Прили-
чие требует подчинения закону, власти и умственному превос-
ходству>. Лучшие, по Демокриту, это не старая знать и не
богачи,, но все те, кто обладает высокими умственными и
нравственными качествами.
Считая искусство управления государством наивысшим из
всех искусств, Демокрит утверждал, что дурные граждане не
достойны почетных должностей из-за своей небрежности, глу-
пости и наглости. Он сетовал на то, что даже хорошие правители
<при ныне существующем порядке управления>, т. е. при
демократии, испытывают несправедливости от управляемых
из-за ответственности перед ними.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроен-
ную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть
этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со
стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, собствен-
но, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать прису-
щие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой
точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
<Не следует мудрецу повиноваться законам, но (дйлжно) жить
свободно>. Для мудрого человека и хорошей души отечество -
весь мир: при всяком государственном строе он будет жить
справедливо и сохранит <хорошее расположение духа> (эвтю-
мию), являющееся целью жизни. Достижение эвтюмии вообще
требует, по Демокриту, воздерживаться от многоделанья в
частной и общественной жизни.
Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуж-
дения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э.
в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наи-
менование <софист> происходит от слова <софос> (мудрый).
Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в
вопросах государства и права. Постепенно слова <софист>,
<софистика> и т. д. приобрели одиозное звучание в связи с
присущим многим софистам стремлением обязательно выиг-
рать спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логичес-
ких передержек.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 45
(V - первая половина IV в. до н. э.)
Но софисты - это не только ловкие и лукавые спорщики.
Многие из них были выдающимися просветителями своей
эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии,
логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали
различные философские, политические и правовые взгляды.
Уже в древности различали два поколения софистов: старших
(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие- Из
старших софистов придерживались в целом демократических
воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками
демократии встречаются приверженцы и иных форм правления
(аристократии, тирании).
Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестя-
щего оратора пользовался Протагор (481-411 гг. до н. э.).
Основное положение Протагора, разделявшееся многими со-
фистами, звучит так; <Мера всех вещей - человек, существу-
ющих, что они существуют, а несуществующих, что они не
существуют. Из этого положения Протагор делал выводы о
правомерности и справедливости демократического строя.
В этой связи показательна его интерпретация мифа о появ-
лении человека и возникновении человеческого сообщества. По
версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем,
приобщение к знанию и т. д.) и Зевса (<стыд и правда>, умение
жить сообща) достались всем людям. Тем самым Протагор в
принципе признавал равенство всех людей - по их одинаковой
причастности к мудрости, добродетелям и искусству государ-
ственной жизни.
Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его
политико-правовой концепции состоят в том, что существование
государства предполагает причастность всех его членов к чело-
веческой добродетели, к которой он относит справедливость,
рассудительность и благочестие.
Добродетели, необходимые в делах домашних и государ-
ственных, можно приобрести старанием и обучением. В этом -
важный государственный смысл воспитания членов полиса в
духе гражданских добродетелей.
Горгий (ок. 483-375 г. до н. э.) был наряду с Протагором одним
из наиболее знаменитых софистов.
Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Гор-
гий относит к их числу и <писаные законы, этих стражей
46 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
справедливости>. Писаный закон - искусное человеческое
изобретение, т. е. нечто искусственное. От <писаного закона>
Горгий отличал неписаную <справедливость>, которая характе-
ризуется им как <сущность дел>, <божественный и всеобщий
закон>. Это не означает, однако, наличия между ними резкого
расхождения и противоположности. Будучи приверженцем пи-
саных законов, Горгий вместе с тем саму справедливость ставит
по ценности выше их.
Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выраже-
нию, является <другом всего прекрасного и хорошего>. В своей
<Олимпийской речи>, произнесенной в Олимпии примерно в
408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннесская война,
Горгий призвал всех эллинов к единению и миру. Советуя
грекам прекратить свою внутреннюю вражду, он убеждал их
сражаться не между собой, а совместно против <варваров>.
Гиппии из Элиды(460-400 гг. до н. э.) первым среди софистов
в духе естественно-правового учения резко противопоставил
природу (фюсис) и полисный закон (номое). Природа (природа
вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного,
естественного права, которое противостоит ошибочному, искус-
ственному, полисному закону. Обращаясь к своим собеседни-
кам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппии говорит:
<Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родствен-
ники, свойственники и сограждане - по природе, а не по закону:
ведь подобное родственно подобному по природе, закон же,
властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно
природе>.
Естественно-правовые представления развивал (около 400 г.
до н. э.) и софист Антифовт. Обосновывая положение о равенстве
всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей -
эллинов и варваров, благородных и простых - одни и те же
естественные потребности. Неравенство же людей проистекает
из человеческих законов, а не из природы. <По природе, -
говорит Антифонт, - мы все во всех отношениях равны, притом
(одинаково) и варвары, и эллиньь Здесь уместно обратить вни-
мание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы>.
Различая <законы полиса> и <законы природы> (естественное
право). Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отме-
чал, что <многие (предписания, признаваемые) справедливыми
по закону, враждебны природе (человека)>. Даже полезные
установления закона - суть оковы для человеческой природы,
веления же природы приносят человеку свободу.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 47
(V - первая половина IV в. до н. э.)
Воспитание людей в духе требований природы Антифонт
расценивал в качестве необходимого условия достижения един-
ства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.
Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и
знаменитых софистов младшего поколения.
Политика, по Фрасимаху, область проявления человеческих
сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного
действования.
Реальный критерий практической политики и принцип влас-
твования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Ему принад-
лежат также слова: <Справедливость, утверждаю я, это то, что
пригодно сильнейшему>.
В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть
устанавливает законы в свою пользу: демократия - демокра-
тические законы, тирания - тиранические и т. д. Установив
подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обла-
дание властью дает большие преимущества. Несправедливость
в политических отношениях оказывается целесообразнее и
выгоднее справедливости.
Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к
практической политике с нравственными мерками, Фрасимах
говорил: <Справедливость и справедливое - в сущности это
чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя,
а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как
несправедливость - наоборот: она правит, честно говоря, про-
стоватыми, а потому и справедливыми людьми>.
Позиция Фрасимаха, как это видно из приведенных положе-
ний, по существу своему направлена не на оправдание какой-то
одной определенной формы власти (например, правления ра-
бовладельческой знати) или критику другой (скажем, демокра-
тии): ведь во всех формах государства, по его представлениям,
дело обстоит одинаково и понятие <сильнейшие> одинаково
характеризует правителей всех форм.
Фрасимах, таким образом, отметил роль насилия в деятель-
ности государства, авторитарный характер политики и закона и,
кроме того, высказал ту мысль, что и в области нравственности
господствуют представления тех, в чьих руках находятся сила
и государственная власть.
Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агри-
гентский, ученик Горгия, Его интересовали прежде всего опыт
практической политики, эмпирическая реальность государ-
ственной жизни. Поскольку в отношениях между людьми все
48 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
равно нет справедливости, то лучше, говорил Пол, самому
творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем
претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тира-
ном, чем его жертвой. И с этих позиций он в принципе оправды-
вал произвол тирана - <свободу делать в городе, что сочтешь
нужным, - убивать, отправлять в изгнание - одним словом,
поступать, как тебе вздумается>.
Сторонником аристократического правления был, согласно
сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист-
Калликл. Он резко противопоставил естественное право поли-
сным законам и общепринятым обычаям. <По-моему, - говорил
он, - законы как раз и устанавливают слабосильные, а их
большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают
они законы, расточая и похвалы, и порицания>.
По природе же, утверждал Калликл, справедливо то, что
лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди
животных, людей, государств и народов) природный признак
справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает
слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы
и естественного права силы Калликл критиковал демократичес-
кие законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равно-
правия граждан.
Софист Ликофрон характеризовал государственное общение
как результат договора людей между собой о взаимном союзе.
Также и закон в его трактовке оказывается простым договором,
<просто гарантией личных прав>. <Личные права> человека
Ликофрон считал тем естественным правом, для гарантирова-
ния которого, по его договорной теории, и было заключено
людьми соглашение о создании государственной общности, В
основе этой концепции лежит представление о естественном
равенстве людей (и равенстве их <личных прав>). Отрицая
неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благород-
ство происхождения как <пустой звук>.
Другой софист младшего поколения Алкидам ЭлейскиЙ
(I половина IV в. до н. э.), ученик Горгия, развивал мысль о
равенстве всех людей, включая и рабов. Ему приписываются
следующие знаменательные слова: <Божество создало всех
свободными, а природа никого не сотворила рабом>,
Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-
399 гг. до н. э.) - одна из интереснейших и популярнейших
фигур в духовной истории человечества.Уже при жизни он был
признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Споря
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 49
(V - первая половина IV в. до н. э.)
с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по-
своему развил начатое ими просветительское дело.
Отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и
субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от
этических начал силе, Сократ занимался поисками рациональ-
ного, логически-понятийного обоснования объективного харак-
тера этических оценок, нравственной природы государства и
права. Обсуждение морально-политической проблематики Со-
крат поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым
закладывались начала собственно теоретического исследования
в названной области.
Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон
полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право,
и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятий-
ным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать
именно эту разумную природу нравственных, политических и
правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождес-
тве разумного, справедливого и законного,
Сократ был принципиальным сторонником законности. По-
ложение Сократа о совпадении законного и справедливого и
восхваление законности имели в виду скорее разумное, жела-
тельное состояние дел, нежели реально существовавшее. Пра-
вильные представления о законном и справедливом, добродете-
лях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлинное
знание предмета есть понятие о нем, мысль. Различные взгляды
на нравственность, право и политику, а также государственно-
правовую практику (и не только демократическую, но также
олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ
критикует как ошибочные отступления от истинных (т. е- своих
теоретико-понятийных) представлений.
Теоретическая позиция Сократа не тождественна тем или
иным практически существовавшим в его времена политичес-
ким порядкам. Это, однако, не означает, что у Сократа не было
определенных социально-политических симпатий или антипа-
тий. Так, в качестве благоустроенных государств, управляемых
хорошими законами, Сократ расценивал аристократические
Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и
MerapbL Отрицательно Сократ относился к <крайней> демокра-
тии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели
поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей
Элладе. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять <установ-
ления предков>, то по крайней мере следует подражать <тем,
50
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
которые в настоящее время считаются первыми>, т. е Спарте.
Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-
политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге
своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демо-
кратического правления.
Править должны знающие. Это требование, резюмирующее
идеальные представления Сократа о разумно-справедливых
началах государства и права, относится ко всем политическим
формам: <Цари и правители не те, которые носят скипетры, не
те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые
достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но
те, которые умеют править>.
Подобный политический идеал правления знающих крити-
чески расходился с принципами как демократии, так и родовой
аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал
Сократ тиранию.
В плане практической политики сократовский идеал означал
правление знающих, т. е. обоснование принципа компетентного
правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и
сформулировать нравственно-разумную основу и сущность го-
сударства.
Последовательно придерживаясь своих представлений о спра-
ведливости, законности и разумном правлении, Сократ неодно-
кратно сталкивался с властями (и при демократии, и при
правлении тридцати тиранов), которые, естественно, стреми-
лись пресечь его влиятельную оппозицию и довольно популяр-
ную критику. Но ему все же пришлось испить свою чашу яда.
В 399 г. до н. э. видные деятели вернувшейся к власти демо-
кратии выдвинули против семидесятилетнего Сократа обвине-
ние в безбожии, нарушении отечественных законов и развраще-
нии молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался верен
своим "принципам - не нарушать законов, не отвечать неспра-
ведливостью на несправедливость - и отказался от подготов-
ленного его друзьями побега из тюрьмы.
- Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели
большое впечатление на его современников и учеников, но и
оказали заметное влияние на всю последующую историю фило-
софской и политической мысли.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104
чие требует подчинения закону, власти и умственному превос-
ходству>. Лучшие, по Демокриту, это не старая знать и не
богачи,, но все те, кто обладает высокими умственными и
нравственными качествами.
Считая искусство управления государством наивысшим из
всех искусств, Демокрит утверждал, что дурные граждане не
достойны почетных должностей из-за своей небрежности, глу-
пости и наглости. Он сетовал на то, что даже хорошие правители
<при ныне существующем порядке управления>, т. е. при
демократии, испытывают несправедливости от управляемых
из-за ответственности перед ними.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроен-
ную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть
этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со
стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, собствен-
но, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать прису-
щие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой
точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
<Не следует мудрецу повиноваться законам, но (дйлжно) жить
свободно>. Для мудрого человека и хорошей души отечество -
весь мир: при всяком государственном строе он будет жить
справедливо и сохранит <хорошее расположение духа> (эвтю-
мию), являющееся целью жизни. Достижение эвтюмии вообще
требует, по Демокриту, воздерживаться от многоделанья в
частной и общественной жизни.
Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуж-
дения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э.
в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наи-
менование <софист> происходит от слова <софос> (мудрый).
Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в
вопросах государства и права. Постепенно слова <софист>,
<софистика> и т. д. приобрели одиозное звучание в связи с
присущим многим софистам стремлением обязательно выиг-
рать спор, хотя бы с помощью словесных ухищрений и логичес-
ких передержек.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 45
(V - первая половина IV в. до н. э.)
Но софисты - это не только ловкие и лукавые спорщики.
Многие из них были выдающимися просветителями своей
эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии,
логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали
различные философские, политические и правовые взгляды.
Уже в древности различали два поколения софистов: старших
(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие- Из
старших софистов придерживались в целом демократических
воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками
демократии встречаются приверженцы и иных форм правления
(аристократии, тирании).
Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестя-
щего оратора пользовался Протагор (481-411 гг. до н. э.).
Основное положение Протагора, разделявшееся многими со-
фистами, звучит так; <Мера всех вещей - человек, существу-
ющих, что они существуют, а несуществующих, что они не
существуют. Из этого положения Протагор делал выводы о
правомерности и справедливости демократического строя.
В этой связи показательна его интерпретация мифа о появ-
лении человека и возникновении человеческого сообщества. По
версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем,
приобщение к знанию и т. д.) и Зевса (<стыд и правда>, умение
жить сообща) достались всем людям. Тем самым Протагор в
принципе признавал равенство всех людей - по их одинаковой
причастности к мудрости, добродетелям и искусству государ-
ственной жизни.
Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его
политико-правовой концепции состоят в том, что существование
государства предполагает причастность всех его членов к чело-
веческой добродетели, к которой он относит справедливость,
рассудительность и благочестие.
Добродетели, необходимые в делах домашних и государ-
ственных, можно приобрести старанием и обучением. В этом -
важный государственный смысл воспитания членов полиса в
духе гражданских добродетелей.
Горгий (ок. 483-375 г. до н. э.) был наряду с Протагором одним
из наиболее знаменитых софистов.
Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Гор-
гий относит к их числу и <писаные законы, этих стражей
46 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
справедливости>. Писаный закон - искусное человеческое
изобретение, т. е. нечто искусственное. От <писаного закона>
Горгий отличал неписаную <справедливость>, которая характе-
ризуется им как <сущность дел>, <божественный и всеобщий
закон>. Это не означает, однако, наличия между ними резкого
расхождения и противоположности. Будучи приверженцем пи-
саных законов, Горгий вместе с тем саму справедливость ставит
по ценности выше их.
Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выраже-
нию, является <другом всего прекрасного и хорошего>. В своей
<Олимпийской речи>, произнесенной в Олимпии примерно в
408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннесская война,
Горгий призвал всех эллинов к единению и миру. Советуя
грекам прекратить свою внутреннюю вражду, он убеждал их
сражаться не между собой, а совместно против <варваров>.
Гиппии из Элиды(460-400 гг. до н. э.) первым среди софистов
в духе естественно-правового учения резко противопоставил
природу (фюсис) и полисный закон (номое). Природа (природа
вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного,
естественного права, которое противостоит ошибочному, искус-
ственному, полисному закону. Обращаясь к своим собеседни-
кам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппии говорит:
<Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родствен-
ники, свойственники и сограждане - по природе, а не по закону:
ведь подобное родственно подобному по природе, закон же,
властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно
природе>.
Естественно-правовые представления развивал (около 400 г.
до н. э.) и софист Антифовт. Обосновывая положение о равенстве
всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей -
эллинов и варваров, благородных и простых - одни и те же
естественные потребности. Неравенство же людей проистекает
из человеческих законов, а не из природы. <По природе, -
говорит Антифонт, - мы все во всех отношениях равны, притом
(одинаково) и варвары, и эллиньь Здесь уместно обратить вни-
мание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы>.
Различая <законы полиса> и <законы природы> (естественное
право). Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отме-
чал, что <многие (предписания, признаваемые) справедливыми
по закону, враждебны природе (человека)>. Даже полезные
установления закона - суть оковы для человеческой природы,
веления же природы приносят человеку свободу.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 47
(V - первая половина IV в. до н. э.)
Воспитание людей в духе требований природы Антифонт
расценивал в качестве необходимого условия достижения един-
ства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.
Фрасимах из Халкедона был одним из самых ярких и
знаменитых софистов младшего поколения.
Политика, по Фрасимаху, область проявления человеческих
сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного
действования.
Реальный критерий практической политики и принцип влас-
твования Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. Ему принад-
лежат также слова: <Справедливость, утверждаю я, это то, что
пригодно сильнейшему>.
В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть
устанавливает законы в свою пользу: демократия - демокра-
тические законы, тирания - тиранические и т. д. Установив
подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обла-
дание властью дает большие преимущества. Несправедливость
в политических отношениях оказывается целесообразнее и
выгоднее справедливости.
Высмеивая наивный, с его точки зрения, подход Сократа к
практической политике с нравственными мерками, Фрасимах
говорил: <Справедливость и справедливое - в сущности это
чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя,
а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как
несправедливость - наоборот: она правит, честно говоря, про-
стоватыми, а потому и справедливыми людьми>.
Позиция Фрасимаха, как это видно из приведенных положе-
ний, по существу своему направлена не на оправдание какой-то
одной определенной формы власти (например, правления ра-
бовладельческой знати) или критику другой (скажем, демокра-
тии): ведь во всех формах государства, по его представлениям,
дело обстоит одинаково и понятие <сильнейшие> одинаково
характеризует правителей всех форм.
Фрасимах, таким образом, отметил роль насилия в деятель-
ности государства, авторитарный характер политики и закона и,
кроме того, высказал ту мысль, что и в области нравственности
господствуют представления тех, в чьих руках находятся сила
и государственная власть.
Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агри-
гентский, ученик Горгия, Его интересовали прежде всего опыт
практической политики, эмпирическая реальность государ-
ственной жизни. Поскольку в отношениях между людьми все
48 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
равно нет справедливости, то лучше, говорил Пол, самому
творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем
претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тира-
ном, чем его жертвой. И с этих позиций он в принципе оправды-
вал произвол тирана - <свободу делать в городе, что сочтешь
нужным, - убивать, отправлять в изгнание - одним словом,
поступать, как тебе вздумается>.
Сторонником аристократического правления был, согласно
сообщению Платона, молодой афинский аристократ и софист-
Калликл. Он резко противопоставил естественное право поли-
сным законам и общепринятым обычаям. <По-моему, - говорил
он, - законы как раз и устанавливают слабосильные, а их
большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают
они законы, расточая и похвалы, и порицания>.
По природе же, утверждал Калликл, справедливо то, что
лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди
животных, людей, государств и народов) природный признак
справедливости, по его мнению, таков: сильный повелевает
слабым и стоит выше слабого. С позиций такого закона природы
и естественного права силы Калликл критиковал демократичес-
кие законы и обычаи и лежащий в их основе принцип равно-
правия граждан.
Софист Ликофрон характеризовал государственное общение
как результат договора людей между собой о взаимном союзе.
Также и закон в его трактовке оказывается простым договором,
<просто гарантией личных прав>. <Личные права> человека
Ликофрон считал тем естественным правом, для гарантирова-
ния которого, по его договорной теории, и было заключено
людьми соглашение о создании государственной общности, В
основе этой концепции лежит представление о естественном
равенстве людей (и равенстве их <личных прав>). Отрицая
неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благород-
ство происхождения как <пустой звук>.
Другой софист младшего поколения Алкидам ЭлейскиЙ
(I половина IV в. до н. э.), ученик Горгия, развивал мысль о
равенстве всех людей, включая и рабов. Ему приписываются
следующие знаменательные слова: <Божество создало всех
свободными, а природа никого не сотворила рабом>,
Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-
399 гг. до н. э.) - одна из интереснейших и популярнейших
фигур в духовной истории человечества.Уже при жизни он был
признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. Споря
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 49
(V - первая половина IV в. до н. э.)
с софистами, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по-
своему развил начатое ими просветительское дело.
Отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и
субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от
этических начал силе, Сократ занимался поисками рациональ-
ного, логически-понятийного обоснования объективного харак-
тера этических оценок, нравственной природы государства и
права. Обсуждение морально-политической проблематики Со-
крат поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым
закладывались начала собственно теоретического исследования
в названной области.
Как и софисты, Сократ различал естественное право и закон
полиса, но в отличие от них он считал, что и естественное право,
и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятий-
ным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать
именно эту разумную природу нравственных, политических и
правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождес-
тве разумного, справедливого и законного,
Сократ был принципиальным сторонником законности. По-
ложение Сократа о совпадении законного и справедливого и
восхваление законности имели в виду скорее разумное, жела-
тельное состояние дел, нежели реально существовавшее. Пра-
вильные представления о законном и справедливом, добродете-
лях и благе можно составить лишь на основе знаний, а подлинное
знание предмета есть понятие о нем, мысль. Различные взгляды
на нравственность, право и политику, а также государственно-
правовую практику (и не только демократическую, но также
олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ
критикует как ошибочные отступления от истинных (т. е- своих
теоретико-понятийных) представлений.
Теоретическая позиция Сократа не тождественна тем или
иным практически существовавшим в его времена политичес-
ким порядкам. Это, однако, не означает, что у Сократа не было
определенных социально-политических симпатий или антипа-
тий. Так, в качестве благоустроенных государств, управляемых
хорошими законами, Сократ расценивал аристократические
Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и
MerapbL Отрицательно Сократ относился к <крайней> демокра-
тии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели
поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей
Элладе. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять <установ-
ления предков>, то по крайней мере следует подражать <тем,
50
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
которые в настоящее время считаются первыми>, т. е Спарте.
Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-
политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге
своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демо-
кратического правления.
Править должны знающие. Это требование, резюмирующее
идеальные представления Сократа о разумно-справедливых
началах государства и права, относится ко всем политическим
формам: <Цари и правители не те, которые носят скипетры, не
те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые
достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но
те, которые умеют править>.
Подобный политический идеал правления знающих крити-
чески расходился с принципами как демократии, так и родовой
аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал
Сократ тиранию.
В плане практической политики сократовский идеал означал
правление знающих, т. е. обоснование принципа компетентного
правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и
сформулировать нравственно-разумную основу и сущность го-
сударства.
Последовательно придерживаясь своих представлений о спра-
ведливости, законности и разумном правлении, Сократ неодно-
кратно сталкивался с властями (и при демократии, и при
правлении тридцати тиранов), которые, естественно, стреми-
лись пресечь его влиятельную оппозицию и довольно популяр-
ную критику. Но ему все же пришлось испить свою чашу яда.
В 399 г. до н. э. видные деятели вернувшейся к власти демо-
кратии выдвинули против семидесятилетнего Сократа обвине-
ние в безбожии, нарушении отечественных законов и развраще-
нии молодежи. Осужденный на смерть, Сократ остался верен
своим "принципам - не нарушать законов, не отвечать неспра-
ведливостью на несправедливость - и отказался от подготов-
ленного его друзьями побега из тюрьмы.
- Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели
большое впечатление на его современников и учеников, но и
оказали заметное влияние на всю последующую историю фило-
софской и политической мысли.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104