Представления
Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить
христианскуюдоктрину государства на базе аристотелевской
<Политики> (кстати говоря, переведенной на латинский
язык и тем самым вошедшей в научный оборот лишь в конце
1250-х гг.).
От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по
природе есть <животное общительное и политическое>. В людях
изначально заложено стремление объединиться и жить в госу-
дарстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребнос-
ти не может. По этой естественной причине и возникает поли-
тическая общность (государство). Процедура же учреждения
государственности аналогична процессу сотворения мира богом.
При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом
следует их дифференциация сообразно функциям, которые они
выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка.
Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем
приступить к руководству миром бог вносит в него стройность
и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и
устраивает государство, а затем начинает управлять им.
Цель государственности - <общее благо>, обеспечение усло-
вий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината,
реализация данной цели предполагает сохранение феодально-
сословной иерархии, привилегированное положение облечен-
ных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики
114
Глава 5. Политические и правовые учения
в Западной Европе в Средние века
земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение
всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сосло-
вию - правителям, олицетворяющим собою государство. Иде-
олог, который считал, будто <совершенство вселенной требует,
чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществи-
лись все степени совершенства>, - такой идеолог и не мог
видеть иными предпосылки достижения <общего блага> в госу-
дарстве.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами
схоластики порождала определенные трудности. Например,
логическое толкование тезиса <всякая власть от Бога> допуска-.
ло возможность абсолютного права светских феодалов (коро-
лей, князей и др.) на управление государством, т. е. позволяло
обращать этот тезис против политических амбиций римско-
католической церкв. Стремясь подвести базу под вмешатель-
ство клира в дела государства и доказать превосходство духов-
ной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следу-
ющих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущно-
сти, 2) формы (происхождения), 3) использования.
Сущность власти - это порядок отношений господства и
подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху чело-
веческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный
порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути
власть есть установление божественное. Потому она неизменно
добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее
происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее
конституирования, устройства могут иногда являться дурными,
несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при
которых пользование государственной властью вырождается в
злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы
власти в государстве подчас оказываются лишенными печати
божественности. Это случается тогда, когда правитель либо
приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств,
либо властвует несправедливо. И то и другое - результат
нарушения заветов бога, ведений римско-католической церкви
как единственной власти на земле, представляющей волю
Христа.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей,
насколько они противоречат интересам церкви, настолько под-
данные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим дей-
ствиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки
законам бога и основоположениям морали, который превышает
2. Учение Фомы Аквинското о государстве и праве 115
свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной
жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, -
тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется
только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает
законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинско-
го) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное
решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с
тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.
Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оцени-
вал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение
именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее
сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым
одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организ-
му, разнообразные части которого объединяются и направляют-
ся одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний историче-
ского опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог)
устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал
один, а не множество.
Фома АквинскиЙ, тщательно изучавший Аристотеля, имел,
конечно, достаточное понятие и о других политических фор-
мах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном прав-
лении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась
монархия. Причем он выделял две разновидности монархичес-
кого устройства - абсолютную монархию и монархию полити-
ческую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината,
обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль
играют крупные феодалы (светские и духовные, <князья церк-
ви>). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его
рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись
идеологические симпатии Аквината. Их глубинные обществен-
но-исторические истоки - интенсивно совершавшийся в XIII в.
в Западной Европе (и, вероятно, воспринятый богословом как
неизбежная тенденция) процесс образования феодальных со-
словно-представительных монархий. В христианстве (как и в
любом другом вероучении) основную социально-практическую
функцию выполняет содержащаяся в нем этика. Сердцевину
религиозной этики составляет проблема должного. Должным
здесь выступает определенный тип нормативного отношения
индивида к людям, человеческим институтам в целом.изобра-
жаемый как закон самого бога. Аквинат широко применял
категорию <закон> для объяснения различных явлений, свой-
116
Глава 5. Политические и правовые учения
в Западной Европе в Средние века
ственных политически оформленному обществу. Он разработал
особую теорию закона.
Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой
нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный за-
кон - универсальные нормы, общие принципы божественного
разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в
боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него
производны иные виды законов. Прежде всего - естественный
закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона
в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естес-
твенный закон предписывает стремиться к самосохранению и
продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать
достоинство людей.
Конкретизацией естественного закона служит человеческий
(позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом
принуждать людей (создания по природе несовершенные) избе-
гать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естес-
твенного человеческий (позитивный) закон - это императив с
меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут
быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они
оказываются одинаковыми, образует <право народов>.Специ-
фическое в них интегрируется в <право граждан> каждого
отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения
Аквината повторяют уже знакомые нам конструкции римских
юристов.
Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинат факти-
чески вел речь о феодальном законодательстве. Классово-
политический подтекст сопряжения человеческого закона -
через закон естественный - с законом вечным вполне ясен:
законодательство феодальных государств надлежит соблюдать
в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божес-
твенного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквин-
ский отрицал значение человеческого (позитивного) закона
именно как закона за теми актами светской власти, которые
противоречили предписаниям закона естественного. Для него не
являлись законами установления, шедшие вразрез с потребнос-
тями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска
истины (бога) и достойного людей общения.
Наконец, еще один вид закона - божественный. Он дан в
Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человечес-
кий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло.
3. Средневековые ереси
117
Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди
сами не могут прийти к единому представлению о правде;
помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в
глазах христиан руководство, как Библия.
На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права.
Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливос-
ти. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью
постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие,
воплощающее подобное стремление и уравненное с другим
действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, проис-
ходящее на основе их внутренней природы, дает естественное
право. Если уравнивание совершается в соответствии с челове-
ческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как
в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво
проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) чело-
веческое установление является только тогда, когда оно не
противоречит естественному праву.
Фома АквинскиЙ - незаурядный и воинствующий защитник
папства, феодально-монархического строя, непримиримый по
отношению к их врагам. Особенно яростно обрушивался он на
еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними.
<Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо
более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая
служит для удовлетворения потребностей временной жизни.
Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злоде-
ев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще
справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в
ереси;..>
Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католичес-
кой церковью, присвоивший ему титул <ангельского доктора>. В
1323 г. его причисляют к лику святых, а в 1879 г. схоластическая
система Фомы объявляется папой Львом XIII <единственно
истинной философией католицизма>. Это кладет начало неото-
мизму.
3. Средневековые ереси
Эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые
имели место в Средние века, вызывали протест угнетенных. При
доминирующем положении религии в общественном сознании
средневековья такой классовый протест не мог не облечься в
религиозную оболочку. Он принял в Западной Европе форму
118
Глава 5. Политические и правовые учения
в Западной Европе в Средние века
различныхотклонений от доктрины и практики римско-католи-
ческой церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо
враждебные официальному вероучению; получили наименова-
ние ересей.
На первом этапе эволюции феодальных отношений (ко-
нец V - середина XI в.) существовавшие в Западной Европе
ереси еще не имели массовой базы. В XI-XII вв. произошел
подъем еретических движений. В них стали принимать участие
уже довольно значительные группы людей. Районами их рас-
пространения явились Северная Италия, Южная Франция,
Фландрия, отчасти Германия - места интенсивного развития
городов. В XI-XIII вв. поток оппозиционных еретических
движений не был строго дифференцирован по социально-со-
еловным признакам. Позднее, в XIV-XV вв., отчетливо выде-
лились в самостоятельные течения плебейско-крестьянские и
бюргерские (городские) ереси.
Одно из первых крупных еретических движений, имевших
европейский резонанс> - богомильство (Болгария, Х-XIII вв.).
Богомильское учение отражало настроения закрепощаемых
болгарских крестьян, которые выступили против феодально-
церковной эксплуатации и национального угнетения страны
Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и
выраставшие примерно на одинаковой (с богомильством) соци-
альной почве, проповедовали в Западной Европе в XI-XIII вв.
катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др.
Оппозиционный характер упомянутым ересям придавала
прежде всего содержавшаяся в них острая критика современной
им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая
структура и пышная обрядность, неправедно нажитые ею богат-
ства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие,
по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Пафос
большинства этих ересей заключался, в частности, в том, что
они клеймили установившееся и все усиливавшееся неравенст-
во (особенно имущественное), отвергали собственность, порица-
ли наживу. Для богомилов, катаров, вальденсов была непри-
емлема не только официальная церковь и ее институты; они от-
рицали также государственность, весь строй социальной жизни,
Программы еретических движений, выразившие интересы
самьхх обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали
верующих вернуться к раннехристианской организации церкви.
Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их
борьбе против римско-католической церкви. Тогда последняя
3. Средневековые ереси
119
просто-напросто запретила мирянам (булла папы Григо-
рия IX, 1231 г.) читать главную книгу христианства.
Самые радикальные из еретических течений восприняли еще
и некоторые идеи манихейства. Манихеи объявляли весь телес-
ный мир (природно-космический и социальный, человеческий)
порождением дьявола, извечным воплощением зла, заслужива-
ющим лишь презрения и" уничтожения. Подобное огульное
очернение мира в целом, равно как и отнесение чаемого идеала
к прошлому, искажало действительные общественно-полити-
ческие потребности народных масс того времени; оно ослабляло
притягательную силу еретических движений.
Как уже было сказано, в XIV-XV вв. в общем потоке
оппозиционных еретических движений отчетливо вырисовыва-
лись два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-
плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические
интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним
социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с
бюргерскими же концепциями государства, вкоторых теорети-
чески осмысливалась назревшая потребность образования еди-
ной национальной государственности. Политический лейтмотив
этой ереси - требование <дешевой церкви>, означавшее уста-
новку на упразднение сословия священников, ликвидацию их
привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристи-
анской церкви.
Видные представители бюргерской ереси - доктор богосло-
вия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон
Уиклиф(1324-1384) и чешский теолог Ян Гус (1371-1415). Дж.
Уиклиф настаивал на независимости английской церкви от
римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и
возражал против вмешательства церковных кругов в дела
государства. Вместе с тем он отклонял уравнительные лозунги
крестьянско-плебейских идеологов, полагая наличную частную
собственность и деление общества на сословия идущими от бога.
Ян Гус был последователем Дж. Уиклифа. Неортодоксальное
содержание проповедей Я. Гуса совпадало с мотивами нацио-
нально-освободительной борьбы широких масс Чехии против
немецких феодалов. Однако в основном идейные платформы
Дж. Уиклифа и Я. Гуса мало отличались друг от друга.
Крестьянско-плебейские еретические движения XIV-
XV вв. представлены в истории выступлениями лоллардов
(нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии.
Лолларды, которые желали передачи земли крестьянским об-
120
Глава 5. Политические и правовые учения
в Западной Европе в Средние века
щинам и освобождения земледельцев от пут крепостничества,
пытались на практике реализовать простой, аскетический образ
жизни ранних христиан. Таборитский лагерь сформировался в
ходе национально-чешской крестьянской войны, разгоревшейся
против немецкого дворянства и верховной власти германского
императора после жестокой казни Я.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104
Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить
христианскуюдоктрину государства на базе аристотелевской
<Политики> (кстати говоря, переведенной на латинский
язык и тем самым вошедшей в научный оборот лишь в конце
1250-х гг.).
От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по
природе есть <животное общительное и политическое>. В людях
изначально заложено стремление объединиться и жить в госу-
дарстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребнос-
ти не может. По этой естественной причине и возникает поли-
тическая общность (государство). Процедура же учреждения
государственности аналогична процессу сотворения мира богом.
При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом
следует их дифференциация сообразно функциям, которые они
выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка.
Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем
приступить к руководству миром бог вносит в него стройность
и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и
устраивает государство, а затем начинает управлять им.
Цель государственности - <общее благо>, обеспечение усло-
вий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината,
реализация данной цели предполагает сохранение феодально-
сословной иерархии, привилегированное положение облечен-
ных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики
114
Глава 5. Политические и правовые учения
в Западной Европе в Средние века
земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение
всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сосло-
вию - правителям, олицетворяющим собою государство. Иде-
олог, который считал, будто <совершенство вселенной требует,
чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществи-
лись все степени совершенства>, - такой идеолог и не мог
видеть иными предпосылки достижения <общего блага> в госу-
дарстве.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами
схоластики порождала определенные трудности. Например,
логическое толкование тезиса <всякая власть от Бога> допуска-.
ло возможность абсолютного права светских феодалов (коро-
лей, князей и др.) на управление государством, т. е. позволяло
обращать этот тезис против политических амбиций римско-
католической церкв. Стремясь подвести базу под вмешатель-
ство клира в дела государства и доказать превосходство духов-
ной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следу-
ющих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущно-
сти, 2) формы (происхождения), 3) использования.
Сущность власти - это порядок отношений господства и
подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху чело-
веческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный
порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути
власть есть установление божественное. Потому она неизменно
добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее
происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее
конституирования, устройства могут иногда являться дурными,
несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при
которых пользование государственной властью вырождается в
злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы
власти в государстве подчас оказываются лишенными печати
божественности. Это случается тогда, когда правитель либо
приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств,
либо властвует несправедливо. И то и другое - результат
нарушения заветов бога, ведений римско-католической церкви
как единственной власти на земле, представляющей волю
Христа.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей,
насколько они противоречат интересам церкви, настолько под-
данные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим дей-
ствиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки
законам бога и основоположениям морали, который превышает
2. Учение Фомы Аквинското о государстве и праве 115
свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной
жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, -
тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется
только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает
законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинско-
го) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное
решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с
тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.
Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оцени-
вал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение
именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее
сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым
одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организ-
му, разнообразные части которого объединяются и направляют-
ся одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний историче-
ского опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог)
устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал
один, а не множество.
Фома АквинскиЙ, тщательно изучавший Аристотеля, имел,
конечно, достаточное понятие и о других политических фор-
мах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном прав-
лении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась
монархия. Причем он выделял две разновидности монархичес-
кого устройства - абсолютную монархию и монархию полити-
ческую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината,
обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль
играют крупные феодалы (светские и духовные, <князья церк-
ви>). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его
рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись
идеологические симпатии Аквината. Их глубинные обществен-
но-исторические истоки - интенсивно совершавшийся в XIII в.
в Западной Европе (и, вероятно, воспринятый богословом как
неизбежная тенденция) процесс образования феодальных со-
словно-представительных монархий. В христианстве (как и в
любом другом вероучении) основную социально-практическую
функцию выполняет содержащаяся в нем этика. Сердцевину
религиозной этики составляет проблема должного. Должным
здесь выступает определенный тип нормативного отношения
индивида к людям, человеческим институтам в целом.изобра-
жаемый как закон самого бога. Аквинат широко применял
категорию <закон> для объяснения различных явлений, свой-
116
Глава 5. Политические и правовые учения
в Западной Европе в Средние века
ственных политически оформленному обществу. Он разработал
особую теорию закона.
Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой
нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный за-
кон - универсальные нормы, общие принципы божественного
разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в
боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него
производны иные виды законов. Прежде всего - естественный
закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона
в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естес-
твенный закон предписывает стремиться к самосохранению и
продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать
достоинство людей.
Конкретизацией естественного закона служит человеческий
(позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом
принуждать людей (создания по природе несовершенные) избе-
гать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естес-
твенного человеческий (позитивный) закон - это императив с
меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут
быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они
оказываются одинаковыми, образует <право народов>.Специ-
фическое в них интегрируется в <право граждан> каждого
отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения
Аквината повторяют уже знакомые нам конструкции римских
юристов.
Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинат факти-
чески вел речь о феодальном законодательстве. Классово-
политический подтекст сопряжения человеческого закона -
через закон естественный - с законом вечным вполне ясен:
законодательство феодальных государств надлежит соблюдать
в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божес-
твенного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквин-
ский отрицал значение человеческого (позитивного) закона
именно как закона за теми актами светской власти, которые
противоречили предписаниям закона естественного. Для него не
являлись законами установления, шедшие вразрез с потребнос-
тями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска
истины (бога) и достойного людей общения.
Наконец, еще один вид закона - божественный. Он дан в
Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человечес-
кий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло.
3. Средневековые ереси
117
Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди
сами не могут прийти к единому представлению о правде;
помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в
глазах христиан руководство, как Библия.
На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права.
Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливос-
ти. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью
постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие,
воплощающее подобное стремление и уравненное с другим
действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, проис-
ходящее на основе их внутренней природы, дает естественное
право. Если уравнивание совершается в соответствии с челове-
ческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как
в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво
проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) чело-
веческое установление является только тогда, когда оно не
противоречит естественному праву.
Фома АквинскиЙ - незаурядный и воинствующий защитник
папства, феодально-монархического строя, непримиримый по
отношению к их врагам. Особенно яростно обрушивался он на
еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними.
<Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо
более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая
служит для удовлетворения потребностей временной жизни.
Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злоде-
ев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще
справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в
ереси;..>
Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католичес-
кой церковью, присвоивший ему титул <ангельского доктора>. В
1323 г. его причисляют к лику святых, а в 1879 г. схоластическая
система Фомы объявляется папой Львом XIII <единственно
истинной философией католицизма>. Это кладет начало неото-
мизму.
3. Средневековые ереси
Эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые
имели место в Средние века, вызывали протест угнетенных. При
доминирующем положении религии в общественном сознании
средневековья такой классовый протест не мог не облечься в
религиозную оболочку. Он принял в Западной Европе форму
118
Глава 5. Политические и правовые учения
в Западной Европе в Средние века
различныхотклонений от доктрины и практики римско-католи-
ческой церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо
враждебные официальному вероучению; получили наименова-
ние ересей.
На первом этапе эволюции феодальных отношений (ко-
нец V - середина XI в.) существовавшие в Западной Европе
ереси еще не имели массовой базы. В XI-XII вв. произошел
подъем еретических движений. В них стали принимать участие
уже довольно значительные группы людей. Районами их рас-
пространения явились Северная Италия, Южная Франция,
Фландрия, отчасти Германия - места интенсивного развития
городов. В XI-XIII вв. поток оппозиционных еретических
движений не был строго дифференцирован по социально-со-
еловным признакам. Позднее, в XIV-XV вв., отчетливо выде-
лились в самостоятельные течения плебейско-крестьянские и
бюргерские (городские) ереси.
Одно из первых крупных еретических движений, имевших
европейский резонанс> - богомильство (Болгария, Х-XIII вв.).
Богомильское учение отражало настроения закрепощаемых
болгарских крестьян, которые выступили против феодально-
церковной эксплуатации и национального угнетения страны
Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и
выраставшие примерно на одинаковой (с богомильством) соци-
альной почве, проповедовали в Западной Европе в XI-XIII вв.
катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др.
Оппозиционный характер упомянутым ересям придавала
прежде всего содержавшаяся в них острая критика современной
им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая
структура и пышная обрядность, неправедно нажитые ею богат-
ства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие,
по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Пафос
большинства этих ересей заключался, в частности, в том, что
они клеймили установившееся и все усиливавшееся неравенст-
во (особенно имущественное), отвергали собственность, порица-
ли наживу. Для богомилов, катаров, вальденсов была непри-
емлема не только официальная церковь и ее институты; они от-
рицали также государственность, весь строй социальной жизни,
Программы еретических движений, выразившие интересы
самьхх обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали
верующих вернуться к раннехристианской организации церкви.
Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их
борьбе против римско-католической церкви. Тогда последняя
3. Средневековые ереси
119
просто-напросто запретила мирянам (булла папы Григо-
рия IX, 1231 г.) читать главную книгу христианства.
Самые радикальные из еретических течений восприняли еще
и некоторые идеи манихейства. Манихеи объявляли весь телес-
ный мир (природно-космический и социальный, человеческий)
порождением дьявола, извечным воплощением зла, заслужива-
ющим лишь презрения и" уничтожения. Подобное огульное
очернение мира в целом, равно как и отнесение чаемого идеала
к прошлому, искажало действительные общественно-полити-
ческие потребности народных масс того времени; оно ослабляло
притягательную силу еретических движений.
Как уже было сказано, в XIV-XV вв. в общем потоке
оппозиционных еретических движений отчетливо вырисовыва-
лись два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-
плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические
интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним
социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с
бюргерскими же концепциями государства, вкоторых теорети-
чески осмысливалась назревшая потребность образования еди-
ной национальной государственности. Политический лейтмотив
этой ереси - требование <дешевой церкви>, означавшее уста-
новку на упразднение сословия священников, ликвидацию их
привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристи-
анской церкви.
Видные представители бюргерской ереси - доктор богосло-
вия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон
Уиклиф(1324-1384) и чешский теолог Ян Гус (1371-1415). Дж.
Уиклиф настаивал на независимости английской церкви от
римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и
возражал против вмешательства церковных кругов в дела
государства. Вместе с тем он отклонял уравнительные лозунги
крестьянско-плебейских идеологов, полагая наличную частную
собственность и деление общества на сословия идущими от бога.
Ян Гус был последователем Дж. Уиклифа. Неортодоксальное
содержание проповедей Я. Гуса совпадало с мотивами нацио-
нально-освободительной борьбы широких масс Чехии против
немецких феодалов. Однако в основном идейные платформы
Дж. Уиклифа и Я. Гуса мало отличались друг от друга.
Крестьянско-плебейские еретические движения XIV-
XV вв. представлены в истории выступлениями лоллардов
(нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии.
Лолларды, которые желали передачи земли крестьянским об-
120
Глава 5. Политические и правовые учения
в Западной Европе в Средние века
щинам и освобождения земледельцев от пут крепостничества,
пытались на практике реализовать простой, аскетический образ
жизни ранних христиан. Таборитский лагерь сформировался в
ходе национально-чешской крестьянской войны, разгоревшейся
против немецкого дворянства и верховной власти германского
императора после жестокой казни Я.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104