Сфера человеческой свободы - это сфера его ответственности
за себя; она - вне и необходимости, поскольку <необходимость
не подлежит ответственности>, и непостоянного случая.
Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности,
проповедь неучастия в активной общественной и политической
жизни. <Надо, - считал он, - высвободиться из уз обыденных
дел и общественной деятельности>.
Главная цель государственной власти и основание политичес-
кого общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной
безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непри-
чинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность дости-
гается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В
рамках же широкого политического общения <безопасность от
людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой
силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию>.
С таким пониманием смысла и назначения политического
общения связана и эпикуровская трактовка государства и
закона как результата договора людей между собой об их общей
пользе - взаимной безопасности. <Справедливость, происхо-
4. Политико-правовая мысль периода эллинизма
(вторая половина IV-II в. до н. э.)
65
дящая от природы, - отмечал Эпикур, - есть договор о
полезном- с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда>.
Для каждого места и времени есть своя справедливость -
свое <естественное представление о справедливости>, но общим
для всех этих изменчивых <справедливостей>является то, что
все они суть соглашения об общей пользе участников договора.
Действия людей, деятельность государственных властей и сами
законы должны соответствовать естественным (в данном месте,
в данное время и при данных обстоятельствах) представлениям
о справедливости - тому смыслу справедливости, который
подразумевается договором людей об общей пользе.
Такая концепция изменяющейся справедливости - в ее
соотношении с законом - содержит в себе идею естественного
права с изменчивым (в зависимости от места, времени и обсто-
ятельств) содержанием, каковым является общая польза взаим-
ного общения.
Законы трактуются Эпикуром в качестве средства огражде-
ния и защиты <мудрых> (т. е. людей этически совершенных) от
<толпы>, публичной гарантии этической свободы и автономии
индивида. <Законы, - писал Эпикур, - изданы ради мудрых -
не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не
делали зла>.
Как убежденный индивидуалист Эпикур был противником
крайней демократии. Он резко противопоставлял <мудрого>
человека - <толпе>. <Я, - отмечал он, - никогда не стремился
нравиться толпе, что им нравилось, тому я не научился, а что
знал я, то было далеко от их чувств>.
В политическом плане эпикуровской этике более всего соот-
ветствует такая форма умеренной демократии, .при которой
господство законов сочетается с максимально возможной мерой
свободы и автономии индивидов.
Основателем стоицизма был Зенон (336-264 гг. до н. э.). В
истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю
и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стой
(III-II вв. до н. э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хрисипп.
Ведущими представителями средней Стой (II-1 вв. до н. э.) были
Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стой (I-II вв. н. э.) -
Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судь-
бой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть
одновременно <разум мироздания, или закон всего сущего в
мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с
66 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
которым ставшее стало, становящееся становится и предстоя-
щее станет>. Судьба в учении стоиков выступает в качестве
такого <естественного закона> (<общего закона>}, который имеет
в то же время божественный характер и смысл. Согласно
Зенону, <естественный закон божествен и, обладает силой,
повелевающей (делать) правильное и запрещающей противопо-
ложное>.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков,
естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь
между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков
как естественное объединение, а не как искусственное, услов-
ное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного
закона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон и
Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и
их греческие и римские последователи, обосновывали космопо-
литические представления о том, что все люди ( и по своей
природе, и по закону мироздания в целом) - граждане единого
мирового государства (космополиса) и что человек - гражда-
нин вселенной.
Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной
ценности и безусловной силе естественного закона и мирового
государства стоики неизбежно обесценивали смысл и роль
отдельной и особой полисной формы государственности, поли-
сных законов, порядков и установлении. Показательно в этой
связи их выступление (в духе Платона и киника Диогена) против
семьи и индивидуального брака, за общность жен. Критическим
нападкам стоиков подвергались, кроме семьи, и такие институ-
ты общественной жизни и политической культуры, как суды,
храмы, школы, торговля, деньги и т. п.
По смыслу естественно-правовых представлений стоиков
рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит
общему закону и мировому согражданству людей. Правда,
говоря о несостоятельности рабства, стоики имели в виду скорее
духовные и этические, а не социально-политические аспекты
этого явления.
Действительно свободными являются, по учению стоиков,
лишь мудрецы и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской
власти. Так, Хрисипп отмечал: <Царская власть не ограничена,
она может быть устойчивой только среди мудрецов>. Судя по
сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанно-
го правления: <Лучший государственный строй - это сочетание
демократии, царской власти и аристократии>.
4. Политико-правовая мысль периода эллинизма 67
(вторая половина IV-П в. до н. э.)
Имея в виду государственные законы и установления, соот-
ветствующие общему естественному закону, стоики выступали
за их неуклонное соблюдение.
Хотя в учении стоиков имелось немало положений, чреватых
значительным оппозиционным потенциалом, однако их крити-
цизм носил по преимуществу этическое звучание.
Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее
развитие в римском стоицизме.
Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды
Полибия (210-123 гг. до н. э.) - видного греческого историка и
политического деятеля эллинистического периода.
Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде <Исто-
рия в сорока книгах>. В центре исследования Полибия -- путь
Рима к господству над всем Средиземноморьем.
В своей попытке целостного охвата исторических явлений он
опирается на то рационализированное стоиками представление
о <судьбе>, согласно которому она оказывается всеобщим миро-
вым законом и разумом.
В контексте <всеобщей истории> Полибия <судьба> предстает
как историческая судьба, как синоним внутренних закономер-
ностей единого исторического процесса.
При всем том Полибий не свободен от традиционных цикли-
ческих представлений о развитии социально-политических яв-
лений, что отчетливо проявляется при характеристике им
смены государственных форм как их кругооборота в рамках
определенного замкнутого цикла событий. В этом отношении
взгляды Полибия находятся под заметным влиянием идей
Платона и Аристотеля.
В целом для Полибия характерен государственнический
взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное
устройство государства играет определяющую роль во всех
человеческих отношениях.
Историю возникновения государственности и последующей
смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона
и некоторых других своих предшественников) изображает как
естественный процесс, совершающийся по <закону природы>.
Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм госу-
дарства, которые в порядке их естественного возникновения и
смены занимают следующее место в рамках полного их цикла:
царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия,
демократия, охлократия.
68
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
Истоки человеческого общежития он видит в том, что прису-
щая всем живым существам - как животным, так и людям -
слабость естественно <побуждает ихсобираться в однородную
толпу>. И здесь, согласно непререкаемому порядку самой при-
роды, владыкою и вождем толпы становится тот, кто превосхо-
дит всех прочих своей телесной силой и душевной отвагой.
С течением времени первоначальный вождь-самодержец не-
заметно и естественно превращается, по схеме Полибия, в царя
в той мере, в какой <царство рассудка сменяет собою господство
отваги и силы>.
Постепенно царская власть стала наследственной. Цари изме-
нили прежний образ жизни с ее простотой и заботой о поддан-
ных, стали сверх меры предаваться излишествам. Вследствие
вызванных этим зависти, ненависти, недовольства и ярости
подданных <царство превратилось в тиранию>. Это состояние (и
форму) государства Полибий характеризует как начало упадка
власти. Тирания - время козней против властелинов. Причем
козни эти исходят от людей благородных и отважных, не
желающих переносить произвол тирана. При поддержке народа
такие благородные люди свергают тирана и учреждают арис-
тократию.
На первых порах аристократические правители руководству-
ются во всех своих делах заботой об <общем благе>, но постепен-
но аристократия вырождается в олигархию. Здесь царят зло-
употребления властью, корыстолюбие, беззаконное стяжатель-
ство, пьянство и обжорство.
Успешное выступление народа против олигархов приводит к
установлению демократии. При жизни первого поколения учре-
дителей демократической формы правления в государстве вы-
соко ценятся равенство и свобода. Но постепенно толпа, привык-
шая кормиться за счет чужих подачек, выбирает себе в вожди
отважного честолюбца (демагога), а сама устраняется от госу-
дарственных дел. Демократия вырождается в охлократию. В
этом случае <государство украсит себя благороднейшим именем
свободного народного правления, а на деле станет наихудшим из
государства, охлократией>.
С точки зрения кругооборота государственных форм охло-
кратия является не только худшей, но и последней ступенью в
смене форм. При охлократии <водворяется господство силы, а
собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгна-
ния, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не
4. Политико-правовая мысль периода эллинизма 69
(вторая половина IV-II в. до н. э.)
обретет себе властителя и самодержца>. Кругсмены государ-
ственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь
естественного развития форм государства соединяется с исход-
ным.
Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой от-
дельной простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь
какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе
суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству
сопутствует тирания, а демократии - необузданное господство
силы. Исходя из этого Полибий заключает, что <несомненно
совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой
соединяются особенности всех форм, поименованных выше>,
т. е. царской власти, аристократии и демократии.
Главное преимущество такой смешанной формы правления
Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответ-
ствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей
устойчивости государства, предотвращающей переход к извра-
щенным формам правления.
Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление,
был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург.
Касаясь современного ему положения дел, Полибий отмечает,
что наилучшим устройством отличается римское государство. В
этой связи он анализирует полномочия <трех властей> в римс-
ком государстве - власти консулов, сената и народа, выража-
ющих соответственно царское, аристократическое и демократи-
ческое начала.
Важным обстоятельством, обеспечивающим прочность рим-
ского государства, является, по Полибию, то, что <богобоязнь у
римлян составляет основу государства>. Конечно, замечает
Полибий, если бы государство состояло из мудрецов, в этом не
было бы нужды, но, имея дело с толпой, следует поддерживать
в ней религиозность.
Полибий разделял естественно-правовые представления сто-
иков. Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве
двух основных начал, присущих каждому государству. Он
восхваляет <добрые обычаи и законы>, которые <вносят благо-
нравие и умеренность в частную жизнь людей, в государстве же
водворяют кроткость и справедливость>. Полибий подчеркивал
взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и зако-
нами, хорошими нравами людей и правильным устройством их
государственной жизни.
70
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
Представления Полибия о <смешанной> форме правления
широко использовались в различных проектах <наилучшего>
государственного устройства, а в дальнейшем оказали влияние
на разработку теории разделения властей.
Мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в
развитие политико-правовых воззрений, в теоретическую раз-
работку проблем государства и права. Этим обусловлено их
заметное влияние на последующих авторов и их выдающееся
место в истории политических и правовых учений.
Глава 4. Политические и правовые учения
в Древнем Риме
1. Общая характеристика
История древнеримской политической и правовой мысли
охватывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает
существенные изменения в социально-экономической и полити-
ко-правовой жизни Древнего Рима за долгое время. Саму
историю Древнего Рима принято делить на три периода: царс-
кий (754-510 гг. до н. э.), республиканский (509-28 гг. до н. э.),
императорский (27 г. до н. э. - 476 г. н. э.). Причем единая
Римская империя в 395 г. н. э. была окончательно разделена на
Западную (столица - Рим) и Восточную (столица - Констан-
тинополь) империи, и последняя (Восточная Римская, Визан-
тийская империя) просуществовала до 1453 г.
Политико-правовые институты и воззрения в Древнем Риме
развивались на протяжении долгой истории в условиях острой
борьбы между различными слоями населения - патрициями и
плебеями, нобилитетом (из патрициев и богатых плебеев) и
неимущими, оптиматами (приверженцами верхов общества) и
популярами (сторонниками свободных низов), свободными и
рабами.
Существенную роль в истории Древнего Рима сыграла борьба
плебеев за уравнение своего положения с патрициями, т. е. с
собственно <римским народом>, члены которого монополизиро-
вали в своих руках политические и гражданские права. Эта
борьба привела к реформам Сервия Туллия> шестого римского
царя. В результате данной реформы плебеи были включены в
состав <римского народа>, который был разделен на пять
разрядов по имущественному признаку. Реформа обеспечила
перевес богатых в управлении государством. Плебеи получили
право на участие в народном собрании и на долю от обществен-
ной собственности ( в том числе и земельной). Но они не были
полностью уравнены в правах с патрициями и еще долгое время
продолжали борьбу против привилегий патрициев.
Когда в 494 г. до н. э. плебеи, недовольные своим положением,
покинули Рим, тогдашний консул патриций Мепений Агриппа
убедил их вернуться в город с помощью сравнения римской
гражданской общины с единым организмом, в котором различ-
ные составные части (патриции и плебеи) осуществляют хотя и
72 Глава 4. Политические и правовые учения в Древнем Риме
разные, но необходимые для всего организма функции. Здесь,
кстати говоря, мы имеем дело с одной из ранних (для европей-
ской мысли) формулировок органической концепции общества
и государства.
В это же время учреждается должность плебейского (наро-
дного) трибуна с широкими полномочиями, позволявшими ней-
трализовать антиплебейские акции других магистратур. В даль-
нейшем (367 г. до н. э.) был принят закон, согласно которому один
из двух ежегодно избиравшихся народным собранием консулов
(высших магистратов римской республики) должен был быть
плебеем.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104