Но
это не крупная промышленность, не фабрики. Это, в сущности, мелкое
кустарничество, карликовое единоличное производство, лишь кое-как
расширенное за счет даровой рабочей силы. Ни один источник не говорит ни о
каких фабриках; в греческом языке нет самого слова "конкуренция" как
политико-экономического термина, принимаемого для характеристики
взаимоотношений крупной фабрики и ремесла. При этом следует учесть, что
никакое рабство, по крайней мере в классическую эпоху, не вытесняло
свободного труда.
Промышленная эксплуатация рабов в античности имела мизерные формы, да и
об этих формах сохранились немногие сомнительные сведения, а о крупных
формах (за исключением может быть Лаврионских рудников) промышленной
эксплуатации в источниках нет ни звука. Немудрено, что буржуазные ученые,
принужденные в этом вопросе высасывать "факты" из собственного пальца,
постоянно опровергают сами же себя.
В-третьих, нет ровно никаких сведений о греческих рабах как о товаре в
собственном смысле слова, как о предмете наживы; наоборот, все источники
трактуют греческого раба как домашнего, патриархального раба, как полезное
домашнее животное, как прислужника, почти не выходящего за пределы узкого
круга семейных и домашних дел. Мы назвали выше греческого раба товаром. Но
это - товар в самом широком и некритическом значении этого слова. Называя
раба товаром, мы хотели сказать только то, что раб есть вещь, а не личность,
и что его можно продать и купить. Однако далеко не все то, что можно продать
или купить, является товаром.
Важным источником для нашего представления о греческом рабе является
художественная и научная литература. Возьмем, например, "Характеры"
Феофраста (где почти каждый "характер" освещается, между прочим, и в своих
отношениях к рабам), "Ревнивую" Герода, речи Диона Хризостома, мнения
философов. Ни в одном из этих источников нет речи о рабах как о предмете
наживы. Рабы сопровождают господ, служат на посылках, носят тяжелые вещи,
готовят кушанья, работают на поле, охраняют имущество, иной раз воспитывают
детей и т.д. Пожалуй, только единственный источник говорит о более или менее
рациональном использовании рабов в хозяйстве, - это "Экономик" Ксенофонта.
Но и Ксенофонт в своем "Экономике" почти не выходит за пределы замкнутого
натурального хозяйства. Ксенофонт только более расчетливый хозяин, а вовсе
не эксплуататор рабов, как товарной категории.
Домашний характер античного рабства ясно виден из духовных завещаний,
оставленных разными философами и сообщаемых у Диогена Лаэрция. Мы видим, что
философы (и притом аристократы, считавшиеся очень богатыми), вроде Платона,
Аристотеля или Феофраста, имели всего по нескольку рабов, да и тех по
завещанию почти всех освобождали, и большею частью без всякого выкупа, или
назначали им освобождение в дальнейшем после определенного времени. Это
освобождение совершалось так часто, что в сущности было делом обычным, и,
кажется, освободиться было не так трудно. Да это и понятно: рабство
существует не потому, что над человеком учиняют физическое насилие (хотя
этого насилия всегда много) и не потому, что свободный хочет учинять насилие
(одного хотения мало, даже если оно всегда налицо). Рабство существует в
силу определенного социального уклада и зависящего от последнего рабского
сознания.
Рабство существовало в Греции вовсе не в силу физического преобладания
свободных. Наоборот, физическая сила всегда была на стороне рабов. Немудрено
поэтому, что у нас есть указания на частое освобождение рабов, на
сравнительную легкость этого освобождения, на наличие, кроме зверства, также
и теплых, дружественных, даже интимных отношений между рабами и господами.
Все это нисколько не колеблет самого факта рабовладельческой формации в
античном мире, если иметь в виду рабский способ производства. Кроме того,
вся область личных отношений между рабовладельцем и рабом, включая даже и
освобожденных рабов, лишь в малой степени зависела от психологии
рабовладельцев и от поведения рабов. Это всегда определялось весьма
глубокими социально-историческими причинами и носило везде самый
разнообразный характер.
Ученые также слишком односторонне подчеркивали античное презрение к
труду, утверждая, что всю черную работу делали только рабы. Это один из тех
благочестивых и моралистических мифов, которые постоянно создавала в новое
время об античности европейская либеральная буржуазия, выставляя тем самым
на первый план свое благородное негодование по адресу угнетателей. Почтенные
буржуазные профессора забывали тут, что, не говоря уже о гомеровских царях и
аристократах, пасущих стада, обрабатывающих землю и стирающих белье, Солон
проводил политику трудовой повинности (Plut. Solon 22), Писистрат провел
"закон против безделия" (Diog. Laert. 1, 2, 55), Перикл прямо вопил в защиту
всеобщего труда, о чем можно читать и в его Плутарховской биографии (гл.
19), особенно в его знаменитой надгробной речи, передаваемой у Фукидида. "Мы
пользуемся богатством, - говорил Перикл (Thuc. II, 40), - как удобным
средством для деятельности, а не для пустого хвастовства; и сознание
бедности у нас не постыдно; большой порок - не выбиваться из нее трудом.
Одни и те же личности соединяют в себе и заботливость о домашних делах и
занятие государственными делами. Да и прочим гражданам, отдавшимся
промыслам, не чуждо знание о государственном управлении"... И далее (II,
41): "Говоря вообще, целый город наш есть школа Эллады; и каждый из нас в
отдельности может, как мне кажется, приспособить свою личность к
многочисленным работам, выполняемым с величайшей ловкостью и грацией".
Таким образом, античное презрение к труду весьма преувеличено и
проповедовалось, главным образом, реакционной философией, хотя, впрочем,
даже у Платона вопрос этот гораздо сложнее простого презрения. Во всяком
случае в R.P. IX, 590с у него говорится прямо об уважении к ремеслу. О таких
же проповедниках и апостолах труда, как Гесиод, уж не будем и говорить.
Значит, и в гомеровское время и в классическую эпоху труд не был позорен, и
трудились вовсе не только рабы.
Наконец, в-четвертых, греческое рабство в собственном смысле слова, это
какой-то почти неуловимый момент. У Гомера, как этого никто никогда не
отрицал, рабы, действительно, пока еще чисто патриархальные. С VII в.
рабство становится более суровым, так как само государство, возникающее
здесь, является рабовладельческим. Но уже в V в. раздаются голоса против
рабства. Софисты, сократики, Эврипид, а дальше, начиная с IV в., почти все
виднейшие философы ратуют против рабства, да и самый эллинизм, если он
отличается в этом смысле от классического эллинства, то именно тенденцией
рабовладения к крепостничеству, т.е. частичным освобождением рабов и
введением у рабов частной трудовой инициативы. Таким образом, настоящее,
классическое рабство (а мы уже знаем, как оно было экономически мизерно)
существовало в Греции какой-нибудь век-два. И это на полторы тысячи лет
обозримой нами истории Греции!
Однако преувеличивать значение антирабовладельческих теорий тоже не
следует. Несмотря на близость крушения всей рабовладельческой формации,
несмотря на волнения огромных масс рабов, несмотря на наличие всякого рода
освободительных теорий, некоторые историки, например, не без основания
утверждают, что как раз к концу Римской империи труд рабов был особенно
тяжел и беспросветен.
6) Итак, если иметь в виду Грецию классического периода, мы не знаем,
сколько было в Греции рабов в сравнении с свободным населением; в Греции не
было промышленной эксплуатации рабского труда; раб здесь не был товаром в
точном политико-экономическом смысле этого слова и эксплуатация раба почти
не выходила за пределы его употребления для личных, семейных и домашних
услуг; не было особенно большой разницы в оценке рабского труда в сравнении
с трудом свободным; часто было нетрудно получить свободу. Здесь следует
добавить, что даже такое экономически слаборазвитое рабство существовало в
Греции лишь в течение ничтожного промежутка времени.
Вот что говорят "факты". И какой же из них вывод? Может быть, тот, что в
Греции, собственно говоря, никакого рабства не было и что нужно отменить для
греческой истории самый этот термин? Так, собственно говоря, и должны были
бы рассуждать те, кто гоняется за позитивными фактами. Наш вывод, однако,
противоположный.
7) Вернемся к вопросу о "точности". Из вышеизложенного ясно, что наше
представление об античном рабстве не так-то просто обосновать фактами, если
эти факты понимать позитивистски. И если мы все же считаем рабство основной
формацией античного общества, и если это наше убеждение базируется на фактах
и на точности наших научных методов, то, очевидно, это совсем другие факты и
совсем другая точность. Эти факты и эта точность, очевидно, не избегают ни
интуиций, ни дедукции, ибо здесь снимается самая противоположность
интуитивного и дискурсивного, самая противоположность дедуктивного и
индуктивного. Это все абстрактно-метафизические противоположности и
односторонности. В данном случае факты почерпываются не из произвольного
оперирования с фантастическими домыслами, а из ясного и точного рассмотрения
античной культуры в целом, в ее всеобщей связи с античной жизнью. О рабстве
говорит вся классическая мифология, хотя там и нет рабов, а есть только боги
и герои. Такая природная мифология, такие телесные боги, такое вещественное
представление о социальной жизни могли быть только там, где нет опыта живой
и свободной личности и где царствует или будет царствовать рабство. О
рабстве говорит вся античная поэзия, и притом именно такая, где нет даже и
упоминания о рабах; о том же говорят многочисленные образы, овеянные духом
слепой судьбы и не дающие внутренней логики жизни, а статуарно замещающие ее
в виде некоего физического и психического жеста, цель которого - лишь
констатировать предопределенное. Все эти образы Эдипов, Антигон и Филоктетов
говорят и вопиют нам о вскормившей их рабовладельческой почве. О рабстве
кричит вся античная скульптура, потому что все эти знаменитые мраморные и
бронзовые Аполлоны, Афродиты и Гермесы есть идеализация и абсолютизация
телесной стихии, а она, взятая в чистом виде и обожествленная, - есть
господство слепых сил, "случайность" и внеразумный хаос, т.е. для каждой
отдельной личности и для всех их вместе - безвыходное рабство.
Пластика и рабство сливаются для нас в одно неразрывное целое, как форма
и материал сливаются в одну определенную и единственную вещь. Рабство было
той материальной базой, которая оформлялась в пластику греческого
государства, в статуарность Эдипов и Антигон, в божественно прекрасные тела
Афродит и Аполлонов. Рабство, это материал для античной социальной статуи,
ее мрамор и бронза. Тайную связь пластики с рабством хорошо подметил
гениальный Демокрит, выразивший это простейшими словами (В 270): "Пользуйся
слугами как членами твоего тела, одними для одной, другими - для другой
услуги". Именно, слуги, рабы в античности являются "телом" цельного
социального существа, "душой" которого являются "свободные".
Рабовладельческое общество есть социально выраженная пластика, равно как
и античная пластика была только художественным воплощением рабства,
отражением в мраморе и бронзе античных рабовладельческих отношений (хотя
сами эти отношения вовсе не были сюжетом пластики и получали в ней такое
обобщение, которое меняло их до полной неузнаваемости).
Таким образом, если мы пожелаем подлинной точности, то придется
расстаться со старым позитивистским представлением об античном рабстве;
придется объединить рабство как базис с пластикой - его основной надстройкой
и формой - и искать в этом одно цельное историческое знание об античности,
которое, наконец, не противопоставляет метафизически материю и форму в целом
и живом историческом явлении, не противопоставляет слепой материал и его
разумные законы, но берет явление так, как оно есть в его цельной и
неповторимой исторической индивидуальности.
8) В этом смысле целесообразно обратить внимание на очень важную статью
С.Л.Утченко "Проблема кризиса полиса в античной идеологии" ("Из истории
социально-политических идей". Сборник статей к 75-летию акад. В.Л.Волгина,
М., 1955, стр. 49 - 58). Здесь дается весьма четкое представление о
классическом полисе, основанном не только на юридических отношениях, но и на
специфике античной собственности. При этом, на основании известного суждения
Маркса ("Капитал", I, стр. 341, прим. 24) о мелком крестьянском хозяйстве и
независимом ремесленном производстве как об основе классического общества в
наиболее цветущую пору его существования, С.Л.Утченко делает правильный
вывод о том, что прогресс рабовладения мог приводить классический полис
только к кризису. Отсюда ясно, что рабовладение периода классики могло быть
только весьма умеренным и не рассчитанным на эксплуатацию больших
территорий. Весьма важно и то обстоятельство, что в своем полисе древние
находили общность людей, объединенных глубокими политико-экономическими и
общекультурными интересами. Рабовладение, таким образом, должно обязательно
рассматриваться не изолированно, а в контексте всей общекультурной жизни
древних.
Итак, задача заключается в том, чтобы понять рабовладельческую формацию с
ее пластическими надстройками как органическое целое. Только при таком
подходе и можно "расплавить" ту неподвижную, вневременную и метафизическую
глыбу, в виде которой часто представляют античную рабовладельческую
формацию. Ее цельность, ее единство, ее безусловную существенность для всего
античного мира следует совмещать с ее постоянной изменчивостью, а также с
чрезвычайно сложной и разнообразной взаимозависимостью ее с надстройками,
взаимозависимостью, доходящей до тончайших форм и почти до полной
условности. Пример такой взаимозависимости - античная пластика, которую
породивший ее социально-исторический базис определяет не грубо в ее
непосредственном содержании, а лишь в смысле общего метода конструирования
художественного предмета, так что при социально-исторической обусловленности
каждого ее момента она все же сохраняет самостоятельную имманентную
закономерность в своем историческом развитии. 4. Характер античной эстетики
1. Сущность прекрасного
Итак, представим себе, что в бытии и в жизни самое главное не личность и
не общество, как думаем мы теперь, не история и не человек, и даже не
природа, а именно тело, живое и здоровое, красивое человеческое тело.
а)
Но если в основе всего лежит живое человеческое тело, оно и есть
единственный идеал для всего. Все должно на него ориентироваться, с ним
согласовываться, быть с ним в гармонии. Но человеческое тело состоит из
физических стихий, т.е. как рассуждали греки, из огня, воздуха, воды и
земли. Следовательно, прекрасное для античности выступает тогда, когда
физические стихии гармонируют одна с другой в живом и совершенном
человеческом теле, когда принцип общетелесной жизни, который греки называли
"душой", целиком подчиняет себе все телесные "стихии". Сформированное по
такому принципу тело и есть тут идеал. Смотря по тому, как он осуществлен в
физических стихиях, возникает самый феномен красоты.
Из этой общей установки, на первый взгляд, вполне невинной и
естественной, получаются совершенно неожиданные выводы, как только мы
начинаем более внимательно всматриваться в вытекающую отсюда эстетическую
теорию. Попробуем сделать эти, конечно, пока еще очень общие и
предварительные выводы для трех основных эстетических проблем и, прежде
всего, для проблемы красоты, для проблемы прекрасного в природе и для
проблемы искусства.
б)
Красота - пластична. Это значит, что красота в своей всеобщности (не
красота камня или дерева, человека или общества, а самая красота, которая
присутствует во всех прекрасных вещах и существах, но сама не есть ни один
из этих предметов) должна быть живым человеческим телом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85
это не крупная промышленность, не фабрики. Это, в сущности, мелкое
кустарничество, карликовое единоличное производство, лишь кое-как
расширенное за счет даровой рабочей силы. Ни один источник не говорит ни о
каких фабриках; в греческом языке нет самого слова "конкуренция" как
политико-экономического термина, принимаемого для характеристики
взаимоотношений крупной фабрики и ремесла. При этом следует учесть, что
никакое рабство, по крайней мере в классическую эпоху, не вытесняло
свободного труда.
Промышленная эксплуатация рабов в античности имела мизерные формы, да и
об этих формах сохранились немногие сомнительные сведения, а о крупных
формах (за исключением может быть Лаврионских рудников) промышленной
эксплуатации в источниках нет ни звука. Немудрено, что буржуазные ученые,
принужденные в этом вопросе высасывать "факты" из собственного пальца,
постоянно опровергают сами же себя.
В-третьих, нет ровно никаких сведений о греческих рабах как о товаре в
собственном смысле слова, как о предмете наживы; наоборот, все источники
трактуют греческого раба как домашнего, патриархального раба, как полезное
домашнее животное, как прислужника, почти не выходящего за пределы узкого
круга семейных и домашних дел. Мы назвали выше греческого раба товаром. Но
это - товар в самом широком и некритическом значении этого слова. Называя
раба товаром, мы хотели сказать только то, что раб есть вещь, а не личность,
и что его можно продать и купить. Однако далеко не все то, что можно продать
или купить, является товаром.
Важным источником для нашего представления о греческом рабе является
художественная и научная литература. Возьмем, например, "Характеры"
Феофраста (где почти каждый "характер" освещается, между прочим, и в своих
отношениях к рабам), "Ревнивую" Герода, речи Диона Хризостома, мнения
философов. Ни в одном из этих источников нет речи о рабах как о предмете
наживы. Рабы сопровождают господ, служат на посылках, носят тяжелые вещи,
готовят кушанья, работают на поле, охраняют имущество, иной раз воспитывают
детей и т.д. Пожалуй, только единственный источник говорит о более или менее
рациональном использовании рабов в хозяйстве, - это "Экономик" Ксенофонта.
Но и Ксенофонт в своем "Экономике" почти не выходит за пределы замкнутого
натурального хозяйства. Ксенофонт только более расчетливый хозяин, а вовсе
не эксплуататор рабов, как товарной категории.
Домашний характер античного рабства ясно виден из духовных завещаний,
оставленных разными философами и сообщаемых у Диогена Лаэрция. Мы видим, что
философы (и притом аристократы, считавшиеся очень богатыми), вроде Платона,
Аристотеля или Феофраста, имели всего по нескольку рабов, да и тех по
завещанию почти всех освобождали, и большею частью без всякого выкупа, или
назначали им освобождение в дальнейшем после определенного времени. Это
освобождение совершалось так часто, что в сущности было делом обычным, и,
кажется, освободиться было не так трудно. Да это и понятно: рабство
существует не потому, что над человеком учиняют физическое насилие (хотя
этого насилия всегда много) и не потому, что свободный хочет учинять насилие
(одного хотения мало, даже если оно всегда налицо). Рабство существует в
силу определенного социального уклада и зависящего от последнего рабского
сознания.
Рабство существовало в Греции вовсе не в силу физического преобладания
свободных. Наоборот, физическая сила всегда была на стороне рабов. Немудрено
поэтому, что у нас есть указания на частое освобождение рабов, на
сравнительную легкость этого освобождения, на наличие, кроме зверства, также
и теплых, дружественных, даже интимных отношений между рабами и господами.
Все это нисколько не колеблет самого факта рабовладельческой формации в
античном мире, если иметь в виду рабский способ производства. Кроме того,
вся область личных отношений между рабовладельцем и рабом, включая даже и
освобожденных рабов, лишь в малой степени зависела от психологии
рабовладельцев и от поведения рабов. Это всегда определялось весьма
глубокими социально-историческими причинами и носило везде самый
разнообразный характер.
Ученые также слишком односторонне подчеркивали античное презрение к
труду, утверждая, что всю черную работу делали только рабы. Это один из тех
благочестивых и моралистических мифов, которые постоянно создавала в новое
время об античности европейская либеральная буржуазия, выставляя тем самым
на первый план свое благородное негодование по адресу угнетателей. Почтенные
буржуазные профессора забывали тут, что, не говоря уже о гомеровских царях и
аристократах, пасущих стада, обрабатывающих землю и стирающих белье, Солон
проводил политику трудовой повинности (Plut. Solon 22), Писистрат провел
"закон против безделия" (Diog. Laert. 1, 2, 55), Перикл прямо вопил в защиту
всеобщего труда, о чем можно читать и в его Плутарховской биографии (гл.
19), особенно в его знаменитой надгробной речи, передаваемой у Фукидида. "Мы
пользуемся богатством, - говорил Перикл (Thuc. II, 40), - как удобным
средством для деятельности, а не для пустого хвастовства; и сознание
бедности у нас не постыдно; большой порок - не выбиваться из нее трудом.
Одни и те же личности соединяют в себе и заботливость о домашних делах и
занятие государственными делами. Да и прочим гражданам, отдавшимся
промыслам, не чуждо знание о государственном управлении"... И далее (II,
41): "Говоря вообще, целый город наш есть школа Эллады; и каждый из нас в
отдельности может, как мне кажется, приспособить свою личность к
многочисленным работам, выполняемым с величайшей ловкостью и грацией".
Таким образом, античное презрение к труду весьма преувеличено и
проповедовалось, главным образом, реакционной философией, хотя, впрочем,
даже у Платона вопрос этот гораздо сложнее простого презрения. Во всяком
случае в R.P. IX, 590с у него говорится прямо об уважении к ремеслу. О таких
же проповедниках и апостолах труда, как Гесиод, уж не будем и говорить.
Значит, и в гомеровское время и в классическую эпоху труд не был позорен, и
трудились вовсе не только рабы.
Наконец, в-четвертых, греческое рабство в собственном смысле слова, это
какой-то почти неуловимый момент. У Гомера, как этого никто никогда не
отрицал, рабы, действительно, пока еще чисто патриархальные. С VII в.
рабство становится более суровым, так как само государство, возникающее
здесь, является рабовладельческим. Но уже в V в. раздаются голоса против
рабства. Софисты, сократики, Эврипид, а дальше, начиная с IV в., почти все
виднейшие философы ратуют против рабства, да и самый эллинизм, если он
отличается в этом смысле от классического эллинства, то именно тенденцией
рабовладения к крепостничеству, т.е. частичным освобождением рабов и
введением у рабов частной трудовой инициативы. Таким образом, настоящее,
классическое рабство (а мы уже знаем, как оно было экономически мизерно)
существовало в Греции какой-нибудь век-два. И это на полторы тысячи лет
обозримой нами истории Греции!
Однако преувеличивать значение антирабовладельческих теорий тоже не
следует. Несмотря на близость крушения всей рабовладельческой формации,
несмотря на волнения огромных масс рабов, несмотря на наличие всякого рода
освободительных теорий, некоторые историки, например, не без основания
утверждают, что как раз к концу Римской империи труд рабов был особенно
тяжел и беспросветен.
6) Итак, если иметь в виду Грецию классического периода, мы не знаем,
сколько было в Греции рабов в сравнении с свободным населением; в Греции не
было промышленной эксплуатации рабского труда; раб здесь не был товаром в
точном политико-экономическом смысле этого слова и эксплуатация раба почти
не выходила за пределы его употребления для личных, семейных и домашних
услуг; не было особенно большой разницы в оценке рабского труда в сравнении
с трудом свободным; часто было нетрудно получить свободу. Здесь следует
добавить, что даже такое экономически слаборазвитое рабство существовало в
Греции лишь в течение ничтожного промежутка времени.
Вот что говорят "факты". И какой же из них вывод? Может быть, тот, что в
Греции, собственно говоря, никакого рабства не было и что нужно отменить для
греческой истории самый этот термин? Так, собственно говоря, и должны были
бы рассуждать те, кто гоняется за позитивными фактами. Наш вывод, однако,
противоположный.
7) Вернемся к вопросу о "точности". Из вышеизложенного ясно, что наше
представление об античном рабстве не так-то просто обосновать фактами, если
эти факты понимать позитивистски. И если мы все же считаем рабство основной
формацией античного общества, и если это наше убеждение базируется на фактах
и на точности наших научных методов, то, очевидно, это совсем другие факты и
совсем другая точность. Эти факты и эта точность, очевидно, не избегают ни
интуиций, ни дедукции, ибо здесь снимается самая противоположность
интуитивного и дискурсивного, самая противоположность дедуктивного и
индуктивного. Это все абстрактно-метафизические противоположности и
односторонности. В данном случае факты почерпываются не из произвольного
оперирования с фантастическими домыслами, а из ясного и точного рассмотрения
античной культуры в целом, в ее всеобщей связи с античной жизнью. О рабстве
говорит вся классическая мифология, хотя там и нет рабов, а есть только боги
и герои. Такая природная мифология, такие телесные боги, такое вещественное
представление о социальной жизни могли быть только там, где нет опыта живой
и свободной личности и где царствует или будет царствовать рабство. О
рабстве говорит вся античная поэзия, и притом именно такая, где нет даже и
упоминания о рабах; о том же говорят многочисленные образы, овеянные духом
слепой судьбы и не дающие внутренней логики жизни, а статуарно замещающие ее
в виде некоего физического и психического жеста, цель которого - лишь
констатировать предопределенное. Все эти образы Эдипов, Антигон и Филоктетов
говорят и вопиют нам о вскормившей их рабовладельческой почве. О рабстве
кричит вся античная скульптура, потому что все эти знаменитые мраморные и
бронзовые Аполлоны, Афродиты и Гермесы есть идеализация и абсолютизация
телесной стихии, а она, взятая в чистом виде и обожествленная, - есть
господство слепых сил, "случайность" и внеразумный хаос, т.е. для каждой
отдельной личности и для всех их вместе - безвыходное рабство.
Пластика и рабство сливаются для нас в одно неразрывное целое, как форма
и материал сливаются в одну определенную и единственную вещь. Рабство было
той материальной базой, которая оформлялась в пластику греческого
государства, в статуарность Эдипов и Антигон, в божественно прекрасные тела
Афродит и Аполлонов. Рабство, это материал для античной социальной статуи,
ее мрамор и бронза. Тайную связь пластики с рабством хорошо подметил
гениальный Демокрит, выразивший это простейшими словами (В 270): "Пользуйся
слугами как членами твоего тела, одними для одной, другими - для другой
услуги". Именно, слуги, рабы в античности являются "телом" цельного
социального существа, "душой" которого являются "свободные".
Рабовладельческое общество есть социально выраженная пластика, равно как
и античная пластика была только художественным воплощением рабства,
отражением в мраморе и бронзе античных рабовладельческих отношений (хотя
сами эти отношения вовсе не были сюжетом пластики и получали в ней такое
обобщение, которое меняло их до полной неузнаваемости).
Таким образом, если мы пожелаем подлинной точности, то придется
расстаться со старым позитивистским представлением об античном рабстве;
придется объединить рабство как базис с пластикой - его основной надстройкой
и формой - и искать в этом одно цельное историческое знание об античности,
которое, наконец, не противопоставляет метафизически материю и форму в целом
и живом историческом явлении, не противопоставляет слепой материал и его
разумные законы, но берет явление так, как оно есть в его цельной и
неповторимой исторической индивидуальности.
8) В этом смысле целесообразно обратить внимание на очень важную статью
С.Л.Утченко "Проблема кризиса полиса в античной идеологии" ("Из истории
социально-политических идей". Сборник статей к 75-летию акад. В.Л.Волгина,
М., 1955, стр. 49 - 58). Здесь дается весьма четкое представление о
классическом полисе, основанном не только на юридических отношениях, но и на
специфике античной собственности. При этом, на основании известного суждения
Маркса ("Капитал", I, стр. 341, прим. 24) о мелком крестьянском хозяйстве и
независимом ремесленном производстве как об основе классического общества в
наиболее цветущую пору его существования, С.Л.Утченко делает правильный
вывод о том, что прогресс рабовладения мог приводить классический полис
только к кризису. Отсюда ясно, что рабовладение периода классики могло быть
только весьма умеренным и не рассчитанным на эксплуатацию больших
территорий. Весьма важно и то обстоятельство, что в своем полисе древние
находили общность людей, объединенных глубокими политико-экономическими и
общекультурными интересами. Рабовладение, таким образом, должно обязательно
рассматриваться не изолированно, а в контексте всей общекультурной жизни
древних.
Итак, задача заключается в том, чтобы понять рабовладельческую формацию с
ее пластическими надстройками как органическое целое. Только при таком
подходе и можно "расплавить" ту неподвижную, вневременную и метафизическую
глыбу, в виде которой часто представляют античную рабовладельческую
формацию. Ее цельность, ее единство, ее безусловную существенность для всего
античного мира следует совмещать с ее постоянной изменчивостью, а также с
чрезвычайно сложной и разнообразной взаимозависимостью ее с надстройками,
взаимозависимостью, доходящей до тончайших форм и почти до полной
условности. Пример такой взаимозависимости - античная пластика, которую
породивший ее социально-исторический базис определяет не грубо в ее
непосредственном содержании, а лишь в смысле общего метода конструирования
художественного предмета, так что при социально-исторической обусловленности
каждого ее момента она все же сохраняет самостоятельную имманентную
закономерность в своем историческом развитии. 4. Характер античной эстетики
1. Сущность прекрасного
Итак, представим себе, что в бытии и в жизни самое главное не личность и
не общество, как думаем мы теперь, не история и не человек, и даже не
природа, а именно тело, живое и здоровое, красивое человеческое тело.
а)
Но если в основе всего лежит живое человеческое тело, оно и есть
единственный идеал для всего. Все должно на него ориентироваться, с ним
согласовываться, быть с ним в гармонии. Но человеческое тело состоит из
физических стихий, т.е. как рассуждали греки, из огня, воздуха, воды и
земли. Следовательно, прекрасное для античности выступает тогда, когда
физические стихии гармонируют одна с другой в живом и совершенном
человеческом теле, когда принцип общетелесной жизни, который греки называли
"душой", целиком подчиняет себе все телесные "стихии". Сформированное по
такому принципу тело и есть тут идеал. Смотря по тому, как он осуществлен в
физических стихиях, возникает самый феномен красоты.
Из этой общей установки, на первый взгляд, вполне невинной и
естественной, получаются совершенно неожиданные выводы, как только мы
начинаем более внимательно всматриваться в вытекающую отсюда эстетическую
теорию. Попробуем сделать эти, конечно, пока еще очень общие и
предварительные выводы для трех основных эстетических проблем и, прежде
всего, для проблемы красоты, для проблемы прекрасного в природе и для
проблемы искусства.
б)
Красота - пластична. Это значит, что красота в своей всеобщности (не
красота камня или дерева, человека или общества, а самая красота, которая
присутствует во всех прекрасных вещах и существах, но сама не есть ни один
из этих предметов) должна быть живым человеческим телом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85