Понятие становления (иными словами, непрерывности, или континуума)
обязательно связано с понятием бесконечности. Эта бесконечность в той или
иной мере представлена у всех милетцев. Но подобно тому, как разрежение и
сгущение отчетливее представлено у Анаксимена, понятие бесконечности ярче
других представлено у Анаксимандра. Анаксимандр учит, что все вещи произошли
из того, что он называет беспредельным (apeiron), которое отнюдь не является
простой смесью элементов, а обладает своей собственной специфической
природой. О том, что это не простая смесь элементов, отчетливо гласят
следующие фрагменты (1): "Он говорил, что начало и элемент есть
беспредельное, не определяя его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо
другое. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным". И
далее (16): "Беспредельное, из которого [возникают] элементы, есть нечто
отличное [от каждого из них]". Это не значит, что беспредельное у
Анаксимандра есть нечто сверхматериальное. Наоборот, все материальное и
происходит из беспредельного и при своем разрушении уходит в него. О вечном
чередовании возникновения и гибели на лоне беспредельного, в частности, о
происхождении из него всех противоположностей, вполне определенно гласят
фрагменты 9 - 11, 14. 17. Некоторые из позднейших греческих излагателей
Анаксимандра (фрг. 14) упрекали это беспредельное за отсутствие в нем
творческой причины. Но ясно, что в столь раннюю эпоху греческие философы еще
не различали понятия материи и творческой причины. Как у элейцев единое
бытие уже само по себе было творческой причиной, так и у Анаксимандра
беспредельное является одновременно и творческой причиной всего
существующего. Критикующий Анаксимандра Аристотель (фрг. 15) понимает
беспредельное Анаксимандра и как то, что имеет предел в самом себе, и как
нечто невозникшее и неуничтожимое: "оно объемлет все и всем правит", и даже
оно есть божество. А то, что оно содержит свой предел в самом себе, видно из
слов Аристотеля, что все имеющее начало имеет и конец, и что беспредельное
как объемлющее все начала и концы содержит их в себе, а потому и пределы
всего существующего. Это значит, что беспредельное Анаксимандра есть то, что
мы можем назвать бесконечностью, которая определенным образом упорядочена и
отличается определенного типа структурой54.
Заметим, что идея беспредельного отнюдь не чужда ни Фалесу (А 13), ни
Анаксимену (А 1.5). Что все это очень далеко от наших современных
математических представлений о бесконечности, - это ясно. Однако ясно и то,
что Анаксимандр, не владея никаким математическим аппаратом и не имея
никаких навыков в математических построениях, отдаленно все же предчувствует
такую постановку вопроса, при которой бесконечность мыслится не в виде
какого-то расплывчатого пятна, а в виде закономерно проводимой
упорядоченности.
2. Эстетический смысл учения милетцев
Нельзя обвинять милетцев в том, что у них не было эстетики в качестве
самостоятельной науки. Такой эстетики не было и вообще во всей античности.
Тем не менее зачеркивать все эстетические тенденции, которые содержала в
себе вся античная философия, в том числе милетская, - нельзя.
а)
Несомненным эстетическим принципом является, согласно Анаксимандру,
наличие беспредельного в каждом отдельном элементе. Это учение у него
развито довольно слабо, или, может быть, слишком скудны наши источники об
этом философе. Но что здесь мыслится тождество единичного и всеобщего, это
ясно. А такое тождество и есть сфера эстетики. Сюда же нужно отнести и такие
учения милетцев, как, например, рассуждение о всеобщем одушевлении воды у
Фалеса (А 1. 3. 22 - 23) и воздуха у Анаксимена (А 23). Фалес даже думает (А
3), что "мир одушевлен и полон демонов". Душа у Фалеса одновременно и вода
(А 2) и бессмертие (А 1.2), а у Анаксимандра (фрг. 29) и Анаксимена (В 2)
она - и воздух, и активно оформляющее начало.
б)
Как уже сказано выше, бесконечность мыслилась у милетцев в виде космоса
или в виде многих, даже бесчисленных космосов. В каждый отдельный момент
космической жизни космос представляет собою определенную структуру
бесконечности. Диоген Лаэрций (1 35 = А 1) передает ряд интересных изречений
Фалеса. "Прекраснее всего мир, ибо он есть произведение бога". Но когда
Фалесу задавали вопрос, что такое божество (1 36, у Дильса там же), то он
отвечал: "То, что не имеет ни начала, ни конца". Другими словами, космос
прекрасен потому, что он есть произведение беспредельного. Иначе говоря,
эстетика милетцев уже определенно предчувствовала понимание красоты как
проявление бесконечного в конечном, т.е. общего в индивидуальном, а наиболее
совершенным проявлением такого тождества всеобщего и индивидуального, или,
иными словами, наиболее совершенным произведением искусства, считался
космос. В этом смысле и нужно понимать такие суждения милетцев, как,
например, у Фалеса (А 13 b): "космос един", или такие суждения позднейших
авторов об Анаксимене (А 1. 2), что он ученик Парменида, или суждения самого
Анаксимена (А 6. 7 - 9) о бесконечности воздуха и о конечности происходящих
из него вещей, или, наконец, суждение Анаксимандра (фрг. 17), что
"бесчисленные небеса суть боги".
в)
Общеэстетической тенденции милетцев соответствовал их чрезвычайно
конкретный и реалистический взгляд на природу, который заставлял их
производить бесконечные наблюдения, быть астрономами и метеорологами,
интенсивно заниматься геометрией (как это было, например, у Фалеса. А 19 -
21). Фалес вообще "первый стал рассуждать о природе" (А 1. 7); и такое его
суждение, как "познай самого себя" (А 1 - 3), нужно понимать только
натурфилософски и материалистически. Совершенно напрасно Цицерон обвиняет
Анаксимена (А 10), что его воздух, трактуемый как бог, лишен всякого
оформления. Напротив, милетцы чрезвычайно много говорили об оформлении своих
элементов. Анаксимандр (фрг. 18 - 19), например, построил весьма отчетливую
космологию, а у Анаксимандра (фрг. 10) и Анаксимена (А 11) мы находим учение
о периодическом возникновении и уничтожении космоса и даже бесчисленных
космосов. Элементы милетцев, таким образом, вовсе не были бесформенными,
напротив, везде налицо тенденция к определенному их оформлению, в котором
астрономия, геометрия и пластика занимали первое место.
г)
У Анаксимандра намечается также и то, что в современной эстетике
называется эстетическими модификациями; выделение конечных вещей из
беспредельного приводит у него не только к возникновению прекрасных
космосов, но и к нарушению исконной и вечной гармонии, которую представляет
собою беспредельное. Анаксимандру принадлежат загадочные слова (фрг. 9): "А
из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно
необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают
возмездие друг от друга в установленное время". Здесь намечается та
эстетическая модификация, которая обычно именуется трагическим: общее,
воплощаясь в частном и индивидуальном, не может вместиться в нем целиком и
приводит одно единичное к столкновению с другим единичным. Таким образом в
конце концов все гибнет, возвращаясь во всеобщее лоно.
д)
Фалесу принадлежит изречение (А 1 = Diog. L. I 37): "Прекрасно
красоваться не наружностью, на своими занятиями". В устах античного грека
такое суждение, безусловно, является эстетическим. Только в него не нужно
вносить обывательского смысла, потому что оно относится еще к тем временам,
когда греческое мировоззрение с большим трудом расставалось с древним
эпосом, в котором внешнее изображение событий всегда имело примат над
внутренней жизнью. То, что здесь этот примат передан более внутренним
функциям человека, свидетельствует о преодолении эпической идеологии и о
поисках для эстетики новых, уже не эпических путей.
е)
Философия милетцев и, следовательно, возникающая на ее почве эстетика
вовсе не являются такими уж простыми. Можно говорить только о преобладании у
них одной определенной тенденции. Но это не значит, что у них нет никаких
мотивов, глубоко осложняющих эту тенденцию. Тенденция эта заключается в том,
что они большей частью имеют в виду непрерывное становление элементов, или
элементно-становящийся континуум. Но этот континуум фактически всегда
пронизан той или иной структурой. Структура эта есть космос в каждый
отдельный момент становления. Точнее говоря, это есть бесконечность, типом
упорядочения которой является круговращение каждого отдельного космоса или
периодическое возникновение или уничтожение бесчисленных космосов. Вот
почему неверна точка зрения на беспредельное Анаксимандра как на нечто
надкосмическое, нематериальное, лишенное всякого упорядочения. Здесь
совершается та же ошибка, что и с элейским единым или бытием. Как элейское
единое ничем не отличается от материального и чувственного космоса, так же
ничем не отличается от этого последнего и беспредельное Анаксимандра. Оно
есть бесконечность, но такая, которая всегда структурно и материально
оформлена, причем оформлением этим является космос. Более того, оформлений
этих (т.е. космосов) - бесчисленное множество и они непрерывно переходят
друг в друга. Аристотель, анализируя беспредельное Анаксимандра (фрг. 15),
никак не мог понять этой простой истины, поэтому и предложил целых пять
разных пониманий беспредельного, из которых ни одно не применимо к
Анаксимандру. Интерпретация Аристотеля основана на дурной бесконечности и не
допускает того, что в бесконечности может быть весьма определенная и в этом
смысле вполне конечная структура. Аристотель говорит либо о бесконечности
времени, либо о бесконечной делимости величины, либо о бесконечном
возникновении и уничтожении, либо о наличии за всякой границей еще
чего-нибудь другого, либо, наконец, о необходимости мыслить за небесами все
новые и новые пространства. Ни одно из этих пониманий беспредельного
полностью не исчерпывает действительного содержания философии и эстетики
милетцев. Вечно становящаяся структура бесконечности - вот тот тип
упорядочения беспредельного, который признается у милетцев и который далеко
не чужд и самому Аристотелю, хотя последний никак не мог бы усмотреть его у
слишком примитивных, на первый взгляд, милетских мыслителей.
IV. ЭСТЕТИКА ОБЩЕМАТЕРИАЛЬНОГО КОНТИНУУМА. ГЕРАКЛИТ 1. Вступление
1. Место Гераклита
Относительно Гераклита имеются две хронологические версии. Более
достоверная относит время расцвета его творчества к 504 - 501 гг., вторая -
к 460 - 459 - 456 - 455 гг. до н.э.
Гераклит принадлежал к знатному эфесскому роду; от своей должности
басилевса он отказался в пользу брата. К своему городу Гераклит питал
чувство ненависти и презрения, так как эфесяне изгнали его брата Гермодора,
которого он считал лучшим человеком.
В древности славился труд Peri physeos "О природе" (название не
принадлежит самому Гераклиту)55. Дильс считает, что это произведение сплошь
состояло из афоризмов. Установившееся за Гераклитом прозвище "Темный" нельзя
объяснить ни преднамеренной неясностью (как думал Цицерон, De finib. II 5,
15), ни стилистической небрежностью (как думали античные риторы вслед за
Аристотелем Rhet. III 5), ни желанием заставить своих читателей плодотворно
потрудиться над его сочинением (как думал Плотин IV 8, 1). Это
эсхило-пиндаровская, архаически-торжественная темнота, за которой скрыт
тщательно выработанный стиль56. Этот стиль неотделим от самой философии и
эстетики Гераклита и требует специального изучения. Он придает новый смысл
тому общему гераклитовскому учению, которое, как и вся классическая
эстетика, трактует о живых стихиях, об их вечном становлении, о наличии в
них устойчивых моментов.
Вместе с этим выясняется и отношение Гераклита к рассмотренным выше
элейцам и милетцам. Все они - и элейцы, и милетцы, и Гераклит - учат о
всеобщем становлении вещей, о всеобщей непрерывности и о сплошном
континууме, в котором тонут отдельные вещи и категории. Но элейцы выдвинули
на первый план самое понятие непрерывности, или континуума, отставивши
раздельную и подвижную множественность вещей на второй план, поскольку она
оказалась у них предметом только чувственного ощущения, но никак не познания
путем разума. Милетцы тоже признают всеобщий континуум, но они конструируют
его путем непрерывного перехода одних элементов материи в другие. У них,
таким образом, материал в своих элементах фиксируется уже более определенно,
хотя и взаимное превращение в одном непрерывном потоке остается незыблемым.
Гераклит идет еще дальше в выдвижении на первый план отдельных изолированных
вещей. Это уже не просто элементы вещей, а самые вещи. И тем не менее все
эти вещи, при всех их взаимных различиях, все же необходимо вечно и
непрерывно переходят у него одна в другую, так что общий космический
континуум все равно остается незыблемым. Поэтому эстетику Гераклита и нужно
назвать эстетикой общематериального континуума, имея в виду взаимное и
непрерывное превращение у него не только элементов вещей, но и самих вещей,
как бы они ни были между собою различны.
2. Возможность разных подходов
Гераклит ни в какой мере не является философом настолько, чтобы
формулировать свое учение в точных и ясных категориях и чтобы осознавать
свою собственную мыслительную методологию. Его писания - это отнюдь не
философия, а скорее поэзия и, в частности, лирика. Не говоря уже о том, что
его речь и с внешней стороны уснащена многочисленными фигурами и, вероятно,
не была чужда даже стихотворных размеров, дошедшие до нас фрагменты поражают
своей внутренней темной символикой и удивляют упорным стремлением исключать
всякое отвлеченное, научное, систематическое философствование. Философию и
эстетику Гераклита в сущности так же трудно вскрыть, как и философию Гомера.
Конечно, не существует человека вообще без идеологии, не существует и поэта
без того или иного философского мировоззрения. Есть философия Пушкина, есть
и философия Тургенева. Но как добраться до такой философии? Как ее
формулировать?
Предложенная выше точка зрения на Гераклита по необходимости является
весьма произвольной и условной, хотя большинство историков философии считает
ее единственно возможной и безусловной. Однако, считать учение о
противоположностях единственно правильной точкой зрения на Гераклита,
совершенно невозможно. И это потому, что Гераклит сам совершенно чужд всяких
отвлеченных категорий; если он говорит о противоположностях, то
исключительно при помощи интуитивно данных поэтических картин. Раз перед
нами поэзия, то подходов к ней может быть бесчисленное количество, так как
ко всему живому можно подходить с любой произвольной точки зрения. Когда
дано четкое логическое понятие, мы не вправе что-нибудь в нем менять и не
вправе понимать его по-своему. Когда же дан поэтический образ или мифический
символ, то единство подходов рушится, и содержащаяся здесь необходимым
образом иррациональность всегда делает тот или иной логический подход
неадекватным и условным. Музыку нельзя целиком выразить в слове, ибо иначе
не было бы смысла в существовании музыки отдельно и независимо от слова. Но
точно так же невозможно целиком выразить в понятии и поэзию, а тем более
мифологию. Тут всегда возможны все новые и новые логические оттенки в
понимании.
Вот почему вопрос о стиле Гераклита есть вопрос самый важный и
существенный. Только самый стиль его эстетики и философии покажет нам,
насколько проводимая здесь точка зрения единства и борьбы противоположностей
является для него условной и не единственной. 2. Основные тексты
1. Центральная идея
Итак, для понимания гераклитовой гармонии, согласно общепринятой точке
зрения, необходимо исходить из его общей идеи совпадения противоположностей,
в частности, единства и множества. Просмотрим главные тексты, а потом
перейдем к вопросу о стиле.
"Путь вверх и путь вниз один и тот же" (В 60); "Аид и Дионис одно и то
же" (В 15); "Добро и зло [суть одно]" (В 58); "В нас [всегда] одно и то же:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85
обязательно связано с понятием бесконечности. Эта бесконечность в той или
иной мере представлена у всех милетцев. Но подобно тому, как разрежение и
сгущение отчетливее представлено у Анаксимена, понятие бесконечности ярче
других представлено у Анаксимандра. Анаксимандр учит, что все вещи произошли
из того, что он называет беспредельным (apeiron), которое отнюдь не является
простой смесью элементов, а обладает своей собственной специфической
природой. О том, что это не простая смесь элементов, отчетливо гласят
следующие фрагменты (1): "Он говорил, что начало и элемент есть
беспредельное, не определяя его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо
другое. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным". И
далее (16): "Беспредельное, из которого [возникают] элементы, есть нечто
отличное [от каждого из них]". Это не значит, что беспредельное у
Анаксимандра есть нечто сверхматериальное. Наоборот, все материальное и
происходит из беспредельного и при своем разрушении уходит в него. О вечном
чередовании возникновения и гибели на лоне беспредельного, в частности, о
происхождении из него всех противоположностей, вполне определенно гласят
фрагменты 9 - 11, 14. 17. Некоторые из позднейших греческих излагателей
Анаксимандра (фрг. 14) упрекали это беспредельное за отсутствие в нем
творческой причины. Но ясно, что в столь раннюю эпоху греческие философы еще
не различали понятия материи и творческой причины. Как у элейцев единое
бытие уже само по себе было творческой причиной, так и у Анаксимандра
беспредельное является одновременно и творческой причиной всего
существующего. Критикующий Анаксимандра Аристотель (фрг. 15) понимает
беспредельное Анаксимандра и как то, что имеет предел в самом себе, и как
нечто невозникшее и неуничтожимое: "оно объемлет все и всем правит", и даже
оно есть божество. А то, что оно содержит свой предел в самом себе, видно из
слов Аристотеля, что все имеющее начало имеет и конец, и что беспредельное
как объемлющее все начала и концы содержит их в себе, а потому и пределы
всего существующего. Это значит, что беспредельное Анаксимандра есть то, что
мы можем назвать бесконечностью, которая определенным образом упорядочена и
отличается определенного типа структурой54.
Заметим, что идея беспредельного отнюдь не чужда ни Фалесу (А 13), ни
Анаксимену (А 1.5). Что все это очень далеко от наших современных
математических представлений о бесконечности, - это ясно. Однако ясно и то,
что Анаксимандр, не владея никаким математическим аппаратом и не имея
никаких навыков в математических построениях, отдаленно все же предчувствует
такую постановку вопроса, при которой бесконечность мыслится не в виде
какого-то расплывчатого пятна, а в виде закономерно проводимой
упорядоченности.
2. Эстетический смысл учения милетцев
Нельзя обвинять милетцев в том, что у них не было эстетики в качестве
самостоятельной науки. Такой эстетики не было и вообще во всей античности.
Тем не менее зачеркивать все эстетические тенденции, которые содержала в
себе вся античная философия, в том числе милетская, - нельзя.
а)
Несомненным эстетическим принципом является, согласно Анаксимандру,
наличие беспредельного в каждом отдельном элементе. Это учение у него
развито довольно слабо, или, может быть, слишком скудны наши источники об
этом философе. Но что здесь мыслится тождество единичного и всеобщего, это
ясно. А такое тождество и есть сфера эстетики. Сюда же нужно отнести и такие
учения милетцев, как, например, рассуждение о всеобщем одушевлении воды у
Фалеса (А 1. 3. 22 - 23) и воздуха у Анаксимена (А 23). Фалес даже думает (А
3), что "мир одушевлен и полон демонов". Душа у Фалеса одновременно и вода
(А 2) и бессмертие (А 1.2), а у Анаксимандра (фрг. 29) и Анаксимена (В 2)
она - и воздух, и активно оформляющее начало.
б)
Как уже сказано выше, бесконечность мыслилась у милетцев в виде космоса
или в виде многих, даже бесчисленных космосов. В каждый отдельный момент
космической жизни космос представляет собою определенную структуру
бесконечности. Диоген Лаэрций (1 35 = А 1) передает ряд интересных изречений
Фалеса. "Прекраснее всего мир, ибо он есть произведение бога". Но когда
Фалесу задавали вопрос, что такое божество (1 36, у Дильса там же), то он
отвечал: "То, что не имеет ни начала, ни конца". Другими словами, космос
прекрасен потому, что он есть произведение беспредельного. Иначе говоря,
эстетика милетцев уже определенно предчувствовала понимание красоты как
проявление бесконечного в конечном, т.е. общего в индивидуальном, а наиболее
совершенным проявлением такого тождества всеобщего и индивидуального, или,
иными словами, наиболее совершенным произведением искусства, считался
космос. В этом смысле и нужно понимать такие суждения милетцев, как,
например, у Фалеса (А 13 b): "космос един", или такие суждения позднейших
авторов об Анаксимене (А 1. 2), что он ученик Парменида, или суждения самого
Анаксимена (А 6. 7 - 9) о бесконечности воздуха и о конечности происходящих
из него вещей, или, наконец, суждение Анаксимандра (фрг. 17), что
"бесчисленные небеса суть боги".
в)
Общеэстетической тенденции милетцев соответствовал их чрезвычайно
конкретный и реалистический взгляд на природу, который заставлял их
производить бесконечные наблюдения, быть астрономами и метеорологами,
интенсивно заниматься геометрией (как это было, например, у Фалеса. А 19 -
21). Фалес вообще "первый стал рассуждать о природе" (А 1. 7); и такое его
суждение, как "познай самого себя" (А 1 - 3), нужно понимать только
натурфилософски и материалистически. Совершенно напрасно Цицерон обвиняет
Анаксимена (А 10), что его воздух, трактуемый как бог, лишен всякого
оформления. Напротив, милетцы чрезвычайно много говорили об оформлении своих
элементов. Анаксимандр (фрг. 18 - 19), например, построил весьма отчетливую
космологию, а у Анаксимандра (фрг. 10) и Анаксимена (А 11) мы находим учение
о периодическом возникновении и уничтожении космоса и даже бесчисленных
космосов. Элементы милетцев, таким образом, вовсе не были бесформенными,
напротив, везде налицо тенденция к определенному их оформлению, в котором
астрономия, геометрия и пластика занимали первое место.
г)
У Анаксимандра намечается также и то, что в современной эстетике
называется эстетическими модификациями; выделение конечных вещей из
беспредельного приводит у него не только к возникновению прекрасных
космосов, но и к нарушению исконной и вечной гармонии, которую представляет
собою беспредельное. Анаксимандру принадлежат загадочные слова (фрг. 9): "А
из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно
необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают
возмездие друг от друга в установленное время". Здесь намечается та
эстетическая модификация, которая обычно именуется трагическим: общее,
воплощаясь в частном и индивидуальном, не может вместиться в нем целиком и
приводит одно единичное к столкновению с другим единичным. Таким образом в
конце концов все гибнет, возвращаясь во всеобщее лоно.
д)
Фалесу принадлежит изречение (А 1 = Diog. L. I 37): "Прекрасно
красоваться не наружностью, на своими занятиями". В устах античного грека
такое суждение, безусловно, является эстетическим. Только в него не нужно
вносить обывательского смысла, потому что оно относится еще к тем временам,
когда греческое мировоззрение с большим трудом расставалось с древним
эпосом, в котором внешнее изображение событий всегда имело примат над
внутренней жизнью. То, что здесь этот примат передан более внутренним
функциям человека, свидетельствует о преодолении эпической идеологии и о
поисках для эстетики новых, уже не эпических путей.
е)
Философия милетцев и, следовательно, возникающая на ее почве эстетика
вовсе не являются такими уж простыми. Можно говорить только о преобладании у
них одной определенной тенденции. Но это не значит, что у них нет никаких
мотивов, глубоко осложняющих эту тенденцию. Тенденция эта заключается в том,
что они большей частью имеют в виду непрерывное становление элементов, или
элементно-становящийся континуум. Но этот континуум фактически всегда
пронизан той или иной структурой. Структура эта есть космос в каждый
отдельный момент становления. Точнее говоря, это есть бесконечность, типом
упорядочения которой является круговращение каждого отдельного космоса или
периодическое возникновение или уничтожение бесчисленных космосов. Вот
почему неверна точка зрения на беспредельное Анаксимандра как на нечто
надкосмическое, нематериальное, лишенное всякого упорядочения. Здесь
совершается та же ошибка, что и с элейским единым или бытием. Как элейское
единое ничем не отличается от материального и чувственного космоса, так же
ничем не отличается от этого последнего и беспредельное Анаксимандра. Оно
есть бесконечность, но такая, которая всегда структурно и материально
оформлена, причем оформлением этим является космос. Более того, оформлений
этих (т.е. космосов) - бесчисленное множество и они непрерывно переходят
друг в друга. Аристотель, анализируя беспредельное Анаксимандра (фрг. 15),
никак не мог понять этой простой истины, поэтому и предложил целых пять
разных пониманий беспредельного, из которых ни одно не применимо к
Анаксимандру. Интерпретация Аристотеля основана на дурной бесконечности и не
допускает того, что в бесконечности может быть весьма определенная и в этом
смысле вполне конечная структура. Аристотель говорит либо о бесконечности
времени, либо о бесконечной делимости величины, либо о бесконечном
возникновении и уничтожении, либо о наличии за всякой границей еще
чего-нибудь другого, либо, наконец, о необходимости мыслить за небесами все
новые и новые пространства. Ни одно из этих пониманий беспредельного
полностью не исчерпывает действительного содержания философии и эстетики
милетцев. Вечно становящаяся структура бесконечности - вот тот тип
упорядочения беспредельного, который признается у милетцев и который далеко
не чужд и самому Аристотелю, хотя последний никак не мог бы усмотреть его у
слишком примитивных, на первый взгляд, милетских мыслителей.
IV. ЭСТЕТИКА ОБЩЕМАТЕРИАЛЬНОГО КОНТИНУУМА. ГЕРАКЛИТ 1. Вступление
1. Место Гераклита
Относительно Гераклита имеются две хронологические версии. Более
достоверная относит время расцвета его творчества к 504 - 501 гг., вторая -
к 460 - 459 - 456 - 455 гг. до н.э.
Гераклит принадлежал к знатному эфесскому роду; от своей должности
басилевса он отказался в пользу брата. К своему городу Гераклит питал
чувство ненависти и презрения, так как эфесяне изгнали его брата Гермодора,
которого он считал лучшим человеком.
В древности славился труд Peri physeos "О природе" (название не
принадлежит самому Гераклиту)55. Дильс считает, что это произведение сплошь
состояло из афоризмов. Установившееся за Гераклитом прозвище "Темный" нельзя
объяснить ни преднамеренной неясностью (как думал Цицерон, De finib. II 5,
15), ни стилистической небрежностью (как думали античные риторы вслед за
Аристотелем Rhet. III 5), ни желанием заставить своих читателей плодотворно
потрудиться над его сочинением (как думал Плотин IV 8, 1). Это
эсхило-пиндаровская, архаически-торжественная темнота, за которой скрыт
тщательно выработанный стиль56. Этот стиль неотделим от самой философии и
эстетики Гераклита и требует специального изучения. Он придает новый смысл
тому общему гераклитовскому учению, которое, как и вся классическая
эстетика, трактует о живых стихиях, об их вечном становлении, о наличии в
них устойчивых моментов.
Вместе с этим выясняется и отношение Гераклита к рассмотренным выше
элейцам и милетцам. Все они - и элейцы, и милетцы, и Гераклит - учат о
всеобщем становлении вещей, о всеобщей непрерывности и о сплошном
континууме, в котором тонут отдельные вещи и категории. Но элейцы выдвинули
на первый план самое понятие непрерывности, или континуума, отставивши
раздельную и подвижную множественность вещей на второй план, поскольку она
оказалась у них предметом только чувственного ощущения, но никак не познания
путем разума. Милетцы тоже признают всеобщий континуум, но они конструируют
его путем непрерывного перехода одних элементов материи в другие. У них,
таким образом, материал в своих элементах фиксируется уже более определенно,
хотя и взаимное превращение в одном непрерывном потоке остается незыблемым.
Гераклит идет еще дальше в выдвижении на первый план отдельных изолированных
вещей. Это уже не просто элементы вещей, а самые вещи. И тем не менее все
эти вещи, при всех их взаимных различиях, все же необходимо вечно и
непрерывно переходят у него одна в другую, так что общий космический
континуум все равно остается незыблемым. Поэтому эстетику Гераклита и нужно
назвать эстетикой общематериального континуума, имея в виду взаимное и
непрерывное превращение у него не только элементов вещей, но и самих вещей,
как бы они ни были между собою различны.
2. Возможность разных подходов
Гераклит ни в какой мере не является философом настолько, чтобы
формулировать свое учение в точных и ясных категориях и чтобы осознавать
свою собственную мыслительную методологию. Его писания - это отнюдь не
философия, а скорее поэзия и, в частности, лирика. Не говоря уже о том, что
его речь и с внешней стороны уснащена многочисленными фигурами и, вероятно,
не была чужда даже стихотворных размеров, дошедшие до нас фрагменты поражают
своей внутренней темной символикой и удивляют упорным стремлением исключать
всякое отвлеченное, научное, систематическое философствование. Философию и
эстетику Гераклита в сущности так же трудно вскрыть, как и философию Гомера.
Конечно, не существует человека вообще без идеологии, не существует и поэта
без того или иного философского мировоззрения. Есть философия Пушкина, есть
и философия Тургенева. Но как добраться до такой философии? Как ее
формулировать?
Предложенная выше точка зрения на Гераклита по необходимости является
весьма произвольной и условной, хотя большинство историков философии считает
ее единственно возможной и безусловной. Однако, считать учение о
противоположностях единственно правильной точкой зрения на Гераклита,
совершенно невозможно. И это потому, что Гераклит сам совершенно чужд всяких
отвлеченных категорий; если он говорит о противоположностях, то
исключительно при помощи интуитивно данных поэтических картин. Раз перед
нами поэзия, то подходов к ней может быть бесчисленное количество, так как
ко всему живому можно подходить с любой произвольной точки зрения. Когда
дано четкое логическое понятие, мы не вправе что-нибудь в нем менять и не
вправе понимать его по-своему. Когда же дан поэтический образ или мифический
символ, то единство подходов рушится, и содержащаяся здесь необходимым
образом иррациональность всегда делает тот или иной логический подход
неадекватным и условным. Музыку нельзя целиком выразить в слове, ибо иначе
не было бы смысла в существовании музыки отдельно и независимо от слова. Но
точно так же невозможно целиком выразить в понятии и поэзию, а тем более
мифологию. Тут всегда возможны все новые и новые логические оттенки в
понимании.
Вот почему вопрос о стиле Гераклита есть вопрос самый важный и
существенный. Только самый стиль его эстетики и философии покажет нам,
насколько проводимая здесь точка зрения единства и борьбы противоположностей
является для него условной и не единственной. 2. Основные тексты
1. Центральная идея
Итак, для понимания гераклитовой гармонии, согласно общепринятой точке
зрения, необходимо исходить из его общей идеи совпадения противоположностей,
в частности, единства и множества. Просмотрим главные тексты, а потом
перейдем к вопросу о стиле.
"Путь вверх и путь вниз один и тот же" (В 60); "Аид и Дионис одно и то
же" (В 15); "Добро и зло [суть одно]" (В 58); "В нас [всегда] одно и то же:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85