Мифологическая традиция
санкционирует соответствующий наличный порядок, она
является как бы идеологической основой его существо-
вания, <теоретическим> оправданием вечной необходи-
мости его неизменного сохранения.
Собственно политические теории (и политические ин-
терпретации) феномена централизованного агродеспоти-
ческого государства, носящие принципиально новый (ра-
ционалистический и демифологический) вид, были со-
зданы, пожалуй, только в рамках китайской обществен-
ной мысли. Древнекитайские философы сразу нащупы-
вают основной нервный узел существования азиатского
деспотизма-деление общества на тех, кто работает,,
и тех, кто управляет,- и выносят эту проблему в центр
своих размышлений. Вопросом вопросов для китайских
мыслителей становится проблема эффективного управле-
ния и оптимального администрирования, стабилизирую-
щего имманентно конфликтную конфигурацию социаль-,
ной структуры агродеспотического общества. Ими же
было предложено несколько вариантов решения этой
проблемы, среди которых можно выделить два базовых
(заложивших фундамент политической культуры китай-
ской цивилизации) и два побочных варианта, оказавших
дополнительное, но неосновное влияние на китайскую
политическую теорию и практику. К первым двум сле-
дует отнести политические концепции конфуцианства и,
легизма, а к двум другим-доктрины моизма и дао-
сизма.
Конфуцианское решение проблемы состоит в разра-
ботке патриархально-патерналистской версии деспотиче-
ского государства. Основатель самого влиятельного на-
правления китайской мысли Конфуций (Кун Фу-цзы,
551-479 гг. до н. э.) считал, что стабильности и эффек-
тивности бюрократического управления можно достичь
лишь в том случае, если построить его на принципах
патриархально-клановой формы подчинения-по старшинству в семье. Госудаоство у Конфуция выступает как
одна большая сёмья где власть императора уподобляется власти отца а отношения правящих и подданных-
семейным отношениям: народ (<простые люди>), как я
младшие в семье, должны подчиняться старшим, а по-
следние, в свою очередь, обязаны заботиться и опекать
младших членов государственной <большой семьи>.
Квинтэссенция политической философии Конфуция за-
ключена в тезисе <руководить народом с помощью добро-
детели и вносить в народ порядок с помощью правил по-.
ведения>. <Хорошее> политическое администрирование
должно строиться, по Конфуцию, на этических нормати-
вах внутрикланового патернализма. Принципиальная од-
нотипность строения клановых структур и структур <во-
сточного> государства дает возможность эффективного,
результативного внедрения в ткань последнего апроби-
рованных и отшлифованных в течение веков принципов
<семейного> управления. Конфуций предлагает строить
.отношения внутри государства на основе ненасильствен-
ных принципов добродетели (среди которых ключевое
место занимает человеколюбие); эти приемы формали-
зуются им через систему <правил поведения>-норм я
ритуалов ли. Глубинный смысл правил ли заключается
прежде всего во всеобъемлющей функции социального
контроля и повседневного строгого регулирования пове-
дения. Только механизм власти, действующий на основе
правил ли, обеспечивает стабильность социальной струк-
туры общества и успешное управление им.
Политическую <сверхзадачу> конфуцианства-по-
стоянное воспроизводство механического подчинения на-
рода и иерархической централизации - четко определил
другой великий конфуцианец Мэн-цзы (372-289 гг. до
н. э.). <Одни напрягают свой ум, другие напрягают мус-
кулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми.
А те, кто напрягает свои мускулы, управляемы другими
людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет.
А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они
управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной> (Мэн-
цзы. Глава 3. Часть 1). Народ-это дети, которые нуж-
даются в опеке старших, в неустанной заботе со стороны
тех, кто призван ими управлять, думать и заботиться
о них; благо народа - высшая цель деятельности поли-
тической администрации.
Политическая философия конфуцианства-умеренно-
консервативная <мягкая> версия <опекающего> деспотиз-
ма. По своей сути она направлена на достижение вну-
треннего мира между верхами и низами общества с по-
мощью гипертрофированной роли традиционных правил
поведения, установлений церемониала ли в качестве важ-
нейшей и самой эффективной дисциплинирующей и ста-
билизирующей основы общества.
Иное решение проблемы наилучшего политического
администрирования и стабилизации социальной струк-
туры агродеспотического государства было предложено
доктриной легизма (так называемыми <законниками>,
сторонниками управления на основе закона фа), с наи-
большей последовательностью изложенной Ш ан Ян-ом,
(400-338 гг. до н. э.). Ставя под сомнение практическую
эффективность конфуцианских призывов к управлению
на основе добродетели и традиционных норм поведения
ли, Шан Ян предлагает альтернативный вариант управ-
ления (а значит, и удержания народа в повиновении)
на основе жесткой системы административных предписа-
ний - законов фа.
Прежде всего только таким путем возможна ликви-
дация основного <подрывающего устои> фактора - ча-
стнохозяйственной деятельности <стяжателей>, т. е. ши-
роких слоев ремесленников и торговцев, которые, нахо-
дясь вне системы непосредственно бюрократического
контроля (как те, кто трудится в государственном аграр-
ном секторе), обогащают себя, а не государство. По Шан
Яну, это путь к <сильному народу> и <слабому государ-
ству>, подрывающий внутреннюю основу существования
аграрного деспотизма. Последний устойчиво существует
лишь при обратном соотношении: <слабый народ>-
<сильное государство>. Поэтому необходимо постоянно
поддерживать это соотношение и противодействовать не-
гативным тенденциям, что, по мнению Шан Яна, возмож-
но только через расширение государственного централиз-
ма и мер <жесткого> бюрократического контроля над
обществом. <Слабым народом> может быть только конт-
ролируемый и единомыслящий народ. Для этого с по<
мощью системы жестких регламентов и административ-
ных предписаний фа он должен постоянно находиться
под страхом сурового наказания, быть запуганным и дис-
циплинированным, выполнять все, что диктует ему госу-
дарство.
Теория Шан Яна является <жестким> вариантом край-.
него деспотизма, включающего в себя абсолютную власть
, императора, тотальный контроль над личностью, бюро-
кратическую регламентацию хозяйственной сферы, уни-
фикацию мыслей и поступков всех подданных.
Игнорирование сложившихся политико-культурных
традиций мягкого <этичного администрирования> и до-
веденный до крайности деспотизм обусловили крах прак-
тической реализации легистских идей, предпринятой ди-
настией Цйнь в конце III в. до н. э. Все-таки конфуциан-
ство, а не легизм стало впоследствии официальной
идеологией китайской централизованной империи. Про-
возглашенное в 120 г. до н. э. государственной идеологией,.
своеобразной <светской религией>, конфуцианство в то же
время впитало в себя многие достижения легистской по-
литической мысли (прежде всего связанные с конкрет-
ной техникой бюрократической регламентации и искус-
ства администрирования) и в своем <обогащенном> виде
являлось мощнейшей концептуальной основой развития
китайской государственности. Из двух стратегий деспо-
тического управления: мягкой опеки на основе внутрен-
него мира или жесткого принуждения (с противостоя-
нием <кто-кого?>), китайская бюрократия в конечном
итоге выбрала первый вариант.
- Кроме конфуцианства и легизма в политической мысли
Китая следует выделить еще по крайней мере два вари-
анта решения проблемы стабилизации политических
структур. Во-первых, эгалитарные (уравнительные) идеи
моизма, выдвинутые Мо-цзы (479-400 гг. до н. э.),
суть которых заключалась в <казарменной> минимиза-
ции равновеликого потребления под патронажем государ-
ственных структур, способного привести к искомой со-
циальной гармонии. Мо-цзы принадлежит интересное
предположение о договорном происхождении государ-
ства. Во-вторых, это оригинальное решение, предложен-
ное теорией даосизма: <назад к природе>, <деревня-госу-
. дарство> в качестве идеала. Суть концепции состоит в
отказе от социализированных <искусственных> форм об-
щежития и возврате к естественной простоте и прими-
тивности, <природной> жизни при минимуме социальной
организации.
В качестве интегрального и самого плодотворного
итога осмысления китайской политической теорией реа-
лий агродеспотического государства следует выделить
разработку уникальных методов этико-прагматического
бюрократического управления обществом.
Античный мир. На западной оконечности ареала восточ-
ных деспотий, в тех районах периферийного Средизем-
номорья, которые не смогли -или не успели <переварить-
ся> в утробе азиатских обществ, интегрироваться в их
мир, возник принципиально иной - античный вариант
политического развития. Его эпицентром стала Греция,
попытка движения которой по <азиатскому> пути в кри-
то-микенскую эпоху (III-II тыс. до н. э.) закончилась
неудачей, повлекшей за собой цивилизационный регресс,
распад социальной организации и возврат к исходному
первобытному состоянию. Отсутствие необходимости в уп-
равлении сложным ирригационным хозяйством (важней-
шей исходной почвы для органичного прорастания дес-
потизма <снизу>) вкупе с окраинным положением самой
зоны будущего полисного развития (затрудняющим не-
посредственное заимствование восточной модели или ее
внедрение <сверху>) в конечном счете и предопределило
греческий <прорыв> в иное-полисно-античное полити-
ческое пространство.
Вместо бюрократической централизации общинных
структур под властью <верховного> начала с XI-IX вв.
до н. э. начинается их превращение в самоуправляемые
независимые политические общности, называемые поли-
сами. Последние развиваются и переживают расцвет на
основе производства независимыми частными производи-
телями продуктов ремесла и земледелия, включенного
в систему международной средиземноморской торговли.
Именно формирование достаточно широкого слоя част-
ных собственников, стимулируемое торгово-морской ори-
ентацией большинства полисов, лежит в основе процесса
такого структурирования властных полномочий, когда
последние сосредоточиваются в руках полисного боль-
шинства.
Фундаментальным принципом организации полисного
строя становится то или иное участие большинства сво-
бодных граждан в выработке и реализации политических
решений. Механизм античной демократии основывается
на принципиальном контроле полисным сообществом си-
стемы политического управления: прежде всего прямым
образом-через всеобщее участие в нем на народном
собрании, а также опосредованно-через практику <по-
очередного> исполнения административных функций
каждым членом сообщества независимо от его профес-
сиональной подготовки. И в том, и в другом случае носи-
телем высшей суверенной власти в государстве является
народное собрание, которое выражает коллективную
волю граждан полиса, носящую характер общеобязатель-
ного закона. Древнегреческая демократия достигает
расцвета в V в. до н. э., когда, например, в Афинах были
отменены последние цензовые ограничения для занятия
высших административных должностей и введена оплата
за исполнение некоторых из них.
Одним из центральных пунктов размышлений антич-
ных мыслителей является поиск вариантов стабилизации
полисных структур, наилучшей политической организа-
ции, способной нейтрализовать негативные последствия
развития рынка (прежде всего распад связей внутрипо-
лисного солидаризма). Пути решения этой проблемы
виделись преимущественно в той или иной комбинации
двух вариантов. Во-первых, через заимствование элемен-
тов восточной политической организации, имплантации
в полисную политическую ткань краеугольной идеи <во-
сточного> деспотического правления - пирамидальной
иерархии власти и управления. Во-вторых, через исполь-
зование политического опыта развития тех греческих по-
лисов (прежде всего Спарты), которые законсервировали
дорыночные экономические связи и выбрали вместо част-
нохозяйственной <приморской> ориентации стратегию
изолированного автаркного развития, опирающегося на
мощный сектор государственных <крепостных> внизу и
<казарменно>-уравнительную регламентацию поведения
лично-свободных граждан вверху. К реализации имен<
но этих политических рецептов склонялся, например,
консервативный историк и писатель Ксенофонт
(430-355 гг. до н. э.). В <Лакедемонской политии> (<Го-
сударственном строе Спарты>) он идеализирует спар-
танскую версию полиса, в <Киропедии> (<Воспитании
Кира>) симпатизирует персидскому монархическому
устройству, а в трактате <О доходах> афинскому полису
предлагает создание государственного сектора эконо-
мики.
Концептуальную завершенность программы стабили
зации политической структуры полиса обрели в теориях
Платона и Аристотеля - великих представителях поли-
тической мысли античности.
Платон. Выдающийся древнегреческий философ Платон
(427-347 гг. до н. э.) выступил с консервативной уто-
пией <идеального> государства. Главное зло современного ему общества он видит в человеческом эгоизме, про-
истекающем из коммерциализации человеческих отно-
шений. Сребролюбие, жадность, корысть, своеволие и
дерзость подрывают стабильность общества. Такое об-
щество больно изнутри, и его необходимо лечить: повернуть
развитие <спиной к морю> и остановить разруши-
тельные тенденции. <Близость моря>, по мнению Пла-
тона, это <горчайшее соседство>. <Море наполняет стра-
ну стремлением нажиться с помощью крупной и мелкой
торговли, вселяет в души лицемерие и лживые привычки,
и граждане становятся недоверчивыми как друг по отно-
шению к другу, так и к остальным людям> (Законы, IV,
705а).
В качестве теоретической и практической альтерна-
тивы Платон в диалоге <Государство> выдвигает проект
идеального государственного устройства. Его суть состоит
в делении граждан на три разряда-сословия: философов-
правителей, стражей и непосредственных производителей
(земледельцев и ремесленников). Каждое сословие долж-
но заниматься тем, на что оно способно, и не вмеши-
ваться в дела других сословий. Гармоничное иерархиче-
ское сочетание дополняющей друг друга деятельности
сословий на основе учета внутренних качеств каждого
из них создает идеальный государственный строй: разум-
ному началу (философам) подобает господствовать, яро-
стному началу (стражам) - быть вооруженной защитой
от внутренних и внешних врагов, подчиняясь первому
началу (аналогично собакам, помогающим пастухам
пасти стадо); оба эти начала управляют началом нера-
зумным и вожделеющим (свободными крестьянами и ре-
месленниками), которое <по своей природе жаждет бо-
гатства> (Государство, 442).
Платон пытается сконструировать свой идеальный
полис с помощью творческой трансформации принципов
восточного иерархического управления (конкретный про-
образ был, очевидно, взят из устройства фараоновского
Египта), генерального деления общества на два слоя:
управляющего и производящего.
Смысл конструкции Платона состоит в фундаменталь-
ной перестройке самого полисного жизнеустройства: от-
странение от-управления обществом большинства сво-
бодных граждан (крестьян и ремесленников) и передача
их политических прав в замкнутое сословие верховных
управленцев и их помощников. Платоновский принцип
<заниматься своим делом> противостоит полисному прин-
ципу общего доступа к политическим решениям: в пла-
тоновском государстве <жалкие вожделения большинства
подчиняются разумным желаниям меньшинства> (Госу-
дарство, 431 с-б).
Платон стал концептуальным разработчиком теории
тотального государствоцентризма. Человек для государ-
ства, а не государство для человека- кредо политиче-
ской философии. Платона. Государство должно быть сча-
стливо <не в отдельно взятой его части, не так, чтобы
лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было
счастливо в целом> (Государство, 420 в-с). Последова-
тельно же проведенный примат <целого> над <частью>
может быть осуществлен только принесением в жертву
<части> интересам <целого>.
Платон отвергает все существующие виды государст-
венного устройства как неустойчивые и порочные именно
потому, что в них власть всегда является результатом
реализации и господства партикулярных интересов определенных социальных групп, господства <части> над <це-
лым>.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59
санкционирует соответствующий наличный порядок, она
является как бы идеологической основой его существо-
вания, <теоретическим> оправданием вечной необходи-
мости его неизменного сохранения.
Собственно политические теории (и политические ин-
терпретации) феномена централизованного агродеспоти-
ческого государства, носящие принципиально новый (ра-
ционалистический и демифологический) вид, были со-
зданы, пожалуй, только в рамках китайской обществен-
ной мысли. Древнекитайские философы сразу нащупы-
вают основной нервный узел существования азиатского
деспотизма-деление общества на тех, кто работает,,
и тех, кто управляет,- и выносят эту проблему в центр
своих размышлений. Вопросом вопросов для китайских
мыслителей становится проблема эффективного управле-
ния и оптимального администрирования, стабилизирую-
щего имманентно конфликтную конфигурацию социаль-,
ной структуры агродеспотического общества. Ими же
было предложено несколько вариантов решения этой
проблемы, среди которых можно выделить два базовых
(заложивших фундамент политической культуры китай-
ской цивилизации) и два побочных варианта, оказавших
дополнительное, но неосновное влияние на китайскую
политическую теорию и практику. К первым двум сле-
дует отнести политические концепции конфуцианства и,
легизма, а к двум другим-доктрины моизма и дао-
сизма.
Конфуцианское решение проблемы состоит в разра-
ботке патриархально-патерналистской версии деспотиче-
ского государства. Основатель самого влиятельного на-
правления китайской мысли Конфуций (Кун Фу-цзы,
551-479 гг. до н. э.) считал, что стабильности и эффек-
тивности бюрократического управления можно достичь
лишь в том случае, если построить его на принципах
патриархально-клановой формы подчинения-по старшинству в семье. Госудаоство у Конфуция выступает как
одна большая сёмья где власть императора уподобляется власти отца а отношения правящих и подданных-
семейным отношениям: народ (<простые люди>), как я
младшие в семье, должны подчиняться старшим, а по-
следние, в свою очередь, обязаны заботиться и опекать
младших членов государственной <большой семьи>.
Квинтэссенция политической философии Конфуция за-
ключена в тезисе <руководить народом с помощью добро-
детели и вносить в народ порядок с помощью правил по-.
ведения>. <Хорошее> политическое администрирование
должно строиться, по Конфуцию, на этических нормати-
вах внутрикланового патернализма. Принципиальная од-
нотипность строения клановых структур и структур <во-
сточного> государства дает возможность эффективного,
результативного внедрения в ткань последнего апроби-
рованных и отшлифованных в течение веков принципов
<семейного> управления. Конфуций предлагает строить
.отношения внутри государства на основе ненасильствен-
ных принципов добродетели (среди которых ключевое
место занимает человеколюбие); эти приемы формали-
зуются им через систему <правил поведения>-норм я
ритуалов ли. Глубинный смысл правил ли заключается
прежде всего во всеобъемлющей функции социального
контроля и повседневного строгого регулирования пове-
дения. Только механизм власти, действующий на основе
правил ли, обеспечивает стабильность социальной струк-
туры общества и успешное управление им.
Политическую <сверхзадачу> конфуцианства-по-
стоянное воспроизводство механического подчинения на-
рода и иерархической централизации - четко определил
другой великий конфуцианец Мэн-цзы (372-289 гг. до
н. э.). <Одни напрягают свой ум, другие напрягают мус-
кулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми.
А те, кто напрягает свои мускулы, управляемы другими
людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет.
А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они
управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной> (Мэн-
цзы. Глава 3. Часть 1). Народ-это дети, которые нуж-
даются в опеке старших, в неустанной заботе со стороны
тех, кто призван ими управлять, думать и заботиться
о них; благо народа - высшая цель деятельности поли-
тической администрации.
Политическая философия конфуцианства-умеренно-
консервативная <мягкая> версия <опекающего> деспотиз-
ма. По своей сути она направлена на достижение вну-
треннего мира между верхами и низами общества с по-
мощью гипертрофированной роли традиционных правил
поведения, установлений церемониала ли в качестве важ-
нейшей и самой эффективной дисциплинирующей и ста-
билизирующей основы общества.
Иное решение проблемы наилучшего политического
администрирования и стабилизации социальной струк-
туры агродеспотического государства было предложено
доктриной легизма (так называемыми <законниками>,
сторонниками управления на основе закона фа), с наи-
большей последовательностью изложенной Ш ан Ян-ом,
(400-338 гг. до н. э.). Ставя под сомнение практическую
эффективность конфуцианских призывов к управлению
на основе добродетели и традиционных норм поведения
ли, Шан Ян предлагает альтернативный вариант управ-
ления (а значит, и удержания народа в повиновении)
на основе жесткой системы административных предписа-
ний - законов фа.
Прежде всего только таким путем возможна ликви-
дация основного <подрывающего устои> фактора - ча-
стнохозяйственной деятельности <стяжателей>, т. е. ши-
роких слоев ремесленников и торговцев, которые, нахо-
дясь вне системы непосредственно бюрократического
контроля (как те, кто трудится в государственном аграр-
ном секторе), обогащают себя, а не государство. По Шан
Яну, это путь к <сильному народу> и <слабому государ-
ству>, подрывающий внутреннюю основу существования
аграрного деспотизма. Последний устойчиво существует
лишь при обратном соотношении: <слабый народ>-
<сильное государство>. Поэтому необходимо постоянно
поддерживать это соотношение и противодействовать не-
гативным тенденциям, что, по мнению Шан Яна, возмож-
но только через расширение государственного централиз-
ма и мер <жесткого> бюрократического контроля над
обществом. <Слабым народом> может быть только конт-
ролируемый и единомыслящий народ. Для этого с по<
мощью системы жестких регламентов и административ-
ных предписаний фа он должен постоянно находиться
под страхом сурового наказания, быть запуганным и дис-
циплинированным, выполнять все, что диктует ему госу-
дарство.
Теория Шан Яна является <жестким> вариантом край-.
него деспотизма, включающего в себя абсолютную власть
, императора, тотальный контроль над личностью, бюро-
кратическую регламентацию хозяйственной сферы, уни-
фикацию мыслей и поступков всех подданных.
Игнорирование сложившихся политико-культурных
традиций мягкого <этичного администрирования> и до-
веденный до крайности деспотизм обусловили крах прак-
тической реализации легистских идей, предпринятой ди-
настией Цйнь в конце III в. до н. э. Все-таки конфуциан-
ство, а не легизм стало впоследствии официальной
идеологией китайской централизованной империи. Про-
возглашенное в 120 г. до н. э. государственной идеологией,.
своеобразной <светской религией>, конфуцианство в то же
время впитало в себя многие достижения легистской по-
литической мысли (прежде всего связанные с конкрет-
ной техникой бюрократической регламентации и искус-
ства администрирования) и в своем <обогащенном> виде
являлось мощнейшей концептуальной основой развития
китайской государственности. Из двух стратегий деспо-
тического управления: мягкой опеки на основе внутрен-
него мира или жесткого принуждения (с противостоя-
нием <кто-кого?>), китайская бюрократия в конечном
итоге выбрала первый вариант.
- Кроме конфуцианства и легизма в политической мысли
Китая следует выделить еще по крайней мере два вари-
анта решения проблемы стабилизации политических
структур. Во-первых, эгалитарные (уравнительные) идеи
моизма, выдвинутые Мо-цзы (479-400 гг. до н. э.),
суть которых заключалась в <казарменной> минимиза-
ции равновеликого потребления под патронажем государ-
ственных структур, способного привести к искомой со-
циальной гармонии. Мо-цзы принадлежит интересное
предположение о договорном происхождении государ-
ства. Во-вторых, это оригинальное решение, предложен-
ное теорией даосизма: <назад к природе>, <деревня-госу-
. дарство> в качестве идеала. Суть концепции состоит в
отказе от социализированных <искусственных> форм об-
щежития и возврате к естественной простоте и прими-
тивности, <природной> жизни при минимуме социальной
организации.
В качестве интегрального и самого плодотворного
итога осмысления китайской политической теорией реа-
лий агродеспотического государства следует выделить
разработку уникальных методов этико-прагматического
бюрократического управления обществом.
Античный мир. На западной оконечности ареала восточ-
ных деспотий, в тех районах периферийного Средизем-
номорья, которые не смогли -или не успели <переварить-
ся> в утробе азиатских обществ, интегрироваться в их
мир, возник принципиально иной - античный вариант
политического развития. Его эпицентром стала Греция,
попытка движения которой по <азиатскому> пути в кри-
то-микенскую эпоху (III-II тыс. до н. э.) закончилась
неудачей, повлекшей за собой цивилизационный регресс,
распад социальной организации и возврат к исходному
первобытному состоянию. Отсутствие необходимости в уп-
равлении сложным ирригационным хозяйством (важней-
шей исходной почвы для органичного прорастания дес-
потизма <снизу>) вкупе с окраинным положением самой
зоны будущего полисного развития (затрудняющим не-
посредственное заимствование восточной модели или ее
внедрение <сверху>) в конечном счете и предопределило
греческий <прорыв> в иное-полисно-античное полити-
ческое пространство.
Вместо бюрократической централизации общинных
структур под властью <верховного> начала с XI-IX вв.
до н. э. начинается их превращение в самоуправляемые
независимые политические общности, называемые поли-
сами. Последние развиваются и переживают расцвет на
основе производства независимыми частными производи-
телями продуктов ремесла и земледелия, включенного
в систему международной средиземноморской торговли.
Именно формирование достаточно широкого слоя част-
ных собственников, стимулируемое торгово-морской ори-
ентацией большинства полисов, лежит в основе процесса
такого структурирования властных полномочий, когда
последние сосредоточиваются в руках полисного боль-
шинства.
Фундаментальным принципом организации полисного
строя становится то или иное участие большинства сво-
бодных граждан в выработке и реализации политических
решений. Механизм античной демократии основывается
на принципиальном контроле полисным сообществом си-
стемы политического управления: прежде всего прямым
образом-через всеобщее участие в нем на народном
собрании, а также опосредованно-через практику <по-
очередного> исполнения административных функций
каждым членом сообщества независимо от его профес-
сиональной подготовки. И в том, и в другом случае носи-
телем высшей суверенной власти в государстве является
народное собрание, которое выражает коллективную
волю граждан полиса, носящую характер общеобязатель-
ного закона. Древнегреческая демократия достигает
расцвета в V в. до н. э., когда, например, в Афинах были
отменены последние цензовые ограничения для занятия
высших административных должностей и введена оплата
за исполнение некоторых из них.
Одним из центральных пунктов размышлений антич-
ных мыслителей является поиск вариантов стабилизации
полисных структур, наилучшей политической организа-
ции, способной нейтрализовать негативные последствия
развития рынка (прежде всего распад связей внутрипо-
лисного солидаризма). Пути решения этой проблемы
виделись преимущественно в той или иной комбинации
двух вариантов. Во-первых, через заимствование элемен-
тов восточной политической организации, имплантации
в полисную политическую ткань краеугольной идеи <во-
сточного> деспотического правления - пирамидальной
иерархии власти и управления. Во-вторых, через исполь-
зование политического опыта развития тех греческих по-
лисов (прежде всего Спарты), которые законсервировали
дорыночные экономические связи и выбрали вместо част-
нохозяйственной <приморской> ориентации стратегию
изолированного автаркного развития, опирающегося на
мощный сектор государственных <крепостных> внизу и
<казарменно>-уравнительную регламентацию поведения
лично-свободных граждан вверху. К реализации имен<
но этих политических рецептов склонялся, например,
консервативный историк и писатель Ксенофонт
(430-355 гг. до н. э.). В <Лакедемонской политии> (<Го-
сударственном строе Спарты>) он идеализирует спар-
танскую версию полиса, в <Киропедии> (<Воспитании
Кира>) симпатизирует персидскому монархическому
устройству, а в трактате <О доходах> афинскому полису
предлагает создание государственного сектора эконо-
мики.
Концептуальную завершенность программы стабили
зации политической структуры полиса обрели в теориях
Платона и Аристотеля - великих представителях поли-
тической мысли античности.
Платон. Выдающийся древнегреческий философ Платон
(427-347 гг. до н. э.) выступил с консервативной уто-
пией <идеального> государства. Главное зло современного ему общества он видит в человеческом эгоизме, про-
истекающем из коммерциализации человеческих отно-
шений. Сребролюбие, жадность, корысть, своеволие и
дерзость подрывают стабильность общества. Такое об-
щество больно изнутри, и его необходимо лечить: повернуть
развитие <спиной к морю> и остановить разруши-
тельные тенденции. <Близость моря>, по мнению Пла-
тона, это <горчайшее соседство>. <Море наполняет стра-
ну стремлением нажиться с помощью крупной и мелкой
торговли, вселяет в души лицемерие и лживые привычки,
и граждане становятся недоверчивыми как друг по отно-
шению к другу, так и к остальным людям> (Законы, IV,
705а).
В качестве теоретической и практической альтерна-
тивы Платон в диалоге <Государство> выдвигает проект
идеального государственного устройства. Его суть состоит
в делении граждан на три разряда-сословия: философов-
правителей, стражей и непосредственных производителей
(земледельцев и ремесленников). Каждое сословие долж-
но заниматься тем, на что оно способно, и не вмеши-
ваться в дела других сословий. Гармоничное иерархиче-
ское сочетание дополняющей друг друга деятельности
сословий на основе учета внутренних качеств каждого
из них создает идеальный государственный строй: разум-
ному началу (философам) подобает господствовать, яро-
стному началу (стражам) - быть вооруженной защитой
от внутренних и внешних врагов, подчиняясь первому
началу (аналогично собакам, помогающим пастухам
пасти стадо); оба эти начала управляют началом нера-
зумным и вожделеющим (свободными крестьянами и ре-
месленниками), которое <по своей природе жаждет бо-
гатства> (Государство, 442).
Платон пытается сконструировать свой идеальный
полис с помощью творческой трансформации принципов
восточного иерархического управления (конкретный про-
образ был, очевидно, взят из устройства фараоновского
Египта), генерального деления общества на два слоя:
управляющего и производящего.
Смысл конструкции Платона состоит в фундаменталь-
ной перестройке самого полисного жизнеустройства: от-
странение от-управления обществом большинства сво-
бодных граждан (крестьян и ремесленников) и передача
их политических прав в замкнутое сословие верховных
управленцев и их помощников. Платоновский принцип
<заниматься своим делом> противостоит полисному прин-
ципу общего доступа к политическим решениям: в пла-
тоновском государстве <жалкие вожделения большинства
подчиняются разумным желаниям меньшинства> (Госу-
дарство, 431 с-б).
Платон стал концептуальным разработчиком теории
тотального государствоцентризма. Человек для государ-
ства, а не государство для человека- кредо политиче-
ской философии. Платона. Государство должно быть сча-
стливо <не в отдельно взятой его части, не так, чтобы
лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было
счастливо в целом> (Государство, 420 в-с). Последова-
тельно же проведенный примат <целого> над <частью>
может быть осуществлен только принесением в жертву
<части> интересам <целого>.
Платон отвергает все существующие виды государст-
венного устройства как неустойчивые и порочные именно
потому, что в них власть всегда является результатом
реализации и господства партикулярных интересов определенных социальных групп, господства <части> над <це-
лым>.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59