Большой Сфинкс из Гизы, беск
рылое чудовище с львиным телом и мужской головой, Ц древнейшее из дошед
ших до нас изображений. Из Египта миф о Сфинксе распространился в Ассири
и, Греции, а затем и во всей Западной Европе.
В ассирийской и древнегреческой цивилизации Сфинкс был широко предста
влен в архитектуре и изобразительном искусстве. Его изображения можно у
видеть на античных колоннах, вазах, золотых украшениях, на щитах и оружии
воинов. Сфинкс украшает шлем Афины в Парфеноне. За свою почти пятитысяче
летнюю историю Сфинкс почти утратил божественную сущность. Он ассоциир
овался и с бараном, и с быком, и с соколом, и с орлом, и с гарпиями, и с сиренами
.
Уже в древние времена не существовало единого представления о Сфинксе. К
ак уже сказано, в Египте он представлял собою бескрылое мужское существо
и часто изображался сидящим. Египетских сфинксов можно разделить на три
типа: андросфинкс Ц лев с человеческой головой или лицом, криосфинкс Ц
лев с головой барана и иеракосфинкс Ц лев с головой ястреба. В древней Ме
сопотамии Сфинкс мог быть и мужским и женским, и крылатым и бескрылым сущ
еством. Женские сфинксы часто встречаются в искусстве Финикии и Сирии. В
Древней Греции Сфинкс обычно изображался с женским лицом и грудью, крыль
ями орла и телом льва. Изображения лежащего Сфинкса у греков встречались
достаточно редко.
Несмотря на все вариации, образ Сфинкса оставался довольно стабильным. П
ричиной такой стабильности, видимо, служит то, что образом являлся Больш
ой Сфинкс из Гизы Ц самый впечатляющий своими размерами и выразительно
стью монумент вымышленного существа, сохраняющий свое значение в изобр
азительном искусстве и в наши дни.
Параллельно с художественным развивался и литературный образ Сфинкса.
Первое упоминание о нем встречается в шумерском мифе «Энума элиш» 2-го ты
сячелетия до н. э. В этом мифе Тиамат, мать природы, богиня безбрежных морс
ких вод, и Алсу, отец жизни, бог пресных вод, производят на свет младших бог
ов, чьи обязанности состоят в поддержании первичного порядка и спокойст
вия божественной пары. Алсу замышляет истребить младших богов, но они, пр
ознав о его намерении, убивают его до того, как он приводит свой план в исп
олнение. Разгневанная смертью супруга Тиамат объявляет войну своим дет
ям и порождает чудовищ-мстителей Ц гадюку, дракона, Сфинкса, льва, бешену
ю собаку и человека-скорпиона.
Шумерская история происхождения Сфинкса резко диссонирует с египетско
й. Если в Египте Сфинкс почитался божественным символом власти фараонов
, то в «Энума элиш» он выступает как воплощение зла, плод гнева и жажды мще
ния. Возможно, такая трактовка объясняется тем, что литературные образы
вымышленных существ нередко отличаются от их художественного воплощен
ия. Это обусловлено тем, что в древних литературных памятниках редко опи
сывается внешний вид существ Ц либо подразумевается, что людям отлично
известно, как они выглядят, либо решение этой задачи отдается на откуп их
фантазии. Нельзя не учитывать и тот факт, что «Энума элиш» и Большой Сфинк
с Ц почти современники.
То, что в литературе не приводится детального описания Сфинкса, послужил
о причиной многих недоразумений, связанных с его образом. Вплоть до XX века
, пока писатели и художники не обратились непосредственно к египетскому
первоисточнику, Сфинкс в европейской традиции представлялся женским с
уществом Ц вечным, загадочным и наделенным таящей опасность привлекат
ельностью. К примеру, на картине Франца фон Штука изображен не только Сфи
нкс с женскими чертами, но и лежащая на его спине обнаженная женщина, повт
оряющая его позу. Многие художники рисовали «улыбающегося Сфинкса». Обр
аз Сфинкса подвергся изменениям еще в Древней Греции, где он из царствен
ного мужского существа превратился в эротическое женское существо, уду
шителя мужчин.
В Древнем Египте иероглиф Сфинкса Ц «неб» означал «хозяин», «правитель
». Сфинкс служил также символом постижения истины. Не случайно фараоны в
осседали на троне, опирающемся на лапы льва. Некоторые исследователи выс
казывают мнение, что в Египте Сфинкс считался еще охранителем религии и
божественных мистерий и даже символом воскрешения после смерти. В качес
тве хранителя тайн Сфинкс вновь появляется в эпоху Возрождения.
Тем не менее возникшая в «Энума элиш» традиция Сфинкса-зла оказала боль
шое влияние на формирование его европейского образа. Гесиод называет Сф
инкса дочерью Орта и Ехидны. Аполлодор Ц дочерью Цифея и Ехидны, он же утв
ерждает, что музы научили Сфинкса его загадкам. В Греции Сфинкса издавна
ассоциировали с болезнями и смертью; дыхание дочери Цифея обращалось в ж
аркий южный ветер сирокко, губительный для всего живого.
Средневековые авторы черпали знания о Сфинксе из «Библиотеки» Аполлод
ора и «Эдипа» Сенеки. Поэтому неудивительно, что для Андреа Агатти (1491Ц 1550)
Сфинкс Ц воплощение невежества, для Эдмунда Спенсера (1552Ц 1599) Ц символ ин
квизиции, а для Бенджамина Джонсона (XVII век) Ц «вечный враг любви и красоты
, заманивающий их в свои ловушки». Лишь Фрэнсис Бэкон считает Сфинкса сим
волом науки и знания.
Греки, ассоциировавшие Сфинкса с душевными болезнями и смертью, создали
несколько легенд, подтверждающих эту его репутацию. Вот отрывок из истор
ии царя Эдипа: «Город Фивы страдал от чудовища, нападавшего на путников. И
мя ему было Сфинкс. У него было туловище льва, голова и грудь женщины. Сфин
кс лежал на придорожном камне и останавливал каждого, кто проходил мимо,
предлагая ему отгадать загадку. Пройти мимо него могли только те, кто отг
адывал, остальным суждено было умереть. Никто так и не сумел дать правиль
ный ответ, и все погибли. Эдип не испугался рассказа и направился к Сфинкс
у, который спросил его: „Кто утром ходит на четырех лапах, днем Ц на двух, а
вечером Ц на трех?“ Эдип ответил: „Человек, который в детстве ползает на ч
етвереньках, в зрелом возрасте Ц на двух ногах, а в старости Ц с посохом“
. Сфинкс был побежден и убрался восвояси».
В трагедии Софокла «Царь Эдип» со времени победы над Сфинксом до того мо
мента, как Эдип становится царем Фив, проходит 20 лет. Такой же период разде
ляет его от невольного убийства своего отца до женитьбы на собственной м
атери Ц двух событий в жизни Эдипа, предсказанных дельфийским оракулом
. Эдип пытается узнать имя убийцы царя Лая, его отца, и спрашивает у Креона,
почему жители Фив так и не провели расследование, на что тот отвечает: «Сф
инкс разучил нас думать о прошлом и заставил обратиться к насущным нужда
м». Другими словами, Сфинкс Ц символ забвения, враг истины и памяти. По кр
айней мере, со времен Софокла Сфинкс и душевные болезни стали в представ
лении европейца нераздельными. В средневековой литературе, философии, т
еологии и психологии Сфинкс символизирует «чудовищные силы разрушения
мысли, речи и рассудка».
Книга Фрэнсиса Бэкона «Сфинкс, или Знание» посвящена описанию борьбы Зн
ания и Невежества. Для него знание Ц неисследованная страна, загадка, тр
ебующая разрешения. Знание может стать мучительным и опасным для челове
ка, не готового принять его. Сфинкс у Бэкона Ц олицетворение «разрушите
льной одержимости», охватывающей человека, стремящегося к знаниям, симв
ол «жизненной необходимости подхода к ним с холодным рассудком». Вот отр
ывок из книги Бэкона: «Знание в руках невежественного и неумелого челове
ка, без преувеличения, становится чудовищем. Знание многогранно и может
быть применено по-разному. У него лицо и голос женщины Ц олицетворение е
го красоты. У знания есть крылья, потому что научные открытия распростра
няются очень быстро, невзирая на границы. Острые и цепкие когти нужны ему
для того, чтобы аксиомы и аргументы проникли в человеческое сознание и н
акрепко удерживались в нем, так, чтобы от них нельзя было избавиться. И есл
и они неправильно поняты или использованы, они приносят беспокойство и м
учения тем или иным путем и в конце концов просто разрывают сознание на к
уски». Взгляд Бэкона на Сфинкса Ц очень близок греческому. Отношение Бе
кона к знанию сродни отношению Эдипа к Сфинксу.
Современник Бэкона Михаэль Майер развивает его аллегорию. Майер совету
ет любому здравомыслящему человеку не забывать о том, что истина постига
ется путем преодоления многих ошибок и ошибки эти всегда мучительны: «Эт
о то, что философы древности пытались сказать нам, говоря о Сфинксе». Для М
айера Сфинкс Ц символ «труднодоступности и запутанности искусства фи
лософствования» не только для фивян, но и для египтян задолго до них. Сфин
кс загадывает загадки, стоя перед «вратами философии», и «не вредит тем, к
то проходит мимо; того же, кто, считая себя мудрым и достойным, пытается от
гадать загадку, в случае неудачи ждет разрушение: его сердце будет разор
вано сомнениями и он потеряет рассудок Ц таков смысл философии, и тот, кт
о понимает его, поймет и меня».
С восприятием Сфинкса Бэконом и Майером хорошо согласуется фраза Георг
а Фридриха Гегеля, произнесенная два столетия спустя: «Человеческая гол
ова на зверином теле олицетворяет Разум, возвышающийся над Природой, кот
орый, однако, не в состоянии полностью оторваться от своей связи с ней».
В поэме Ральфа Эмерсона «Сфинкс» (1841) автор излагает свое видение философ
ского смысла встречи человека с этим загадочным существом. Эмерсон повт
оряет сюжет трагедии о царе Эдипе: Сфинкс останавливает странника и зага
дывает ему загадку и, если тот дает правильный ответ, исчезает. Впрочем, по
эма Эмерсона Ц больше чем повторение истории Эдипа. Его постаревший, по
чти глухой Сфинкс с дряхлыми крыльями так и не встретил человека, способ
ного понять истинный смысл связи человека с природой. Загадка Ц в самом
Человеке, и с ним устами Сфинкса говорит сама Природа. Путешественник-по
эт легко дает верный ответ, потому что видит мир не только глазами, но и ду
шой. Сфинкс символизирует разум поэта, стремящийся слиться с его душой, р
азум, страдающий, будучи оторванным от души. Его жилище Ц мятущееся созн
ания поэта.
Удивительно то, как охотно новеллисты XIX и XX веков подхватили идею о том, чт
о Сфинкс обретает реальность лишь в человеческом разуме. В одноименном р
ассказе Эдгара По Сфинкс существует только в воспаленном воображении ч
еловека, одержимого ужасом перед смертью от холеры. В главе романа «Моби
Дик» Германа Мелвилла, названной «Сфинкс», не фигурирует сам Сфинкс Ц е
го образ возникает в сознании капитана Ахаба, когда тот видит поднимающу
юся из океана голову кита. В «Сфинксе» Оскара Уайльда поэту чудится «люб
опытная кошка с „пестрыми“ глазами и золотыми ресницами», лежащая в углу
комнаты на китайском коврике, иными словами, домашний Сфинкс Ц олицетв
орение охвативших сознание поэта разрушительных чувственных грез. А в «
Машине времени» Герберта Уэллса слепой и больной Белый Сфинкс служит си
мволом племени каннибалов, в которых превратился род человеческий.
Фрэнсис Бэкон посеял ветер. Пожинать же бурю приходится современным пок
олениям. Символы, заключенные в образе Сфинкса, не были оставлены без вни
мания Зигмундом Фрейдом (1856Ц 1939). В «Толковании сновидений» Фрейд утвержда
ет, что «судьба царя Эдипа волнует нас только потому, что на его месте мог
бы оказаться любой из нас». Он высказывает мысль о том, что «легенда о царе
Эдипе возникла из первобытных сновидений, содержавших подсознательно
е желание ребенка вступить в половые отношения с родителями, появляющее
ся с началом полового созревания». Другими словами, история Эдипа, по Фре
йду, отражение сна о половом контакте с матерью. Однако в таком объяснени
и эдипова комплекса нет упоминаний о Сфинксе. Зато ученики Фрейда извлек
ли Сфинкса из человеческого подсознания на свет божий.
Для Марка Канцера Сфинкс Ц воплощение «загадок полового акта и таинств
а рождения», которые разрешил Эдип. Жорж Девере считает, что победа Эдипа
над Сфинксом «представляет собой одновременно гетеросексуальную и гом
осексуальную победу и акт триумфа». Подобные мысли кочуют из статьи в ст
атью вплоть до наших дней.
В статье «Фрейд и человеческая душа» (1983) Бруно Беттельхейм предлагает чи
тателю собственное прочтение мифа об Эдипе: «Поскольку известно, что Сфи
нкс знал огромное количество загадок, следует полагать, что загадка, дан
ная Эдипу, предназначалась именно ему». Он далее пишет: «Очевидно, что Эди
па, над которым довлели последствия травмы, более чем других волновали п
роблемы хождения и символы способов передвижения, к которым прибегают л
юди разных возрастов; будучи уже взрослым юношей, все еще ползающим на че
твереньках, он гораздо больнее, чем какой-нибудь малыш, осознает свою нес
пособность встать на ноги. История встречи со Сфинксом подчеркивает, что
ответ на загадку жизни Ц не просто человек, а каждый из нас».
В психоаналитике Сфинкс предстает довольно полезным чудовищем, заинте
ресованным во благе тех, кто с ним соприкасается. Зная о страстном желани
и Эдипа ходить и о том, что невозможность этого связана с нанесенной ему в
детстве травмой, Сфинкс, как любой чего-то стоящий психоаналитик, не прос
то задает Эдипу наводящие вопросы, но и подталкивает его к правильным от
ветам.
В продолжение фрейдистского тезиса об эдиповом комплексе кратко рассм
отрим трактовку других Сфинксов, «извлеченных из глубин человеческого
подсознания», Ц с полотен Жана Энгра и Постава Моро. На картине Энгра «Эд
ип и Сфинкс» внимание уделено в основном царю: обнаженный Эдип стоит опе
ревшись о придорожный камень и, наклонившись вперед, смотрит прямо на Сф
инкса, сидящего на камнях у входа в пещеру. Свет падает на его лицо и длинн
ые черные волосы. Сфинкс же почти целиком укрыт в тени скалы, только его же
нская грудь, находящаяся на уровне глаз Эдипа, освещена ярким светом. На ф
оне черного входа в пещеру четко видна нога спрятавшегося в ней человека
; другой человек, объятый тревогой, стоит позади Эдипа, он испуганно гляди
т на Сфинкса и порывается к бегству. На горизонте изображен силуэт Фив Ц
храм и покатая крыша здания с колоннами.
Картина Моро «Эдип и Сфинкс» была написана под впечатлением от полотна Э
нгра. Однако между ними немало различий. В центре работы Моро Ц Сфинкс. Он
бросается на Эдипа, как огромная кошка на дерево, Ц его спина изогнута, м
ышцы лап напряжены, орлиные крылья расправлены и каждое перо на них тщат
ельно выписано. У Сфинкса голова красивой девушки с вьющимися волосами,
на голове Ц корона, украшенная жемчугом. У него гладкая белая кожа, все ег
о черты привлекательны. Полная грудь Сфинкса касается груди Эдипа, а его
большие добрые газа пристально глядят в глаза царя. Здесь Сфинкс одновре
менно и «роковая женщина» Альфреда де Мюссе, «очаровательная, но несущая
гибель», и «Безжалостная красавица» Китса, и «Лорелея» Гейне, и «Кармен»
Мериме. В полотнах Энгра и Моро мы видим скорее не фрейдистское инстинкт
ивное отражение подсознательных желаний, а юнговский взгляд на Сфинкса,
как на страшную всепожирающую богиню-мать Тиамат.
В поэме «Двойное видение Майкла Робартеса» ирландского поэта Уильяма Й
итса (1865Ц 1939) рассказчик видит «глазами разума» Будду, Сфинкса и маленькую
девочку, которая танцует между ними. Для Йитса, Будда Ц символ «проникно
венного разума, любви и ее искушений», а Сфинкс Ц олицетворение «знания
и жажды его обретения». Девочка, в которой герой поэмы узнает троянскую Е
лену, Ц образ красоты. Сфинкс, Будда и девочка символизируют у Йитса «зна
ние прошлого и будущего, красоты и любви во всех их печалях и разрушитель
ных способностях». Хотя здесь описан греческий Сфинкс Ц женское сущест
во, он напрочь лишен качеств хищника (в отличие от Сфинкса из мифа о царе Э
дипе). Он смотрит на окружающий мир глазами интеллекта.
В разные периоды истории со Сфинксом связывали разные символы. Это сущес
тво представало и в качестве защитника, и в качестве разрушителя. Но преж
де всего Сфинкс Ц символ загадочного и невыразимого. Таким он был всегд
а, таким остается по сей день. Именно поэтому его образ так волнует нас.
ФЕНИКС
Феникс Ц священная птица, напоминающая по описанию орла или цаплю с зол
отыми и красными перьями, которая способна возрождаться, иногда даже из
своего пепла. Согласно мифам, на Земле живет только один феникс. По разным
источникам, его жизнь длится 500, 1000, 1461 или даже 12 994 года. Мифы о фениксе возникли
в Древнем Египте, откуда распространились в Греции, Риме, затем в христиа
нской Европе, стали известны во всем мире.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52
рылое чудовище с львиным телом и мужской головой, Ц древнейшее из дошед
ших до нас изображений. Из Египта миф о Сфинксе распространился в Ассири
и, Греции, а затем и во всей Западной Европе.
В ассирийской и древнегреческой цивилизации Сфинкс был широко предста
влен в архитектуре и изобразительном искусстве. Его изображения можно у
видеть на античных колоннах, вазах, золотых украшениях, на щитах и оружии
воинов. Сфинкс украшает шлем Афины в Парфеноне. За свою почти пятитысяче
летнюю историю Сфинкс почти утратил божественную сущность. Он ассоциир
овался и с бараном, и с быком, и с соколом, и с орлом, и с гарпиями, и с сиренами
.
Уже в древние времена не существовало единого представления о Сфинксе. К
ак уже сказано, в Египте он представлял собою бескрылое мужское существо
и часто изображался сидящим. Египетских сфинксов можно разделить на три
типа: андросфинкс Ц лев с человеческой головой или лицом, криосфинкс Ц
лев с головой барана и иеракосфинкс Ц лев с головой ястреба. В древней Ме
сопотамии Сфинкс мог быть и мужским и женским, и крылатым и бескрылым сущ
еством. Женские сфинксы часто встречаются в искусстве Финикии и Сирии. В
Древней Греции Сфинкс обычно изображался с женским лицом и грудью, крыль
ями орла и телом льва. Изображения лежащего Сфинкса у греков встречались
достаточно редко.
Несмотря на все вариации, образ Сфинкса оставался довольно стабильным. П
ричиной такой стабильности, видимо, служит то, что образом являлся Больш
ой Сфинкс из Гизы Ц самый впечатляющий своими размерами и выразительно
стью монумент вымышленного существа, сохраняющий свое значение в изобр
азительном искусстве и в наши дни.
Параллельно с художественным развивался и литературный образ Сфинкса.
Первое упоминание о нем встречается в шумерском мифе «Энума элиш» 2-го ты
сячелетия до н. э. В этом мифе Тиамат, мать природы, богиня безбрежных морс
ких вод, и Алсу, отец жизни, бог пресных вод, производят на свет младших бог
ов, чьи обязанности состоят в поддержании первичного порядка и спокойст
вия божественной пары. Алсу замышляет истребить младших богов, но они, пр
ознав о его намерении, убивают его до того, как он приводит свой план в исп
олнение. Разгневанная смертью супруга Тиамат объявляет войну своим дет
ям и порождает чудовищ-мстителей Ц гадюку, дракона, Сфинкса, льва, бешену
ю собаку и человека-скорпиона.
Шумерская история происхождения Сфинкса резко диссонирует с египетско
й. Если в Египте Сфинкс почитался божественным символом власти фараонов
, то в «Энума элиш» он выступает как воплощение зла, плод гнева и жажды мще
ния. Возможно, такая трактовка объясняется тем, что литературные образы
вымышленных существ нередко отличаются от их художественного воплощен
ия. Это обусловлено тем, что в древних литературных памятниках редко опи
сывается внешний вид существ Ц либо подразумевается, что людям отлично
известно, как они выглядят, либо решение этой задачи отдается на откуп их
фантазии. Нельзя не учитывать и тот факт, что «Энума элиш» и Большой Сфинк
с Ц почти современники.
То, что в литературе не приводится детального описания Сфинкса, послужил
о причиной многих недоразумений, связанных с его образом. Вплоть до XX века
, пока писатели и художники не обратились непосредственно к египетскому
первоисточнику, Сфинкс в европейской традиции представлялся женским с
уществом Ц вечным, загадочным и наделенным таящей опасность привлекат
ельностью. К примеру, на картине Франца фон Штука изображен не только Сфи
нкс с женскими чертами, но и лежащая на его спине обнаженная женщина, повт
оряющая его позу. Многие художники рисовали «улыбающегося Сфинкса». Обр
аз Сфинкса подвергся изменениям еще в Древней Греции, где он из царствен
ного мужского существа превратился в эротическое женское существо, уду
шителя мужчин.
В Древнем Египте иероглиф Сфинкса Ц «неб» означал «хозяин», «правитель
». Сфинкс служил также символом постижения истины. Не случайно фараоны в
осседали на троне, опирающемся на лапы льва. Некоторые исследователи выс
казывают мнение, что в Египте Сфинкс считался еще охранителем религии и
божественных мистерий и даже символом воскрешения после смерти. В качес
тве хранителя тайн Сфинкс вновь появляется в эпоху Возрождения.
Тем не менее возникшая в «Энума элиш» традиция Сфинкса-зла оказала боль
шое влияние на формирование его европейского образа. Гесиод называет Сф
инкса дочерью Орта и Ехидны. Аполлодор Ц дочерью Цифея и Ехидны, он же утв
ерждает, что музы научили Сфинкса его загадкам. В Греции Сфинкса издавна
ассоциировали с болезнями и смертью; дыхание дочери Цифея обращалось в ж
аркий южный ветер сирокко, губительный для всего живого.
Средневековые авторы черпали знания о Сфинксе из «Библиотеки» Аполлод
ора и «Эдипа» Сенеки. Поэтому неудивительно, что для Андреа Агатти (1491Ц 1550)
Сфинкс Ц воплощение невежества, для Эдмунда Спенсера (1552Ц 1599) Ц символ ин
квизиции, а для Бенджамина Джонсона (XVII век) Ц «вечный враг любви и красоты
, заманивающий их в свои ловушки». Лишь Фрэнсис Бэкон считает Сфинкса сим
волом науки и знания.
Греки, ассоциировавшие Сфинкса с душевными болезнями и смертью, создали
несколько легенд, подтверждающих эту его репутацию. Вот отрывок из истор
ии царя Эдипа: «Город Фивы страдал от чудовища, нападавшего на путников. И
мя ему было Сфинкс. У него было туловище льва, голова и грудь женщины. Сфин
кс лежал на придорожном камне и останавливал каждого, кто проходил мимо,
предлагая ему отгадать загадку. Пройти мимо него могли только те, кто отг
адывал, остальным суждено было умереть. Никто так и не сумел дать правиль
ный ответ, и все погибли. Эдип не испугался рассказа и направился к Сфинкс
у, который спросил его: „Кто утром ходит на четырех лапах, днем Ц на двух, а
вечером Ц на трех?“ Эдип ответил: „Человек, который в детстве ползает на ч
етвереньках, в зрелом возрасте Ц на двух ногах, а в старости Ц с посохом“
. Сфинкс был побежден и убрался восвояси».
В трагедии Софокла «Царь Эдип» со времени победы над Сфинксом до того мо
мента, как Эдип становится царем Фив, проходит 20 лет. Такой же период разде
ляет его от невольного убийства своего отца до женитьбы на собственной м
атери Ц двух событий в жизни Эдипа, предсказанных дельфийским оракулом
. Эдип пытается узнать имя убийцы царя Лая, его отца, и спрашивает у Креона,
почему жители Фив так и не провели расследование, на что тот отвечает: «Сф
инкс разучил нас думать о прошлом и заставил обратиться к насущным нужда
м». Другими словами, Сфинкс Ц символ забвения, враг истины и памяти. По кр
айней мере, со времен Софокла Сфинкс и душевные болезни стали в представ
лении европейца нераздельными. В средневековой литературе, философии, т
еологии и психологии Сфинкс символизирует «чудовищные силы разрушения
мысли, речи и рассудка».
Книга Фрэнсиса Бэкона «Сфинкс, или Знание» посвящена описанию борьбы Зн
ания и Невежества. Для него знание Ц неисследованная страна, загадка, тр
ебующая разрешения. Знание может стать мучительным и опасным для челове
ка, не готового принять его. Сфинкс у Бэкона Ц олицетворение «разрушите
льной одержимости», охватывающей человека, стремящегося к знаниям, симв
ол «жизненной необходимости подхода к ним с холодным рассудком». Вот отр
ывок из книги Бэкона: «Знание в руках невежественного и неумелого челове
ка, без преувеличения, становится чудовищем. Знание многогранно и может
быть применено по-разному. У него лицо и голос женщины Ц олицетворение е
го красоты. У знания есть крылья, потому что научные открытия распростра
няются очень быстро, невзирая на границы. Острые и цепкие когти нужны ему
для того, чтобы аксиомы и аргументы проникли в человеческое сознание и н
акрепко удерживались в нем, так, чтобы от них нельзя было избавиться. И есл
и они неправильно поняты или использованы, они приносят беспокойство и м
учения тем или иным путем и в конце концов просто разрывают сознание на к
уски». Взгляд Бэкона на Сфинкса Ц очень близок греческому. Отношение Бе
кона к знанию сродни отношению Эдипа к Сфинксу.
Современник Бэкона Михаэль Майер развивает его аллегорию. Майер совету
ет любому здравомыслящему человеку не забывать о том, что истина постига
ется путем преодоления многих ошибок и ошибки эти всегда мучительны: «Эт
о то, что философы древности пытались сказать нам, говоря о Сфинксе». Для М
айера Сфинкс Ц символ «труднодоступности и запутанности искусства фи
лософствования» не только для фивян, но и для египтян задолго до них. Сфин
кс загадывает загадки, стоя перед «вратами философии», и «не вредит тем, к
то проходит мимо; того же, кто, считая себя мудрым и достойным, пытается от
гадать загадку, в случае неудачи ждет разрушение: его сердце будет разор
вано сомнениями и он потеряет рассудок Ц таков смысл философии, и тот, кт
о понимает его, поймет и меня».
С восприятием Сфинкса Бэконом и Майером хорошо согласуется фраза Георг
а Фридриха Гегеля, произнесенная два столетия спустя: «Человеческая гол
ова на зверином теле олицетворяет Разум, возвышающийся над Природой, кот
орый, однако, не в состоянии полностью оторваться от своей связи с ней».
В поэме Ральфа Эмерсона «Сфинкс» (1841) автор излагает свое видение философ
ского смысла встречи человека с этим загадочным существом. Эмерсон повт
оряет сюжет трагедии о царе Эдипе: Сфинкс останавливает странника и зага
дывает ему загадку и, если тот дает правильный ответ, исчезает. Впрочем, по
эма Эмерсона Ц больше чем повторение истории Эдипа. Его постаревший, по
чти глухой Сфинкс с дряхлыми крыльями так и не встретил человека, способ
ного понять истинный смысл связи человека с природой. Загадка Ц в самом
Человеке, и с ним устами Сфинкса говорит сама Природа. Путешественник-по
эт легко дает верный ответ, потому что видит мир не только глазами, но и ду
шой. Сфинкс символизирует разум поэта, стремящийся слиться с его душой, р
азум, страдающий, будучи оторванным от души. Его жилище Ц мятущееся созн
ания поэта.
Удивительно то, как охотно новеллисты XIX и XX веков подхватили идею о том, чт
о Сфинкс обретает реальность лишь в человеческом разуме. В одноименном р
ассказе Эдгара По Сфинкс существует только в воспаленном воображении ч
еловека, одержимого ужасом перед смертью от холеры. В главе романа «Моби
Дик» Германа Мелвилла, названной «Сфинкс», не фигурирует сам Сфинкс Ц е
го образ возникает в сознании капитана Ахаба, когда тот видит поднимающу
юся из океана голову кита. В «Сфинксе» Оскара Уайльда поэту чудится «люб
опытная кошка с „пестрыми“ глазами и золотыми ресницами», лежащая в углу
комнаты на китайском коврике, иными словами, домашний Сфинкс Ц олицетв
орение охвативших сознание поэта разрушительных чувственных грез. А в «
Машине времени» Герберта Уэллса слепой и больной Белый Сфинкс служит си
мволом племени каннибалов, в которых превратился род человеческий.
Фрэнсис Бэкон посеял ветер. Пожинать же бурю приходится современным пок
олениям. Символы, заключенные в образе Сфинкса, не были оставлены без вни
мания Зигмундом Фрейдом (1856Ц 1939). В «Толковании сновидений» Фрейд утвержда
ет, что «судьба царя Эдипа волнует нас только потому, что на его месте мог
бы оказаться любой из нас». Он высказывает мысль о том, что «легенда о царе
Эдипе возникла из первобытных сновидений, содержавших подсознательно
е желание ребенка вступить в половые отношения с родителями, появляющее
ся с началом полового созревания». Другими словами, история Эдипа, по Фре
йду, отражение сна о половом контакте с матерью. Однако в таком объяснени
и эдипова комплекса нет упоминаний о Сфинксе. Зато ученики Фрейда извлек
ли Сфинкса из человеческого подсознания на свет божий.
Для Марка Канцера Сфинкс Ц воплощение «загадок полового акта и таинств
а рождения», которые разрешил Эдип. Жорж Девере считает, что победа Эдипа
над Сфинксом «представляет собой одновременно гетеросексуальную и гом
осексуальную победу и акт триумфа». Подобные мысли кочуют из статьи в ст
атью вплоть до наших дней.
В статье «Фрейд и человеческая душа» (1983) Бруно Беттельхейм предлагает чи
тателю собственное прочтение мифа об Эдипе: «Поскольку известно, что Сфи
нкс знал огромное количество загадок, следует полагать, что загадка, дан
ная Эдипу, предназначалась именно ему». Он далее пишет: «Очевидно, что Эди
па, над которым довлели последствия травмы, более чем других волновали п
роблемы хождения и символы способов передвижения, к которым прибегают л
юди разных возрастов; будучи уже взрослым юношей, все еще ползающим на че
твереньках, он гораздо больнее, чем какой-нибудь малыш, осознает свою нес
пособность встать на ноги. История встречи со Сфинксом подчеркивает, что
ответ на загадку жизни Ц не просто человек, а каждый из нас».
В психоаналитике Сфинкс предстает довольно полезным чудовищем, заинте
ресованным во благе тех, кто с ним соприкасается. Зная о страстном желани
и Эдипа ходить и о том, что невозможность этого связана с нанесенной ему в
детстве травмой, Сфинкс, как любой чего-то стоящий психоаналитик, не прос
то задает Эдипу наводящие вопросы, но и подталкивает его к правильным от
ветам.
В продолжение фрейдистского тезиса об эдиповом комплексе кратко рассм
отрим трактовку других Сфинксов, «извлеченных из глубин человеческого
подсознания», Ц с полотен Жана Энгра и Постава Моро. На картине Энгра «Эд
ип и Сфинкс» внимание уделено в основном царю: обнаженный Эдип стоит опе
ревшись о придорожный камень и, наклонившись вперед, смотрит прямо на Сф
инкса, сидящего на камнях у входа в пещеру. Свет падает на его лицо и длинн
ые черные волосы. Сфинкс же почти целиком укрыт в тени скалы, только его же
нская грудь, находящаяся на уровне глаз Эдипа, освещена ярким светом. На ф
оне черного входа в пещеру четко видна нога спрятавшегося в ней человека
; другой человек, объятый тревогой, стоит позади Эдипа, он испуганно гляди
т на Сфинкса и порывается к бегству. На горизонте изображен силуэт Фив Ц
храм и покатая крыша здания с колоннами.
Картина Моро «Эдип и Сфинкс» была написана под впечатлением от полотна Э
нгра. Однако между ними немало различий. В центре работы Моро Ц Сфинкс. Он
бросается на Эдипа, как огромная кошка на дерево, Ц его спина изогнута, м
ышцы лап напряжены, орлиные крылья расправлены и каждое перо на них тщат
ельно выписано. У Сфинкса голова красивой девушки с вьющимися волосами,
на голове Ц корона, украшенная жемчугом. У него гладкая белая кожа, все ег
о черты привлекательны. Полная грудь Сфинкса касается груди Эдипа, а его
большие добрые газа пристально глядят в глаза царя. Здесь Сфинкс одновре
менно и «роковая женщина» Альфреда де Мюссе, «очаровательная, но несущая
гибель», и «Безжалостная красавица» Китса, и «Лорелея» Гейне, и «Кармен»
Мериме. В полотнах Энгра и Моро мы видим скорее не фрейдистское инстинкт
ивное отражение подсознательных желаний, а юнговский взгляд на Сфинкса,
как на страшную всепожирающую богиню-мать Тиамат.
В поэме «Двойное видение Майкла Робартеса» ирландского поэта Уильяма Й
итса (1865Ц 1939) рассказчик видит «глазами разума» Будду, Сфинкса и маленькую
девочку, которая танцует между ними. Для Йитса, Будда Ц символ «проникно
венного разума, любви и ее искушений», а Сфинкс Ц олицетворение «знания
и жажды его обретения». Девочка, в которой герой поэмы узнает троянскую Е
лену, Ц образ красоты. Сфинкс, Будда и девочка символизируют у Йитса «зна
ние прошлого и будущего, красоты и любви во всех их печалях и разрушитель
ных способностях». Хотя здесь описан греческий Сфинкс Ц женское сущест
во, он напрочь лишен качеств хищника (в отличие от Сфинкса из мифа о царе Э
дипе). Он смотрит на окружающий мир глазами интеллекта.
В разные периоды истории со Сфинксом связывали разные символы. Это сущес
тво представало и в качестве защитника, и в качестве разрушителя. Но преж
де всего Сфинкс Ц символ загадочного и невыразимого. Таким он был всегд
а, таким остается по сей день. Именно поэтому его образ так волнует нас.
ФЕНИКС
Феникс Ц священная птица, напоминающая по описанию орла или цаплю с зол
отыми и красными перьями, которая способна возрождаться, иногда даже из
своего пепла. Согласно мифам, на Земле живет только один феникс. По разным
источникам, его жизнь длится 500, 1000, 1461 или даже 12 994 года. Мифы о фениксе возникли
в Древнем Египте, откуда распространились в Греции, Риме, затем в христиа
нской Европе, стали известны во всем мире.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52