Пусть бы хоть ими
можно было остановить эту заразу! (30) Мы безумствуем не только пооди-
ночке, но и целыми народами. Убийства и отдельных убийц мы обуздали; а
что войны, что истребленье целых племен - это прославляемое злодейство?
Ни алчность, ни жестокость не знают меры. Убийства, совершаемые в оди-
ночку и исподтишка, не так опасны и чудовищны; но жестокости творятся
теперь по постановлению сената и народа, и запрещенное частным лицам
приказывается от лица государства. (31) За одно и то же преступление
платят головою, если оно совершено тайно, а если в солдатских плащах -
получают хвалы. Людям, кроткому роду, не стыдно радоваться крови друг
друга, вести войны и поручать детям продолжать их, меж тем как среди
бессловесных и диких животных царит мир. (32) Против такого могучего и
повсеместного безумия философия, которой прибавилось труда, накопила
столько же сил, сколько прибыло их у противника. Легко было порицать
преданных вину и лакомых до изысканных блюд; немного сил нужно было,
чтобы привести на путь воздержности душу, когда она едва с него сошла.
(33) Теперь-то потребны
Сила. и рук быстрота, и наставник надежный - искусство.8
Люди повсюду ищут наслаждений, каждый порок бьет через край. Жажда
роскоши скатывается к алчности; честность в забвении; что сулит приятную
награду, того не стыдятся. Человека - предмет для другого человека свя-
щенный - убивают ради потехи и забавы; тот, кого преступно было учить
получать и наносить раны, выводится на арену голый и безоружный: чтобы
развлечь зрителей, с него требуется только умереть.
(34) При такой извращенности нравов нужны средства сильнее обычных,
чтобы прогнать застарелые недуги; необходимы основные правила. чтобы ис-
коренить глубоко воспринятые общим убеждением ложные мненья. Вместе с
основоположеньями наставления, утешения, ободрения, может статься, и бу-
дут достаточно сильны, а сами по себе они не подействуют. (35) Если мы
хотим связать людей и вырвать их из плена пороков, пусть научатся разли-
чать благо и зло, пусть знают, что всё, кроме добродетели, меняет имя и
становится то злом, то благом. Как первые узы военной службы - это бла-
гочестье, и любовь к знаменам, и священный запрет бежать от них, а потом
уже легко требовать с приведенных к присяге всего остального и давать им
любые порученья, - так и в тех, кого ты хочешь повести к блаженной жиз-
ни, нужно заложить первые основания, внушив им добродетель. Пусть дер-
жатся ее с неким даже суеверием, пусть ее любят, пусть иначе, как с нею,
не хотят и жить.
- (36) "Но что же, разве нет честных людей, которые, и не обучаясь
тонкостям, ускользнули от пороков и весьма преуспели, слушаясь одних
лишь наставлений?" - Согласен, есть, но в них от природы были счастливые
задатки, и ум их на лету ловил благотворные советы. Ведь подобно тому
как бессмертные боги не учатся добродетели, наделенные всем от рождения,
и благость есть часть их природы, так и некоторые люди особого дарования
без долгой науки постигают все, что обычно преподается, и впитывают пра-
вила честности, едва услышав о них; эти-то умы так восприимчивы к добро-
детели и щедры на нее. А у других, слабых и тупых или порабощенных дур-
ной привычкой, долго надо счищать ржавчину с души. (37) Впрочем, препо-
дав основоположенья философии, можно и склонных к добру быстрее поднять
до вершины, и кому послабее помочь и избавить их от порочных мнений. Как
необходимы эти основоположенья, можешь убедиться вот на чем9. Есть в нас
что-то, делающее нас ленивыми в одном, опрометчиво поспешными в другом.
Нельзя ни укротить эту дерзость, ни расшевелить эту косность, не уничто-
живши их причин: ложного восхищения и ложного страха. Пока они владеют
нами, говори сколько угодно: "Это ты должен отцу, это - детям, это -
друзьям, а то - гостям". Кто попытается - того удержит жадность. Пусть
человек знает, что нужно сражаться за родину: его отговорит страх; что
ради друзей следует трудиться до седьмого пота: ему помешают наслаж-
денья; что худшая обида для жены - любовница: его вынудит поступать нао-
борот похоть. (38) Стало быть, так же бесполезно давать наставления, не
устранив прежде все преграждающее наставленьям путь, как бесполезно
класть у кого-нибудь на виду оружье и пододвигать его ближе, не освобо-
див ему рук, чтобы за оружье взяться. Чтобы душа могла пойти навстречу
нашим наставленьям, ее следует освободить. (39) Представим себе челове-
ка, поступающего как должно; но он не станет так поступать постоянно и
непременно, ибо не будет знать, почему так поступает. Что-то получается
у него правильно либо случайно, либо по навыку, но в руках у него не бу-
дет мерила, которым бы он проверил свои поступки и поверил бы, что они
правильны. Кто порядочен случайно, тот не может обещать, что будет всег-
да таким же.
(40) Далее, благодаря наставленьям ты, быть может, будешь делать то,
что следует, - но делать все так, как следует, они тебя не научат, а не
научив этому, не приведут и к добродетели. Я согласен, после вразумлений
ты сделаешь, что следует, - но этого мало; ведь хвалы заслуживает не сам
поступок, но то, как он совершен. (41) Что позорнее роскошного ужина, на
который тратится всадническое состояние? 10 Что больше заслуживает цен-
зорской отметки, - особенно когда пир устраивают, как говорят наши кути-
лы, в честь себя самого и своего гения? Но бывало, что самым скромным
людям во столько же сестерциев обходились вступительные пиры 11. Одно и
то же, если делается ради обжорства, - позорно, если ради чести, - не
навлекает упрека, ибо это уже не мотовство, а трата, освященная обычаем.
(42) Когда Тиберию цезарю прислали краснобородку невероятных размеров
(почему бы мне не сообщить ее вес и не подзадорить наших обжор? - гово-
рят, в ней было около четырех с половиною фунтов), тот приказал отнести
ее на мясной рынок и добавил: "Ну, друзья, либо я во всем ошибаюсь, либо
эту рыбу купят Апиций или Публий Октавий 12". И эта его догадка исполни-
лась сверх всех ожиданий: оба стали тягаться за краснобородку, продавае-
мую цезарем, и победил Октавий, который, чтобы рыба не досталась Апицию,
купил ее за пять тысяч сестерциев, чем стяжал величайшую славу среди
своих. Платить такую цену было позорно только для Октавия, - тот, кто
послал рыбу Тиберию (впрочем, я и его бы упрекнул), просто восхищен был
предметом, достойным, по его мненью, лишь цезаря. (43) Этот сидит подле
больного друга, - мы его одобряем: другой делает то же ради наследства,
- он коршун, ожидающий падали. Одно и то же может быть и позорным, и
честным: важно, почему и как оно делается. Но все будет делаться честно,
если мы преданы одной лишь честности и считаем, что в делах человеческих
только то и благо, что из нее проистекает. Все остальное - благо лишь на
сей миг. (44) Такое убеждение должно прочно укорениться в нас на всю на-
шу жизнь; его я и называю основою. Каково будет убеждение, таковы и по
ступки, и помыслы, а каковы будут они, такова и жизнь. Кто хочет привес-
ти в должный порядок целое, тому мало убедить других в той или этой час-
ти. (45) Марк Брут 13 в книге, озаглавленной Пер'1 ха&^хомто-, дает мно-
жество наставлений и родителям, и детям, и братьям, - но никто не выпол-
нит их как должно, если не с чем будет соразмерять поступки. Так поста-
вим перед собою цель - высшее благо, чтобы стремиться к ней изо всех сил
и иметь ее в виду в каждом деле, в каждом слове, - так мореходы должны
направлять свой путь по какой-нибудь звезде. (46) Кто живет без цели
впереди, тот всегда блуждает. А если непременно нужно поставить себе
цель, то становятся необходимы и основоположенья. Я думаю, ты согла-
сишься, что нет зрелища постыднее, чем колеблющийся, нерешительный, роб-
кий человек, пугливо отдергивающий ногу. Но мы окажемся такими во всяком
деле, если не избавимся от всего, что сковывает и удерживает нам душу и
не дает вложить в него всего себя.
(47) Есть обычай давать наставленья, как следует чтить богов. Мы зап-
рещаем зажигать им светильники по субботам, - ведь и боги не нуждаются в
освещенье, и людям нет никакой радости от копоти. Мы возбраняем являться
с утренними приветствиями и сидеть перед дверьми храмов: таким угож-
деньем подкупают людское тщеславие, бога чтит тот, кто его познал. Мы не
велим приносить Юпитеру простыни и скребницы, держать зеркало перед Юно-
ной, - богу не нужны прислужники 14 Почему? Да потому что он сам служит
роду человеческому, везде и всякому готовый помочь. (48) Пусть человек
выслушал, какую меру надо соблюдать в жертвоприношеньях, как необходимо
бежать прочь от докучных суеверий, - все равно он далеко не пойдет, если
как должно не постигнет умом, каков есть бог - всем владеющий, все нис-
посылающий, безвозмездно -благодетельствующий. В чем причина божеских
благодеяний? В природе богов. (49) Заблуждается думающий, будто они не
хотят вредить: они и не могут. Невозможно ни им причинить, ни от них по-
терпеть урон: ведь ущерб, который нам наносят и который наносим мы, свя-
заны. Кого высокая и прекрасная природа избавила от угроз, тем она не
дала и грозить другим. (50) Начало почитания богов - вера в них; затем
следует признать за ними и величье, и благость, без которой нет величия,
знать, что это они правят миром, они устрояют своею силой вселенную,
опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях. Они и не
причиняют зла, и не испытывают; впрочем, некоторых они и наказывают, и
обуздывают, и налагают кару, посылая ее порою и под видом блага Хочешь
умилостивить богов? Будь благ! Кто им подражает, тот чтит их достаточно!
(51) Но вот другой вопрос, - как обращаться с людьми? Что нам делать?
Какие давать наставленья? Чтобы щадили человеческую кровь? Какая это ма-
лость, - не вредить тем, кому должно приносить пользу! Великая, конечно,
слава для человека - быть милосердным к другому человеку! Поучать ли
нам, что тонущему надо протянуть руку, заблудившемуся - указать дорогу,
с голодным - поделиться хлебом? Когда я кончу перечислять все, что сле-
дует делать и чего избегать? Ведь я могу преподать одно короткое правило
о том, в чем человеческий долг: (52) "Все, что ты видишь, в чем заключе-
но и божественное и человеческое, - едино: мы - только члены огромного
тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназна-
чившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала
нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее
установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий, по ее веле-
нию должна быть протянута рука помощи. (53) Пусть будет у нас и в серд-
це, и на устах этот стих:
Коль скоро сам я человек, то думаю,
Что мне ничто не чуждо человеческое.15
Запомним: мы родились, чтобы жить вместе. И сообщество наше подобно
своду, который потому и держится, что камни не дают друг другу упасть".
(54) Сказав о богах и людях, посмотрим, как надо обращаться с вещами.
Мы бросали бы наставленья на ветер, не наставив предварительно, каковы
должны быть наши мнения о каждом предмете: о бедности и о богатстве, о
славе и о поношенье, о родине и об изгнании. Оценим все по отдельности,
отбросив прочь общие толки, и доищемся, что это такое, а не как называ-
ется.
(55) Перейдем теперь к добродетелям. Иной станет поучать, чтобы мы
высоко ценили разумность, учились храбрости, любили воздержность и, если
это возможно, больше всего прилежали душой справедливости. Но он ничего
не добьется, если мы не знаем, что такое добродетель, одна ли она или
есть их множество, существуют ли они раздельно или неразрывно связаны,
обладает ли обладающий одною и всеми остальными, различаются ли они и
чем. (56) Ремесленнику нет надобности исследовать свое ремесло, где его
начало и каково примененье, так же как и миму - искусство танца. Если
такие искусства знают сами себя, этого довольно 16, так как они не охва-
тывают жизнь целиком. Добродетель есть знание и себя самой, и других ве-
щей. Нужно выучить в ней все, чтобы выучиться ей. (57) Поступок не будет
правильным без правильного намеренья, которым поступок и порождается. И
опять-таки намеренье не будет правильным без правильного строя души, ко-
торым и порождается намеренье. А строй души не будет наилучшим, если она
не постигнет законов всей жизни, не определит, как нужно судить о каждой
вещи, и не сведет ее к тому, что она есть поистине. Спокойствие доста-
нется на долю только тем, кто пришел к незыблемым и твердым сужденьям, а
остальные то и дело вновь берутся за прежнее, с чем покончили, и так ме-
чутся между отказом и желанием. (58) А причина метаний - в том, что для
руководимых самым ненадежным вожатым, молвою, ничто не ясно. Если хочешь
всегда хотеть одного и того же, надо хотеть истинного. Но до истины не
дойти, не зная основоположений: они заключают в себе всю жизнь. Благо и
зло, честное и постыдное, благочестивое и нечестивое, добродетели и при-
ложение добродетелей, обладание вещами удобными, доброе имя и досто-
инство, здоровье, сила, красота, острота чувств - все это требует оцен-
щика. Пусть нам будет позволено знать, что по какой цене следует занести
в список. (59) Ведь ты заблуждаешься: многое кажется тебе дороже, чем
оно есть; то, что считается у нас самым важным, - богатство, милость и
власть - не стоят и сестерция: вот как ты заблуждаешься! Но тебе этого
не узнать, если ты не разберешься в том законе, по которому такие вещи
сравниваются и оцениваются. Как листья не могут жить сами по себе, - им
нужна ветка, чтобы на ней держаться и пить из нее сок, - так и наставле-
ния, если они одни, вянут: им нужно прирасти к учению.
(60) И потом те, кто отбрасывает основоположенья, не понимают, что
этим самым укрепляют их. Что они говорят? Для объяснения жизни хватит
наставлений, и лишними будут основоположенья мудрости, то есть догматы.
Но и то, что они говорят, есть догмат, - так же как я, если бы сказал,
что нужно отказаться от наставлений, ибо они излишни, и обратить все на-
ше усердие на одни только основоположенья, давал бы наставленье, утверж-
дая, будто о наставленьях незачем и думать! (61) В философии одно требу-
ет увещаний, другое, и к тому же многое, - доказательств: это то, что не
лежит на поверхности и едва может быть обнаружено благодаря величайшему
прилежанию и тонкости. Но если необходимы доказательства, необходимы и
основоположенья, потому что в них истина подкреплена доводами. Есть вещи
явные, есть темные. Явные - те, которые постигаются чувствами и памятью,
темные - те, что им недоступны. Разум же не довольствуется очевидным,
большая и прекраснейшая его часть занята тайным. Тайное требует доказа-
тельства, - но без основоположений доказывать нельзя; значит, основопо-
ложенья необходимы. (62) Что делает воззрение всеобщим, то же самое де-
лает его и совершенным: это - твердая убежденность, и если без нее все в
душе плавает, то необходимы основоположенья, дающие душам непоколеби-
мость суждений. (63) Наконец, если мы поучаем кого-нибудь относиться к
другу как к самому себе, верить, что враг может стать другом, стараться
первому внушить любовь, а во втором утишить ненависть, мы прибавляем:
"Это справедливо и честно". Но в честности и справедливости и заключает-
ся смысл наших основоположений; значит, они необходимы, если ни той, ни
другой без них нет.
(64) Нужно сочетать основоположенья и наставленья: ведь и ветви без
корня бесполезны, и корни получают помощь от того, что ими порождено.
Чем полезны нам руки, нельзя не знать, - они помогают нам явно; а серд-
це, благодаря которому руки живут и действуют, которое приводит их в
движение, - сердце прячется. То же самое могу сказать я и о -настав-
леньях: они на виду, тогда как основоположенья мудрости скрыты. Как ве-
личайшие святыни таинств известны только посвященным, так и в философии
тайны ее священнодействий открыты только для взора избранных и допущен-
ных, а наставленья и прочее в этом роде известно и непосвященным.
(65) Посидоний считает необходимым не только "наставительство" (вос-
пользуемся его словом и мы), но и ободренье, утешенье, убежденье. К ним
он прибавляет изыскание причин - этиологию (не вижу, почему бы и нам не
сказать так, если грамматики, стражи латинского языка, употребляют это
название). По его словам, полезно будет и описание каждой добродетели, -
его Посидоний именует "отологией", а другие - "характеристикой", так как
оно выделяет приметы каждой добродетели и порока, по которым можно раз-
личить сходные между собою.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67
можно было остановить эту заразу! (30) Мы безумствуем не только пооди-
ночке, но и целыми народами. Убийства и отдельных убийц мы обуздали; а
что войны, что истребленье целых племен - это прославляемое злодейство?
Ни алчность, ни жестокость не знают меры. Убийства, совершаемые в оди-
ночку и исподтишка, не так опасны и чудовищны; но жестокости творятся
теперь по постановлению сената и народа, и запрещенное частным лицам
приказывается от лица государства. (31) За одно и то же преступление
платят головою, если оно совершено тайно, а если в солдатских плащах -
получают хвалы. Людям, кроткому роду, не стыдно радоваться крови друг
друга, вести войны и поручать детям продолжать их, меж тем как среди
бессловесных и диких животных царит мир. (32) Против такого могучего и
повсеместного безумия философия, которой прибавилось труда, накопила
столько же сил, сколько прибыло их у противника. Легко было порицать
преданных вину и лакомых до изысканных блюд; немного сил нужно было,
чтобы привести на путь воздержности душу, когда она едва с него сошла.
(33) Теперь-то потребны
Сила. и рук быстрота, и наставник надежный - искусство.8
Люди повсюду ищут наслаждений, каждый порок бьет через край. Жажда
роскоши скатывается к алчности; честность в забвении; что сулит приятную
награду, того не стыдятся. Человека - предмет для другого человека свя-
щенный - убивают ради потехи и забавы; тот, кого преступно было учить
получать и наносить раны, выводится на арену голый и безоружный: чтобы
развлечь зрителей, с него требуется только умереть.
(34) При такой извращенности нравов нужны средства сильнее обычных,
чтобы прогнать застарелые недуги; необходимы основные правила. чтобы ис-
коренить глубоко воспринятые общим убеждением ложные мненья. Вместе с
основоположеньями наставления, утешения, ободрения, может статься, и бу-
дут достаточно сильны, а сами по себе они не подействуют. (35) Если мы
хотим связать людей и вырвать их из плена пороков, пусть научатся разли-
чать благо и зло, пусть знают, что всё, кроме добродетели, меняет имя и
становится то злом, то благом. Как первые узы военной службы - это бла-
гочестье, и любовь к знаменам, и священный запрет бежать от них, а потом
уже легко требовать с приведенных к присяге всего остального и давать им
любые порученья, - так и в тех, кого ты хочешь повести к блаженной жиз-
ни, нужно заложить первые основания, внушив им добродетель. Пусть дер-
жатся ее с неким даже суеверием, пусть ее любят, пусть иначе, как с нею,
не хотят и жить.
- (36) "Но что же, разве нет честных людей, которые, и не обучаясь
тонкостям, ускользнули от пороков и весьма преуспели, слушаясь одних
лишь наставлений?" - Согласен, есть, но в них от природы были счастливые
задатки, и ум их на лету ловил благотворные советы. Ведь подобно тому
как бессмертные боги не учатся добродетели, наделенные всем от рождения,
и благость есть часть их природы, так и некоторые люди особого дарования
без долгой науки постигают все, что обычно преподается, и впитывают пра-
вила честности, едва услышав о них; эти-то умы так восприимчивы к добро-
детели и щедры на нее. А у других, слабых и тупых или порабощенных дур-
ной привычкой, долго надо счищать ржавчину с души. (37) Впрочем, препо-
дав основоположенья философии, можно и склонных к добру быстрее поднять
до вершины, и кому послабее помочь и избавить их от порочных мнений. Как
необходимы эти основоположенья, можешь убедиться вот на чем9. Есть в нас
что-то, делающее нас ленивыми в одном, опрометчиво поспешными в другом.
Нельзя ни укротить эту дерзость, ни расшевелить эту косность, не уничто-
живши их причин: ложного восхищения и ложного страха. Пока они владеют
нами, говори сколько угодно: "Это ты должен отцу, это - детям, это -
друзьям, а то - гостям". Кто попытается - того удержит жадность. Пусть
человек знает, что нужно сражаться за родину: его отговорит страх; что
ради друзей следует трудиться до седьмого пота: ему помешают наслаж-
денья; что худшая обида для жены - любовница: его вынудит поступать нао-
борот похоть. (38) Стало быть, так же бесполезно давать наставления, не
устранив прежде все преграждающее наставленьям путь, как бесполезно
класть у кого-нибудь на виду оружье и пододвигать его ближе, не освобо-
див ему рук, чтобы за оружье взяться. Чтобы душа могла пойти навстречу
нашим наставленьям, ее следует освободить. (39) Представим себе челове-
ка, поступающего как должно; но он не станет так поступать постоянно и
непременно, ибо не будет знать, почему так поступает. Что-то получается
у него правильно либо случайно, либо по навыку, но в руках у него не бу-
дет мерила, которым бы он проверил свои поступки и поверил бы, что они
правильны. Кто порядочен случайно, тот не может обещать, что будет всег-
да таким же.
(40) Далее, благодаря наставленьям ты, быть может, будешь делать то,
что следует, - но делать все так, как следует, они тебя не научат, а не
научив этому, не приведут и к добродетели. Я согласен, после вразумлений
ты сделаешь, что следует, - но этого мало; ведь хвалы заслуживает не сам
поступок, но то, как он совершен. (41) Что позорнее роскошного ужина, на
который тратится всадническое состояние? 10 Что больше заслуживает цен-
зорской отметки, - особенно когда пир устраивают, как говорят наши кути-
лы, в честь себя самого и своего гения? Но бывало, что самым скромным
людям во столько же сестерциев обходились вступительные пиры 11. Одно и
то же, если делается ради обжорства, - позорно, если ради чести, - не
навлекает упрека, ибо это уже не мотовство, а трата, освященная обычаем.
(42) Когда Тиберию цезарю прислали краснобородку невероятных размеров
(почему бы мне не сообщить ее вес и не подзадорить наших обжор? - гово-
рят, в ней было около четырех с половиною фунтов), тот приказал отнести
ее на мясной рынок и добавил: "Ну, друзья, либо я во всем ошибаюсь, либо
эту рыбу купят Апиций или Публий Октавий 12". И эта его догадка исполни-
лась сверх всех ожиданий: оба стали тягаться за краснобородку, продавае-
мую цезарем, и победил Октавий, который, чтобы рыба не досталась Апицию,
купил ее за пять тысяч сестерциев, чем стяжал величайшую славу среди
своих. Платить такую цену было позорно только для Октавия, - тот, кто
послал рыбу Тиберию (впрочем, я и его бы упрекнул), просто восхищен был
предметом, достойным, по его мненью, лишь цезаря. (43) Этот сидит подле
больного друга, - мы его одобряем: другой делает то же ради наследства,
- он коршун, ожидающий падали. Одно и то же может быть и позорным, и
честным: важно, почему и как оно делается. Но все будет делаться честно,
если мы преданы одной лишь честности и считаем, что в делах человеческих
только то и благо, что из нее проистекает. Все остальное - благо лишь на
сей миг. (44) Такое убеждение должно прочно укорениться в нас на всю на-
шу жизнь; его я и называю основою. Каково будет убеждение, таковы и по
ступки, и помыслы, а каковы будут они, такова и жизнь. Кто хочет привес-
ти в должный порядок целое, тому мало убедить других в той или этой час-
ти. (45) Марк Брут 13 в книге, озаглавленной Пер'1 ха&^хомто-, дает мно-
жество наставлений и родителям, и детям, и братьям, - но никто не выпол-
нит их как должно, если не с чем будет соразмерять поступки. Так поста-
вим перед собою цель - высшее благо, чтобы стремиться к ней изо всех сил
и иметь ее в виду в каждом деле, в каждом слове, - так мореходы должны
направлять свой путь по какой-нибудь звезде. (46) Кто живет без цели
впереди, тот всегда блуждает. А если непременно нужно поставить себе
цель, то становятся необходимы и основоположенья. Я думаю, ты согла-
сишься, что нет зрелища постыднее, чем колеблющийся, нерешительный, роб-
кий человек, пугливо отдергивающий ногу. Но мы окажемся такими во всяком
деле, если не избавимся от всего, что сковывает и удерживает нам душу и
не дает вложить в него всего себя.
(47) Есть обычай давать наставленья, как следует чтить богов. Мы зап-
рещаем зажигать им светильники по субботам, - ведь и боги не нуждаются в
освещенье, и людям нет никакой радости от копоти. Мы возбраняем являться
с утренними приветствиями и сидеть перед дверьми храмов: таким угож-
деньем подкупают людское тщеславие, бога чтит тот, кто его познал. Мы не
велим приносить Юпитеру простыни и скребницы, держать зеркало перед Юно-
ной, - богу не нужны прислужники 14 Почему? Да потому что он сам служит
роду человеческому, везде и всякому готовый помочь. (48) Пусть человек
выслушал, какую меру надо соблюдать в жертвоприношеньях, как необходимо
бежать прочь от докучных суеверий, - все равно он далеко не пойдет, если
как должно не постигнет умом, каков есть бог - всем владеющий, все нис-
посылающий, безвозмездно -благодетельствующий. В чем причина божеских
благодеяний? В природе богов. (49) Заблуждается думающий, будто они не
хотят вредить: они и не могут. Невозможно ни им причинить, ни от них по-
терпеть урон: ведь ущерб, который нам наносят и который наносим мы, свя-
заны. Кого высокая и прекрасная природа избавила от угроз, тем она не
дала и грозить другим. (50) Начало почитания богов - вера в них; затем
следует признать за ними и величье, и благость, без которой нет величия,
знать, что это они правят миром, они устрояют своею силой вселенную,
опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях. Они и не
причиняют зла, и не испытывают; впрочем, некоторых они и наказывают, и
обуздывают, и налагают кару, посылая ее порою и под видом блага Хочешь
умилостивить богов? Будь благ! Кто им подражает, тот чтит их достаточно!
(51) Но вот другой вопрос, - как обращаться с людьми? Что нам делать?
Какие давать наставленья? Чтобы щадили человеческую кровь? Какая это ма-
лость, - не вредить тем, кому должно приносить пользу! Великая, конечно,
слава для человека - быть милосердным к другому человеку! Поучать ли
нам, что тонущему надо протянуть руку, заблудившемуся - указать дорогу,
с голодным - поделиться хлебом? Когда я кончу перечислять все, что сле-
дует делать и чего избегать? Ведь я могу преподать одно короткое правило
о том, в чем человеческий долг: (52) "Все, что ты видишь, в чем заключе-
но и божественное и человеческое, - едино: мы - только члены огромного
тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназна-
чившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала
нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее
установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий, по ее веле-
нию должна быть протянута рука помощи. (53) Пусть будет у нас и в серд-
це, и на устах этот стих:
Коль скоро сам я человек, то думаю,
Что мне ничто не чуждо человеческое.15
Запомним: мы родились, чтобы жить вместе. И сообщество наше подобно
своду, который потому и держится, что камни не дают друг другу упасть".
(54) Сказав о богах и людях, посмотрим, как надо обращаться с вещами.
Мы бросали бы наставленья на ветер, не наставив предварительно, каковы
должны быть наши мнения о каждом предмете: о бедности и о богатстве, о
славе и о поношенье, о родине и об изгнании. Оценим все по отдельности,
отбросив прочь общие толки, и доищемся, что это такое, а не как называ-
ется.
(55) Перейдем теперь к добродетелям. Иной станет поучать, чтобы мы
высоко ценили разумность, учились храбрости, любили воздержность и, если
это возможно, больше всего прилежали душой справедливости. Но он ничего
не добьется, если мы не знаем, что такое добродетель, одна ли она или
есть их множество, существуют ли они раздельно или неразрывно связаны,
обладает ли обладающий одною и всеми остальными, различаются ли они и
чем. (56) Ремесленнику нет надобности исследовать свое ремесло, где его
начало и каково примененье, так же как и миму - искусство танца. Если
такие искусства знают сами себя, этого довольно 16, так как они не охва-
тывают жизнь целиком. Добродетель есть знание и себя самой, и других ве-
щей. Нужно выучить в ней все, чтобы выучиться ей. (57) Поступок не будет
правильным без правильного намеренья, которым поступок и порождается. И
опять-таки намеренье не будет правильным без правильного строя души, ко-
торым и порождается намеренье. А строй души не будет наилучшим, если она
не постигнет законов всей жизни, не определит, как нужно судить о каждой
вещи, и не сведет ее к тому, что она есть поистине. Спокойствие доста-
нется на долю только тем, кто пришел к незыблемым и твердым сужденьям, а
остальные то и дело вновь берутся за прежнее, с чем покончили, и так ме-
чутся между отказом и желанием. (58) А причина метаний - в том, что для
руководимых самым ненадежным вожатым, молвою, ничто не ясно. Если хочешь
всегда хотеть одного и того же, надо хотеть истинного. Но до истины не
дойти, не зная основоположений: они заключают в себе всю жизнь. Благо и
зло, честное и постыдное, благочестивое и нечестивое, добродетели и при-
ложение добродетелей, обладание вещами удобными, доброе имя и досто-
инство, здоровье, сила, красота, острота чувств - все это требует оцен-
щика. Пусть нам будет позволено знать, что по какой цене следует занести
в список. (59) Ведь ты заблуждаешься: многое кажется тебе дороже, чем
оно есть; то, что считается у нас самым важным, - богатство, милость и
власть - не стоят и сестерция: вот как ты заблуждаешься! Но тебе этого
не узнать, если ты не разберешься в том законе, по которому такие вещи
сравниваются и оцениваются. Как листья не могут жить сами по себе, - им
нужна ветка, чтобы на ней держаться и пить из нее сок, - так и наставле-
ния, если они одни, вянут: им нужно прирасти к учению.
(60) И потом те, кто отбрасывает основоположенья, не понимают, что
этим самым укрепляют их. Что они говорят? Для объяснения жизни хватит
наставлений, и лишними будут основоположенья мудрости, то есть догматы.
Но и то, что они говорят, есть догмат, - так же как я, если бы сказал,
что нужно отказаться от наставлений, ибо они излишни, и обратить все на-
ше усердие на одни только основоположенья, давал бы наставленье, утверж-
дая, будто о наставленьях незачем и думать! (61) В философии одно требу-
ет увещаний, другое, и к тому же многое, - доказательств: это то, что не
лежит на поверхности и едва может быть обнаружено благодаря величайшему
прилежанию и тонкости. Но если необходимы доказательства, необходимы и
основоположенья, потому что в них истина подкреплена доводами. Есть вещи
явные, есть темные. Явные - те, которые постигаются чувствами и памятью,
темные - те, что им недоступны. Разум же не довольствуется очевидным,
большая и прекраснейшая его часть занята тайным. Тайное требует доказа-
тельства, - но без основоположений доказывать нельзя; значит, основопо-
ложенья необходимы. (62) Что делает воззрение всеобщим, то же самое де-
лает его и совершенным: это - твердая убежденность, и если без нее все в
душе плавает, то необходимы основоположенья, дающие душам непоколеби-
мость суждений. (63) Наконец, если мы поучаем кого-нибудь относиться к
другу как к самому себе, верить, что враг может стать другом, стараться
первому внушить любовь, а во втором утишить ненависть, мы прибавляем:
"Это справедливо и честно". Но в честности и справедливости и заключает-
ся смысл наших основоположений; значит, они необходимы, если ни той, ни
другой без них нет.
(64) Нужно сочетать основоположенья и наставленья: ведь и ветви без
корня бесполезны, и корни получают помощь от того, что ими порождено.
Чем полезны нам руки, нельзя не знать, - они помогают нам явно; а серд-
це, благодаря которому руки живут и действуют, которое приводит их в
движение, - сердце прячется. То же самое могу сказать я и о -настав-
леньях: они на виду, тогда как основоположенья мудрости скрыты. Как ве-
личайшие святыни таинств известны только посвященным, так и в философии
тайны ее священнодействий открыты только для взора избранных и допущен-
ных, а наставленья и прочее в этом роде известно и непосвященным.
(65) Посидоний считает необходимым не только "наставительство" (вос-
пользуемся его словом и мы), но и ободренье, утешенье, убежденье. К ним
он прибавляет изыскание причин - этиологию (не вижу, почему бы и нам не
сказать так, если грамматики, стражи латинского языка, употребляют это
название). По его словам, полезно будет и описание каждой добродетели, -
его Посидоний именует "отологией", а другие - "характеристикой", так как
оно выделяет приметы каждой добродетели и порока, по которым можно раз-
личить сходные между собою.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67