(13) Пусть же перестанут бесславить нас за якобы невероятную пох-
вальбу и пусть знают: лишь мудрец обладает тем, что честно, а толпа -
только призраками и подобиями честности. Никто не умеет благодарить,
кроме мудрого; благодарит и неразумный, но как придется, как может; ему
не хватает не желанья, а уменья. Желанью учиться незачем. (14) Мудрый
все сопоставит: ведь одно и то же благодеянье бывает и большим, и
меньшим в зависимости от времени, места, побуждений. Нередко больше про-
ку дать кстати тысячу денариев, чем наполнить весь дом богатствами. Ведь
немалая разница - помогаешь ты или даришь, спасает ли твоя щедрость, или
прибавляет роскоши. Часто дают мало, а достигают этим многого. А разве
не велика, по-твоему, разница, у себя ли ты взял то, чем помог другому в
нужде, или же прибег, чтобы дать, к чужому благодеянию?2
(15) Но как бы нам не вернуться к тому, что мы уже достаточно иссле-
довали! Сравнивая благодеяние с обидой, человек добра рассудит, что са-
мое справедливое, но отдаст предпочтение благодеянию: к таким вещам
больше лежит у него душа. (16) В делах этого рода очень много значит еще
и личность. Ты меня облагодетельствовал помощью моему рабу, а обидел,
нанеся ущерб моему отцу; ты спас мне сына, но погубил отца. Так мудрец
переберет все, что положено сравнивать, и если разница окажется невели-
ка, закроет глаза на обиду; он простит ее, даже когда разница велика,
если только можно быть великодушным, не нарушая ни верности, ни долга
перед другими, то есть если обида касается его одного. (17) В итоге он
будет при сведении счета уступчив и легко потерпит, чтобы на него запи-
сано было больше. Ему не захочется зачесть обиду в погашение долга за
благодеяние. К другому он склонится, другое предпочтет: он будет желать,
чтобы долг благодарности был за ним, будет желать отблагодарить скорее.
Ведь тот, кому получать благодеяния приятнее, чем оказывать, заблуждает-
ся. Насколько возвращающий деньги радостнее берущего взаймы, настолько
же сбросившему с плеч бремя великого долга за благодеяние следует быть
веселее, чем тому, кто сейчас одалживается. (18) Ведь еще и в том ошиба-
ются неблагодарные, что заимодавцу они начисляют лихву сверх полученной
ссуды, благодеяние же считают безвозмездным. А долг и тут от промедленья
растет, и чем позже ты платишь, тем больше обязан платить. Кто возвраща-
ет благодеянье без ростов, тот неблагодарный человек. Вот что, сравнивая
полученное и отданное, мудрый примет в расчет.
(19) Нужно сделать все, чтобы благодарность наша была больше: ведь
она - наше благо, подобно справедливости, которая, хотя и простирается
по общему мнению на других, но в большей своей части возвращается к нам.
Всякий, кто был полезен другому, принес пользу и себе. Я имею в виду не
то, что получивший помощь охотно поможет, а взятый под защиту - оборонит
и нас, что добрый пример по кругу возвращается к подавшему его, как дур-
ные примеры обрушиваются на голову зачинателей зла, которых никому не
жаль, так как они сами делом доказали, что поразившая их несправедли-
вость возможна. Я имею в виду то, что ценность всех добродетелей - в них
самих. В добродетелях упражняются не ради награды: прибыль от правильно-
го поступка в том, что он совершен. (20) Я благодарю не ради того, чтобы
кто-нибудь, подстрекаемый первым примером, охотнее услужил мне, но чтобы
сделать дело приятное и прекрасное. Я благодарю не потому, что это мне
на руку, а потому, что по душе. А что это так, узнай вот из чего: если я
смогу отблагодарить только кажущейся неблагодарностью, если я смогу от-
ветить на благодеянье не иначе, как видимостью обиды, то с полнейшим
равнодушием пройду через поношение ради того, что сочту честным. По-мое-
му, никто не ценит добродетель выше, никто не предан ей больше того, кто
потерял славу человека добра, чтобы не потерять совести. (21) Итак, бла-
годарность больше служит к твоему, чем к чужому благу. На долю другого
приходится вещь обычная и повседневная: получить то, что дал; тебе на
долю - вещь великая, доступная лишь душе, достигшей блаженнейшего состо-
яния: благодарность. Ведь если злонравие делает нас несчастными, а доб-
родетель - блаженными, и если благодарность есть добродетель, значит, ты
отдал вещь самую обыкновенную, а приобрел неоценимую - сознанье благо-
дарности, которое проникает только в душу божественную и счастливую. А
того, кто испытывает противоположные чувства, гнетет величайшее нес-
частье. Всякий неблагодарный будет жалок, - да что будет, он сейчас жа-
лок. (22) Потому следует бежать неблагодарности, и не ради других, а ра-
ди нас самих. Ведь наша бесчестность обдает других только брызгами и пе-
ной, а самое худшее и, так сказать, самое плотное остается при нас и нас
же давит; недаром наш Аттал любил повторять: "Злонравие само выпивает
наибольшую долю своего яда". Яд, который змеи выделяют на гибель другому
и сохраняют без вреда для себя, не похож на этот яд, который всего
страшней для источающих его. (23) Неблагодарный сам себя мучит и гложет;
он ненавидит полученное и старается умалить его, ибо нужно возвращать
долг, а обиды раздувает и преувеличивает. А кто несчастнее человека, за-
бывчивого на добро и памятливого на зло? Мудрость же, напротив, расхва-
ливает самой себе всякое благодеяние, чтоб оно стало еще прекрасней, и
наслаждается, все время вспоминая о нем. (24) Для плохого человека удо-
вольствие одно, да и то краткое: получать благодеянье, а мудрый находит
в нем радость долгую и постоянную. Ему отрадно не получать сей миг, а
получить хоть раз; это остается для него бессмертным и вечным. Что ему
во вред, то он презирает и забывает не по небрежению, а намеренно. (25)
Он не видит во всем лишь плохое, не ищет, на кого бы взвалить свои беды,
а людские грехи склонен относить за счет фортуны. Он не придирается ни к
словам, ни к взглядам, и что бы ни случилось, все толкует снисходительно
и тем облегчает. Покуда может, он старается помнить прежнее и лучшее, и
только когда услужившие ему прежде добром сделают так много зла, что
разности нельзя будет не заметить, даже закрывая глаза, тогда он изменит
к ним отношенье, да и то лишь настолько, что после тяжкой обиды станет
относиться к ним не иначе, чем до благодеянья. Ну, а если обида равна
благодеянью, тогда в душе остается что-то от прежней приязни. (26) Как
обвиняемого оправдывают, если голоса разделились поровну, и все, что
сомнительно, человечность толкует в лучшую сторону, - так душа мудреца,
если услуги равны ущербу, перестает ощущать за собой долг, но не перес-
тает его желать, и поступает как должник, который платит после отмены
долговых обязательств.
(27) Никто не может быть благодарным, не презрев всего, что приводит
толпу в безумье. Если хочешь воздать благодарность, придется и в изг-
нанье идти, и кровь проливать, и нужду терпеть, и нередко запятнать
собственную безупречность, сделав ее мишенью недостойных слухов. (28)
Благодарный человек сам себе недешево обходится. Мы ничего не ценим выше
благодеянья, покуда его домогаемся, и ниже - когда получим. Ты спросишь,
что заставляет нас забыть полученное? Жажда получить еще. Мы думаем не о
том, чего добились, а о том, чего предстоит добиться. Нас сводят с пря-
мого пути богатство, почести, могущество и прочее, по нашему мнению до-
рогое, а по настоящей цене дешевое. (29) Мы не умеем оценивать вещи, о
которых нужно спрашивать совета не у молвы, а у природы. В тех, что вле-
кут к себе наш дух, нет ничего величественного, кроме нашей привычки ими
восхищаться. Дело не в том, что они желанны и потому мы их хвалим, -
нет, мы их желаем, потому что их хвалят, и как общее заблуждение созда-
ется заблужденьями отдельных людей, так заблужденья отдельных людей соз-
даются общим заблужденьем. (30) Но если мы тут верим народу на слово, то
поверим-ка ему и в другом: нет души честнее той, которая способна к бла-
годарности. Это кликами одобрят все города, все племена даже в варварс-
ких землях; в этом сойдутся и добрые, и злые. (31) Одни хвалят наслаж-
денье, другие предпочитают труды; те объявляют боль величайшим злом, эти
- и не злом вовсе. Один причисляет богатства к высшим благам жизни, дру-
гой говорит, что они придуманы во зло человеку и богаче всех тот, кого
фортуне нечем одарить. И при таких разноречивых суждениях все в один го-
лос подтвердят тебе, что нужно быть благодарными сделавшим добро; в этом
согласна вся разномыслящая толпа, хоть мы между тем и платим за благоде-
янья обидами. И первая причина неблагодарности - в том, что человек не
может отблагодарить в должной мере. (32) До того дошло безумие, что
опаснее всего стало оказывать великие благодеянья, тот, кому стыдно не
воздать за них, хочет, чтобы воздавать было некому. - Владей тем, что
получил, я ничего не прошу, не требую взамен: пусть только будет безо-
пасно помогать людям. Нет ненависти пагубнее той, что рождена стыдом за
неотплаченное благодеянье. Будь здоров.
Письмо LXXXII
Сенека приветствует Луцилия!
(1) О тебе я перестал тревожиться. - Ты спросишь, кого из богов взял
я поручителем? - Того, конечно, который никогда не обманывает, - душу,
полюбившую все справедливое и благое. Лучшая часть твоего существа в бе-
зопасности. Фортуна может тебе повредить, но самого главного - как бы ты
сам себе не повредил - я не боюсь. Иди, куда направился, и живи, как жи-
вешь, спокойно, но не легко. (2) Мне, например, пусть лучше будет плохо,
чем легко. "Плохо" понимай в том смысле, как привык говорить народ: тяж-
ко, трудно, в заботах. Мы часто слышим такие похвалы тем, чьей жизни за-
видуют: "Ему живется легко!" Но ведь это значит: "Он человек изнежен-
ный!" Понемногу душа делается дряблой и бессильной, под стать тому без-
делью и лени, в которых она погрязла. Но разве не больше подобает мужу
даже чрезмерная твердость? Избалованные боятся смерти - и делают свою
жизнь подобной ей. А ведь лежать, отдыхая, и лежать в могиле - не одно и
то же! - (3) Ты скажешь: "Да не лучше ли лежать хотя бы так, чем вер-
теться в водовороте дел?" - И то и другое гибельно - и судорога, и
столбняк. По-моему, труп и тот, что лежит в благовониях, и тот, который
волокут крюком '. Досуг без занятий науками - смерть и погребенье зажи-
во. (4) Что пользы уединиться? Как будто поводы для тревог не погонятся
за нами и через моря! В какое убежище не проникнет страх смерти? За ка-
кими стенами, в каких подземельях можно жить так спокойно, чтобы не бо-
яться боли? Где бы ты ни скрылся, вокруг будет шуметь человеческое зло.
Много его вне нас, и оно ходит вокруг, чтобы обмануть, чтобы настигнуть,
много и в нас самих, и оно бушует даже среди одиночества.
(5) Нужно возвести вокруг несокрушимую стену философии, которую фор-
туна, сколько бы ни била осадными орудиями, не возьмет никогда. В недо-
сягаемом месте та душа, что покинула все внешнее и отстаивает свою сво-
боду в собственной крепости: никакое копье до нее не долетит. У фортуны
руки не так длинны, как мы думаем: ей не схватить никого, кроме тех, кто
льнет к ней. (6) Так будем держаться от нее как можно дальше - это
удастся сделать, только познав и себя, и природу. Пусть каждый знает,
куда он идет и откуда взялся, что для него хорошо, что плохо, чего он
ищет и чего избегает, что есть разум, отличающий то, к чему должно стре-
миться, от того, чего следует бежать, укрощающий безумие желаний и сми-
ряющий жестокость страхов. (7) Некоторые думают, что они подавили все
это и без философии. Но когда живших безопасно испытает какое-нибудь
бедствие, тогда и будет вырвано у них позднее признанье. Громкие слова
уйдут из головы, когда пытатель потребует протянуть руку, когда смерть
придвинется ближе. Тогда можно сказать: Легко тебе было издалека бросать
вызов бедам! Вот боль, которую ты объявлял терпимой! Вот смерть, против
которой ты произносил мужественные речи! Свистят бичи, блещет клинок.
Вот теперь-то нужна и отвага, и твердое сердце! 2
(8) А сделает его твердым неустанное размышление, если только ты бу-
дешь упражнять не язык, но душу и готовить себя к смерти, - а сил и му-
жества противостоять ей не даст тебе тот, кто словесными ухищрениями по-
пытается убедить тебя, будто смерть не есть зло. Право, Луцилий, лучший
из людей, приятно посмеяться над этими греческими глупостями, которые я,
к моему собственному удивленью, еще не выбросил из головы.
(9) Наш Зенон прибегает к такому умозаключению: "Зло не может быть
славным, смерть бывает славной, значит, смерть не есть зло". - Ты своего
добился - избавил меня от страха! После таких слов я не поколеблюсь
склонить голову под меч. Но не угодно ли тебе говорить серьезнее и не
смешить идущего на смерть? Не легко сказать, кто глупее - тот ли, кто
верит, будто такой уловкой погасил страх смерти, или тот, кто пытается
ее распутать, словно это не чистое празднословие. (10) Ведь сам Зенон
предложил противоположную уловку, основанную на том, что смерть мы при-
числяем к вещам безразличным (греки их называют ййьасвоэа). "Безразлич-
ное, - говорит он, - не бывает славным, смерть бывает славной, значит,
смерть не безразлична". Видишь, к чему украдкой ведет эта уловка. Не
смерть бывает славной, а мужественная смерть. Когда ты говоришь: "без-
различное не бывает славным", я соглашусь с тобой в том смысле, что
славным бывает только связанное с безразличным. Я утверждаю, что безраз-
личное (то есть ни хорошее, ни плохое) - это и недуг, и боль, и бед-
ность, и ссылка, и смерть. (11) Само по себе все это славным не бывает,
но и без этого нет ничего славного: хвалят не бедность, а того, кого она
не покорила, не согнула, хвалят не ссылку, а того, кто, отправляясь в
ссылку, не горевал3, хвалят не боль, а того, кого боль ни к чему не при-
нудила; никто не хвалит смерть - хвалят того, у кого смерть отняла душу,
так и не взволновав ее. (12) Все это само по себе не может быть ни чест-
ным, ни славным; но к чему приблизилась и прикоснулась добродетель, то
она делает и честным, и славным. Эти вещи стоят как бы посредине, и все
дело в том, что приложит к ним руку - злонравие или добродетель. Смерть,
у Катона славная, у Брута4 становится жалкой и постыдной. Ведь это тот
Брут, который перед смертью искал отсрочек, вышел, чтобы облегчить жи-
вот, а когда его позвали и велели склонить голову под меч, сказал: "Сде-
лаю это, клянусь жизнью!" - Какое безумие - бежать, когда отступать уже
некуда! "Сделаю это, клянусь жизнью!" Чуть было не прибавил: "жизнью хо-
тя бы и под Антонием". Право, он заслужил, чтобы его предали жизни!
(13) Но, как я сказал вначале, ты видишь, что сама смерть - не добро
и не зло: Катону она послужила к чести, Бруту - к позору. Любая вещь,
пусть в ней нет ничего прекрасного, становится прекрасной вкупе с добро-
детелью. Мы говорим: спальня светлая; но она же ночью становится темной;
день наполняет ее светом, ночь его отнимает. (14) Так и всему, что мы
называем "безразличным" и "стоящим посредине": богатствам, могуществу,
красоте, почестям, царской власти, и наоборот - смерти, ссылке, нездо-
ровью, страданиям, и всему, чего мы больше или меньше боимся, дает имя
добра или зла злонравие либо добродетель. Кусок железа сам по себе не
горяч и не холоден, но в кузнечной печи он раскаляется, в воде остывает.
Смерть становится честной благодаря тому, что честно само по себе: доб-
родетели и душе, презирающей все внешнее.
(15) Но и то, Луцилий, что мы называем "средним", не одинаково: ведь
смерть не так безразлична, как то, четное или нечетное число волос рас-
тет на голове. Смерть - не зло, но имеет обличье зла. Есть в нас любовь
к себе, и врожденная воля к самосохранению, и неприятие уничтоженья; по-
тому и кажется, что смерть лишает нас многих благ и уводит от всего, к
чему мы привыкли. И вот чем еще отпугивает нас смерть: здешнее нам из-
вестно, а каково то, к чему все перейдут, мы не знаем и страшимся неве-
домого. И страх перед мраком, в который, как люди верят, погрузит нас
смерть, естествен. (16) Так что даже если смерть и принадлежит к вещам
безразличным, пренебречь ею не так легко: нужно закалять дух долгими уп-
ражнениями, чтобы вынести ее вид и приход. Презирать смерть больше долж-
но, чем принято: слишком много насчет нее суеверий, слишком много даро-
витых людей состязалось, как бы пуще ее обесславить; изобразили и преис-
поднюю темницу, и край, угнетаемый вечным мраком, и огромного
пса, что Орк охраняет, -
Лежа на груде костей, обглоданных в гроте кровавом,
Вечно лаем своим он бескровные тени пугает,8
А если ты даже и убедишься, что все это сказка и усопших ничего не
ждет из того, что внушало им ужас, - подкрадывается новая боязнь:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67
вальбу и пусть знают: лишь мудрец обладает тем, что честно, а толпа -
только призраками и подобиями честности. Никто не умеет благодарить,
кроме мудрого; благодарит и неразумный, но как придется, как может; ему
не хватает не желанья, а уменья. Желанью учиться незачем. (14) Мудрый
все сопоставит: ведь одно и то же благодеянье бывает и большим, и
меньшим в зависимости от времени, места, побуждений. Нередко больше про-
ку дать кстати тысячу денариев, чем наполнить весь дом богатствами. Ведь
немалая разница - помогаешь ты или даришь, спасает ли твоя щедрость, или
прибавляет роскоши. Часто дают мало, а достигают этим многого. А разве
не велика, по-твоему, разница, у себя ли ты взял то, чем помог другому в
нужде, или же прибег, чтобы дать, к чужому благодеянию?2
(15) Но как бы нам не вернуться к тому, что мы уже достаточно иссле-
довали! Сравнивая благодеяние с обидой, человек добра рассудит, что са-
мое справедливое, но отдаст предпочтение благодеянию: к таким вещам
больше лежит у него душа. (16) В делах этого рода очень много значит еще
и личность. Ты меня облагодетельствовал помощью моему рабу, а обидел,
нанеся ущерб моему отцу; ты спас мне сына, но погубил отца. Так мудрец
переберет все, что положено сравнивать, и если разница окажется невели-
ка, закроет глаза на обиду; он простит ее, даже когда разница велика,
если только можно быть великодушным, не нарушая ни верности, ни долга
перед другими, то есть если обида касается его одного. (17) В итоге он
будет при сведении счета уступчив и легко потерпит, чтобы на него запи-
сано было больше. Ему не захочется зачесть обиду в погашение долга за
благодеяние. К другому он склонится, другое предпочтет: он будет желать,
чтобы долг благодарности был за ним, будет желать отблагодарить скорее.
Ведь тот, кому получать благодеяния приятнее, чем оказывать, заблуждает-
ся. Насколько возвращающий деньги радостнее берущего взаймы, настолько
же сбросившему с плеч бремя великого долга за благодеяние следует быть
веселее, чем тому, кто сейчас одалживается. (18) Ведь еще и в том ошиба-
ются неблагодарные, что заимодавцу они начисляют лихву сверх полученной
ссуды, благодеяние же считают безвозмездным. А долг и тут от промедленья
растет, и чем позже ты платишь, тем больше обязан платить. Кто возвраща-
ет благодеянье без ростов, тот неблагодарный человек. Вот что, сравнивая
полученное и отданное, мудрый примет в расчет.
(19) Нужно сделать все, чтобы благодарность наша была больше: ведь
она - наше благо, подобно справедливости, которая, хотя и простирается
по общему мнению на других, но в большей своей части возвращается к нам.
Всякий, кто был полезен другому, принес пользу и себе. Я имею в виду не
то, что получивший помощь охотно поможет, а взятый под защиту - оборонит
и нас, что добрый пример по кругу возвращается к подавшему его, как дур-
ные примеры обрушиваются на голову зачинателей зла, которых никому не
жаль, так как они сами делом доказали, что поразившая их несправедли-
вость возможна. Я имею в виду то, что ценность всех добродетелей - в них
самих. В добродетелях упражняются не ради награды: прибыль от правильно-
го поступка в том, что он совершен. (20) Я благодарю не ради того, чтобы
кто-нибудь, подстрекаемый первым примером, охотнее услужил мне, но чтобы
сделать дело приятное и прекрасное. Я благодарю не потому, что это мне
на руку, а потому, что по душе. А что это так, узнай вот из чего: если я
смогу отблагодарить только кажущейся неблагодарностью, если я смогу от-
ветить на благодеянье не иначе, как видимостью обиды, то с полнейшим
равнодушием пройду через поношение ради того, что сочту честным. По-мое-
му, никто не ценит добродетель выше, никто не предан ей больше того, кто
потерял славу человека добра, чтобы не потерять совести. (21) Итак, бла-
годарность больше служит к твоему, чем к чужому благу. На долю другого
приходится вещь обычная и повседневная: получить то, что дал; тебе на
долю - вещь великая, доступная лишь душе, достигшей блаженнейшего состо-
яния: благодарность. Ведь если злонравие делает нас несчастными, а доб-
родетель - блаженными, и если благодарность есть добродетель, значит, ты
отдал вещь самую обыкновенную, а приобрел неоценимую - сознанье благо-
дарности, которое проникает только в душу божественную и счастливую. А
того, кто испытывает противоположные чувства, гнетет величайшее нес-
частье. Всякий неблагодарный будет жалок, - да что будет, он сейчас жа-
лок. (22) Потому следует бежать неблагодарности, и не ради других, а ра-
ди нас самих. Ведь наша бесчестность обдает других только брызгами и пе-
ной, а самое худшее и, так сказать, самое плотное остается при нас и нас
же давит; недаром наш Аттал любил повторять: "Злонравие само выпивает
наибольшую долю своего яда". Яд, который змеи выделяют на гибель другому
и сохраняют без вреда для себя, не похож на этот яд, который всего
страшней для источающих его. (23) Неблагодарный сам себя мучит и гложет;
он ненавидит полученное и старается умалить его, ибо нужно возвращать
долг, а обиды раздувает и преувеличивает. А кто несчастнее человека, за-
бывчивого на добро и памятливого на зло? Мудрость же, напротив, расхва-
ливает самой себе всякое благодеяние, чтоб оно стало еще прекрасней, и
наслаждается, все время вспоминая о нем. (24) Для плохого человека удо-
вольствие одно, да и то краткое: получать благодеянье, а мудрый находит
в нем радость долгую и постоянную. Ему отрадно не получать сей миг, а
получить хоть раз; это остается для него бессмертным и вечным. Что ему
во вред, то он презирает и забывает не по небрежению, а намеренно. (25)
Он не видит во всем лишь плохое, не ищет, на кого бы взвалить свои беды,
а людские грехи склонен относить за счет фортуны. Он не придирается ни к
словам, ни к взглядам, и что бы ни случилось, все толкует снисходительно
и тем облегчает. Покуда может, он старается помнить прежнее и лучшее, и
только когда услужившие ему прежде добром сделают так много зла, что
разности нельзя будет не заметить, даже закрывая глаза, тогда он изменит
к ним отношенье, да и то лишь настолько, что после тяжкой обиды станет
относиться к ним не иначе, чем до благодеянья. Ну, а если обида равна
благодеянью, тогда в душе остается что-то от прежней приязни. (26) Как
обвиняемого оправдывают, если голоса разделились поровну, и все, что
сомнительно, человечность толкует в лучшую сторону, - так душа мудреца,
если услуги равны ущербу, перестает ощущать за собой долг, но не перес-
тает его желать, и поступает как должник, который платит после отмены
долговых обязательств.
(27) Никто не может быть благодарным, не презрев всего, что приводит
толпу в безумье. Если хочешь воздать благодарность, придется и в изг-
нанье идти, и кровь проливать, и нужду терпеть, и нередко запятнать
собственную безупречность, сделав ее мишенью недостойных слухов. (28)
Благодарный человек сам себе недешево обходится. Мы ничего не ценим выше
благодеянья, покуда его домогаемся, и ниже - когда получим. Ты спросишь,
что заставляет нас забыть полученное? Жажда получить еще. Мы думаем не о
том, чего добились, а о том, чего предстоит добиться. Нас сводят с пря-
мого пути богатство, почести, могущество и прочее, по нашему мнению до-
рогое, а по настоящей цене дешевое. (29) Мы не умеем оценивать вещи, о
которых нужно спрашивать совета не у молвы, а у природы. В тех, что вле-
кут к себе наш дух, нет ничего величественного, кроме нашей привычки ими
восхищаться. Дело не в том, что они желанны и потому мы их хвалим, -
нет, мы их желаем, потому что их хвалят, и как общее заблуждение созда-
ется заблужденьями отдельных людей, так заблужденья отдельных людей соз-
даются общим заблужденьем. (30) Но если мы тут верим народу на слово, то
поверим-ка ему и в другом: нет души честнее той, которая способна к бла-
годарности. Это кликами одобрят все города, все племена даже в варварс-
ких землях; в этом сойдутся и добрые, и злые. (31) Одни хвалят наслаж-
денье, другие предпочитают труды; те объявляют боль величайшим злом, эти
- и не злом вовсе. Один причисляет богатства к высшим благам жизни, дру-
гой говорит, что они придуманы во зло человеку и богаче всех тот, кого
фортуне нечем одарить. И при таких разноречивых суждениях все в один го-
лос подтвердят тебе, что нужно быть благодарными сделавшим добро; в этом
согласна вся разномыслящая толпа, хоть мы между тем и платим за благоде-
янья обидами. И первая причина неблагодарности - в том, что человек не
может отблагодарить в должной мере. (32) До того дошло безумие, что
опаснее всего стало оказывать великие благодеянья, тот, кому стыдно не
воздать за них, хочет, чтобы воздавать было некому. - Владей тем, что
получил, я ничего не прошу, не требую взамен: пусть только будет безо-
пасно помогать людям. Нет ненависти пагубнее той, что рождена стыдом за
неотплаченное благодеянье. Будь здоров.
Письмо LXXXII
Сенека приветствует Луцилия!
(1) О тебе я перестал тревожиться. - Ты спросишь, кого из богов взял
я поручителем? - Того, конечно, который никогда не обманывает, - душу,
полюбившую все справедливое и благое. Лучшая часть твоего существа в бе-
зопасности. Фортуна может тебе повредить, но самого главного - как бы ты
сам себе не повредил - я не боюсь. Иди, куда направился, и живи, как жи-
вешь, спокойно, но не легко. (2) Мне, например, пусть лучше будет плохо,
чем легко. "Плохо" понимай в том смысле, как привык говорить народ: тяж-
ко, трудно, в заботах. Мы часто слышим такие похвалы тем, чьей жизни за-
видуют: "Ему живется легко!" Но ведь это значит: "Он человек изнежен-
ный!" Понемногу душа делается дряблой и бессильной, под стать тому без-
делью и лени, в которых она погрязла. Но разве не больше подобает мужу
даже чрезмерная твердость? Избалованные боятся смерти - и делают свою
жизнь подобной ей. А ведь лежать, отдыхая, и лежать в могиле - не одно и
то же! - (3) Ты скажешь: "Да не лучше ли лежать хотя бы так, чем вер-
теться в водовороте дел?" - И то и другое гибельно - и судорога, и
столбняк. По-моему, труп и тот, что лежит в благовониях, и тот, который
волокут крюком '. Досуг без занятий науками - смерть и погребенье зажи-
во. (4) Что пользы уединиться? Как будто поводы для тревог не погонятся
за нами и через моря! В какое убежище не проникнет страх смерти? За ка-
кими стенами, в каких подземельях можно жить так спокойно, чтобы не бо-
яться боли? Где бы ты ни скрылся, вокруг будет шуметь человеческое зло.
Много его вне нас, и оно ходит вокруг, чтобы обмануть, чтобы настигнуть,
много и в нас самих, и оно бушует даже среди одиночества.
(5) Нужно возвести вокруг несокрушимую стену философии, которую фор-
туна, сколько бы ни била осадными орудиями, не возьмет никогда. В недо-
сягаемом месте та душа, что покинула все внешнее и отстаивает свою сво-
боду в собственной крепости: никакое копье до нее не долетит. У фортуны
руки не так длинны, как мы думаем: ей не схватить никого, кроме тех, кто
льнет к ней. (6) Так будем держаться от нее как можно дальше - это
удастся сделать, только познав и себя, и природу. Пусть каждый знает,
куда он идет и откуда взялся, что для него хорошо, что плохо, чего он
ищет и чего избегает, что есть разум, отличающий то, к чему должно стре-
миться, от того, чего следует бежать, укрощающий безумие желаний и сми-
ряющий жестокость страхов. (7) Некоторые думают, что они подавили все
это и без философии. Но когда живших безопасно испытает какое-нибудь
бедствие, тогда и будет вырвано у них позднее признанье. Громкие слова
уйдут из головы, когда пытатель потребует протянуть руку, когда смерть
придвинется ближе. Тогда можно сказать: Легко тебе было издалека бросать
вызов бедам! Вот боль, которую ты объявлял терпимой! Вот смерть, против
которой ты произносил мужественные речи! Свистят бичи, блещет клинок.
Вот теперь-то нужна и отвага, и твердое сердце! 2
(8) А сделает его твердым неустанное размышление, если только ты бу-
дешь упражнять не язык, но душу и готовить себя к смерти, - а сил и му-
жества противостоять ей не даст тебе тот, кто словесными ухищрениями по-
пытается убедить тебя, будто смерть не есть зло. Право, Луцилий, лучший
из людей, приятно посмеяться над этими греческими глупостями, которые я,
к моему собственному удивленью, еще не выбросил из головы.
(9) Наш Зенон прибегает к такому умозаключению: "Зло не может быть
славным, смерть бывает славной, значит, смерть не есть зло". - Ты своего
добился - избавил меня от страха! После таких слов я не поколеблюсь
склонить голову под меч. Но не угодно ли тебе говорить серьезнее и не
смешить идущего на смерть? Не легко сказать, кто глупее - тот ли, кто
верит, будто такой уловкой погасил страх смерти, или тот, кто пытается
ее распутать, словно это не чистое празднословие. (10) Ведь сам Зенон
предложил противоположную уловку, основанную на том, что смерть мы при-
числяем к вещам безразличным (греки их называют ййьасвоэа). "Безразлич-
ное, - говорит он, - не бывает славным, смерть бывает славной, значит,
смерть не безразлична". Видишь, к чему украдкой ведет эта уловка. Не
смерть бывает славной, а мужественная смерть. Когда ты говоришь: "без-
различное не бывает славным", я соглашусь с тобой в том смысле, что
славным бывает только связанное с безразличным. Я утверждаю, что безраз-
личное (то есть ни хорошее, ни плохое) - это и недуг, и боль, и бед-
ность, и ссылка, и смерть. (11) Само по себе все это славным не бывает,
но и без этого нет ничего славного: хвалят не бедность, а того, кого она
не покорила, не согнула, хвалят не ссылку, а того, кто, отправляясь в
ссылку, не горевал3, хвалят не боль, а того, кого боль ни к чему не при-
нудила; никто не хвалит смерть - хвалят того, у кого смерть отняла душу,
так и не взволновав ее. (12) Все это само по себе не может быть ни чест-
ным, ни славным; но к чему приблизилась и прикоснулась добродетель, то
она делает и честным, и славным. Эти вещи стоят как бы посредине, и все
дело в том, что приложит к ним руку - злонравие или добродетель. Смерть,
у Катона славная, у Брута4 становится жалкой и постыдной. Ведь это тот
Брут, который перед смертью искал отсрочек, вышел, чтобы облегчить жи-
вот, а когда его позвали и велели склонить голову под меч, сказал: "Сде-
лаю это, клянусь жизнью!" - Какое безумие - бежать, когда отступать уже
некуда! "Сделаю это, клянусь жизнью!" Чуть было не прибавил: "жизнью хо-
тя бы и под Антонием". Право, он заслужил, чтобы его предали жизни!
(13) Но, как я сказал вначале, ты видишь, что сама смерть - не добро
и не зло: Катону она послужила к чести, Бруту - к позору. Любая вещь,
пусть в ней нет ничего прекрасного, становится прекрасной вкупе с добро-
детелью. Мы говорим: спальня светлая; но она же ночью становится темной;
день наполняет ее светом, ночь его отнимает. (14) Так и всему, что мы
называем "безразличным" и "стоящим посредине": богатствам, могуществу,
красоте, почестям, царской власти, и наоборот - смерти, ссылке, нездо-
ровью, страданиям, и всему, чего мы больше или меньше боимся, дает имя
добра или зла злонравие либо добродетель. Кусок железа сам по себе не
горяч и не холоден, но в кузнечной печи он раскаляется, в воде остывает.
Смерть становится честной благодаря тому, что честно само по себе: доб-
родетели и душе, презирающей все внешнее.
(15) Но и то, Луцилий, что мы называем "средним", не одинаково: ведь
смерть не так безразлична, как то, четное или нечетное число волос рас-
тет на голове. Смерть - не зло, но имеет обличье зла. Есть в нас любовь
к себе, и врожденная воля к самосохранению, и неприятие уничтоженья; по-
тому и кажется, что смерть лишает нас многих благ и уводит от всего, к
чему мы привыкли. И вот чем еще отпугивает нас смерть: здешнее нам из-
вестно, а каково то, к чему все перейдут, мы не знаем и страшимся неве-
домого. И страх перед мраком, в который, как люди верят, погрузит нас
смерть, естествен. (16) Так что даже если смерть и принадлежит к вещам
безразличным, пренебречь ею не так легко: нужно закалять дух долгими уп-
ражнениями, чтобы вынести ее вид и приход. Презирать смерть больше долж-
но, чем принято: слишком много насчет нее суеверий, слишком много даро-
витых людей состязалось, как бы пуще ее обесславить; изобразили и преис-
поднюю темницу, и край, угнетаемый вечным мраком, и огромного
пса, что Орк охраняет, -
Лежа на груде костей, обглоданных в гроте кровавом,
Вечно лаем своим он бескровные тени пугает,8
А если ты даже и убедишься, что все это сказка и усопших ничего не
ждет из того, что внушало им ужас, - подкрадывается новая боязнь:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67