Мы будем знать, что при определенных обстоятельств
ах сны так же реальны, как и физический мир. После этого может возникнуть в
опрос, не является ли физическая реальность разновидностью взаимного с
на. Возможно, реальные события Ц это лишь сбалансированный результат ог
ромного множества взаимодействий, вносимых всеми нами Ц свидетелями с
огласованного сновидения о действительности. Если же это не так, то всег
да остается в силе предложение Боба Дилана: «Я разрешу тебе войти в мои сн
ы, раз уж не могу быть в твоих».
Глава 10. Сновидение, смерть и
трансцендентное
Подниматься по горной тропе становилось все труднее и труднее. В ногах о
щущалась свинцовая тяжесть, какая иногда бывает во время сна; эта тупая т
яжесть разлилась по всему быстро ослабевшему телу. Чувство страшной уст
алости усиливалось, и я мог продолжать свой путь только ползком. Но очень
скоро и это стало для меня слишком трудной задачей. Казалась, я вот-вот ум
ру от утомления. Осознание неминуемой смерти с удивительной ясностью со
средоточило мое внимание на том, что я хотел выразить последним актом св
оей жизни, Ц на полном смирении. Радостно раскрыв объятия навстречу сме
рти, я приготовился к последнему вздоху. Однако к моему удивлению и восто
ргу из моего сердца расцвела радуга, и я проснулся.
На протяжении многих лет мудрый импульс сновидения о смерти и трансценд
енции продолжает влиять на мои представления о том, что может случиться
с нами после смерти. Благодаря этому сну я могу согласиться с Уолтом Уитм
еном, говорившим, что смерть «отличается от того, что каждый из нас предст
авляет себе, на что надеется». Однако я знаю, что это был только сон, и сомне
ваюсь, что у меня или у кого-то другого, пережившего подобное, есть веские
основания слишком доверять своему переживанию.
Независимо от связи этого сновидения о смерти с реальностью, оно открыва
ет еще одну важную истину. Существует общий страх, что, умерев во сне, мы ни
когда больше не проснемся. Поэтому те, кому снится смерть, боятся и всячес
ки сопротивляются этому переживанию. Мой опыт прекрасно иллюстрирует т
о, что может случиться, когда сновидец полностью примет сон, связанный со
смертью. Среди народов, считающих смерть не исчезновением, а преображени
ем, такие сны воспринимаются гораздо легче.
В греческой мифологии сон считался границей смерти. Это указывает на то,
что на протяжении долгого времени в человеческом сознании эти две конце
пции были тесно связаны. Причину заметить не сложно: оба состояния харак
теризуются отсутствием активности и сильно отличаются от оживленного
бодрствования. Считалось, что во время сна душа временно покидает тело, а
после смерти она уходит навсегда. Поэтому сон рассматривали как коротку
ю смерть, а смерть Ц как длинный сон. Ассоциация между смертью и сновиден
иями вытекала из связи между смертью и сном. Очевидно, представления о сн
овидениях, сне и смерти тесно переплетались с понятием тьмы преисподней.
Менее очевидна другая сторона этой символической ассоциации: сновиден
ия Ц дети сна Ц считались творческим жизненным импульсом, семенами, вз
раставшими из темного лона земли. Кроме того, сон очень напоминает состо
яние зарождения жизни. Фрейд писал: «Соматически сон воспроизводит внут
риматочное существование, в условиях покоя, тепла и отсутствия стимулов
; недаром многие спят в позе эмбриона».
Freud, S., Metapsychological Supplement to the Theory of Dreams. Collected Papers, vol IV (London: Hogarth,1946) p.137.
Это приводит нас к парадоксу: для сновидца смерть во сне означает в
озрождение. Как полагает Энн Фэрэдей, «наиболее интересной кажется собс
твенная смерть во сне, потому что она символизирует умирание обветшалог
о образа, за которым следует возрождение в высшее состояние сознания и п
одлинное существовании».
Faraday, A., The Dream Game (New York: Harper amp; Row, 1976), p. 267.
Связь между смертью и преображением уже давно используется в литератур
е. В великом алхимическом романе Томаса Манна «Волшебная гора» посвящен
ие Ганса Касторпа в тайны жизни принимает форму осознанного сна, который
отвечает на все вопросы относительно кажущихся противоречий между жиз
нью и смертью. Герой, описанный Манном, «ищет чашу Грааля, то есть Высочайш
ее: знание, мудрость, посвящение, философский камень… эликсир жизни».
Mann, Т
., The Magic Mountain (New York: Vintage,1969),p. 726.
Затерянный среди враждебных гор, измученный и ослепленный метель
ю, которая чуть не лишила его жизни, Ганс теряет сознание и падает в снег. В
о время этой же бури, среди «совершенной симметрии» падающих хлопьев сне
га, он замечает холодность «самой сущности смерти». Ганс лежал, полность
ю погруженный в замерзший океан смерти, и видел сон, перенесший его в сове
ршенно иной мир. Этот мир казался удивительным видением, наполненным сол
нечным светом, комфортом и гармонией, тогда как другой был ослепляющим в
оплощением жестокости, хаоса и грубости. Ганс путешествовал по идилличе
скому миру, наслаждаясь дружеским и приветливым отношением, которое пов
сюду проявляли к нему счастливые, но серьезные и очень благородные люди.
Однако затем, к своему ужасу, он обнаружил храм человеческих жертвоприно
шений, в котором стал свидетелем того, как две пугающе уродливые ведьмы р
азрывали на части ребенка над своим котлом. Этот шок привел его в чувство.
Наполовину проснувшись и обнаружив, что почти замерзший лежит в снегу, Г
анс сказал себе: «Я чувствовал, что это был сон… одновременно приятный и у
жасный. Все время я знал, что создал его сам…»
Ibid., p. 497.
Не двигаясь, он некоторое время продолжал размышлять над собствен
ной «сновидческои поэмой о человечности», которая, но его мнению, облада
ла «и ритмом и смыслом… Но не смысл, а любовь может быть сильнее смерти». О
сознанный сон привел Ганса к глубокому озарению: «Сон с поразительной яс
ностью даровал мне то, что я буду помнить всегда».
Ibid., p. 727.
«Он не нашел Грааль, Ц пишет создатель Ганса Кастропа, Ц однако б
ыл благословлен им в своем смертельном сновидении». Наконец Ганс полнос
тью очнулся от своих грез, поднялся на ноги, отряхнул от снега замерзшие о
дежды и вернулся к жизни, продолжавшейся еще несколько сотен страниц.
Многие, возможно, полагают, что переживание вымышленного персонажа не им
еет ничего общего с действительностью. Однако и в литературе, и в жизни лю
ди, выжившие после реальной или воображаемой смерти, часто рассказывают
, что становились свидетелями сильных и значительных переживаний. Такие
видения, преобразующие жизнь, известны под расхожим названием «пережив
ания на грани смерти» (ПГС). Конкретное содержание ПГС также разнообразн
о, как BTП-видения, осознанные и неосознанные сновидения. Достоверную карт
ину этого явления можно составить, скомбинировав характерные черты бол
ьшого количества различных фактов. Такую картину предложил своим читат
елям Рэймонд Моуди и своем бестселлере «Жизнь после жизни»:
Умирает человек, и в момент наибольшей телесной обессиленное он слышит с
воего врача, его сообщение о том, что он мертв. До его слуха доходит неприя
тный гул, сильный звон, жужжание. В то же время он чувствует, как на большой
скорости движется через длинный темный туннель, затем неожиданно поним
ает, что находится вне собственного тела, но все еще в знакомом окружении.
Собственное тело он видит с определенного расстояния, извне, и, являясь з
рителем, наблюдает попытки реаниматоров. Он приходит в состояние крайне
го эмоционального возбуждения. Через некоторое время человек приходит
в себя и понемногу привыкает к своему необычному состоянию.
Его нынешнее «тело» существенно отличается по внешнему виду и свойства
м от того, которое он покинул. Вскоре он начинает о чем-то догадываться. На
встречу с ним приходят другие, чтобы помочь ему. Он узнает дух родственни
ков, друзей, умерших до него. Перед ним появляется «светящийся шар» Ц теп
лый и сердечный дух, полный любви. Без слов, при помощи спонтанной передач
и мысли, свет задает ему вопрос, просит ответить, дать оценку своей жизпи.
Чтобы помочь ему, показывает в картинках панораму важных событий его жиз
ни (все это происходит моментально). В определенный момент «умерший» чув
ствует, как он подходит к какому-то препятствию, к границе, которая являет
ся линией раздела между жизнью земной и другой жизнью. Но он не хочет этог
о, поскольку захвачен жизнью после смерти. Его переполняют чувства радос
ти, любви и смиренности. Несмотря на это, он снова соединяется со своей мат
ериальной оболочкой и продолжает жить.
Moody, R., Life After Life (Atlanta: Mockingbird Boob,1977), pp. 23Ц 24.
Важно помнить, что данное описание д-р Моуди сделал на основе множества р
азнообразных свидетельств, ни одно из которых не располагало всеми хара
ктерными чертами. Таким образом, это исследование ближе к вымыслу и може
т предложить лишь идеализированную картину ПГС.
Создается впечатление, что ПГС проявляет различную степень законченно
сти. Кенет Ринг, психолог, специализирующийся на ПГС, описывает это переж
ивание как процесс, состоящий из пяти стадий. «Первая стадия связана с чу
вством чрезвычайного покоя и удовлетворения; вторая характеризуется о
щущением отделения от собственного тела (ВТП); третья обычно описывается
как выход в переходный мир темноты; отличительная особенность четверто
й стадии Ц невыразимо прекрасный, сверкающий свет; на заключительной ст
адии человек переживает „вхождение в свет“».
Gabbard, G. 0.; Twenlow, S. Т.; and Jones, F. C., «Do 'near Ц
deatli experiences' occur only near death?» Journal of Nervous and Mental Disorders 169(6)(1981): 374-77.
Д-р Ринг обнаружил, что чем выше стадия ПГС, тем меньше число людей, п
ереживших ее.
Родство некоторых аспектов ПГС и сновидений совершенно очевидно. Напри
мер, образы умерших родственников и друзей ассоциируются у человека с ид
еей смерти, которая может вызвать страх и показаться предзнаменованием
приближающейся собственной смерти. В видении освобождения от собствен
ного тела явно просматривается элемент исполнения желаний.
Бульварная пресса доверчиво воспринимает ПГС как сенсационное явление
и считает его «доказательством» жизни после смерти. Учитывая, что ни оди
н человек, испытавший ПГС, не умер в действительности, можно сказать, что э
то переживание доказывает посмертное существование не более, чем ВТП до
казывает существование независимого «астрального» тела. Нейрофизиоло
г сказал бы на это, что мозг сохраняет способность вызывать переживания.
В этой связи нужно отметить, что в течение тридцати минут после клиничес
кой смерти (остановки сердца) угасающий мозг человека продолжает проявл
ять заметную активность.
Подобно бодрствующей жизни, ВТП и сновидениям, переживания на грани смер
ти являются все-таки переживаниями. Вопрос в том, возникают ли они во врем
я смерти или во время сна? Наши современные источники информации о том, чт
о происходит во время смерти и после нее, довольно ограниченны. Мы не може
м встретиться или переговорить по телефону с умершим. Такое положение не
позволяет достоверно судить о ПГС-сообщениях. К тому же я не совсем увере
н в важности ответа на этот вопрос. Смысл и значение сна не определяется е
ю буквальным содержанием Ц вспомните, например, сон о радуге, с которого
я начал эту главу. То же самое можно отнести и к ПГС, которое очень часто ок
азывает огромное влияние на испытавших его людей.
Под воздействием переживаний на грани смерти, у людей зачастую удивител
ьным образом происходят коренные положительные изменения в отношении
к жизни. Д-р Нойе систематизировал такие изменения следующим образом:
Набор благоприятных изменений, произошедших в результате переживаний
на грани смерти, выглядит примерно так; (1) уменьшение страха смерти; (2) чувс
тво относительной неуязвимости; (3) чувство особой важности судьбы; (4) увер
енность в получении особой милости от Бога или рока; (5) усиленная уверенно
сть в продолжении существования. К этим элементам, которые, скорее, всего
прямо связаны с самим переживанием, можно добавить еще несколько, ассоци
ирующихся с высшим осознанием смерти. Они включают: (1) ощущение ценности ж
изни; (2) переоценку ценностей, в том числе своей роли в мире; (3) более спокойн
ое отношение к жизни; (4) более спокойное отношение к неуправляемым явлени
ям. Эти изменения вносят большой вклад в эмоциональное здоровье испытав
ших их людей.
Noyes, R., «Attitude changes following near-death experiences», Psychiatry 43 (1980): 234-41.
Д-р Нойе добавляет, что «несколько человек, у которых были отмечены психо
патологические отклонения, сообщили об отрицательных изменениях…».На
большинство же людей ПГС производит глубокое возрождающее влияние, кот
орому многие из нас могли бы позавидовать.
Однако возможно ли переживать ПГС или нечто подобное, не приближаясь к с
мерти? Кенет Ринг предположил, что ПГС может принимать множество форм. Он
даже приводит строчку из Плутарха: «В момент смерти душа испытывает тако
е же переживание, как и те, кто был посвящен в великое Таинство». Ринг отме
чает, что «современный мир становится свидетелем возникновения новой т
айной школы, в которой техника воскрешения, практикуемая врачами, замени
ла гипнотические процедуры, предлагавшиеся высшими жрецами. Посвящаем
ыми, конечно, становятся те, кто испытал клиническую смерть, а посвящение
м Ц само ПГС».
Наивысшей пользой ПГС (по крайней мере, его высших форм) Ринг считает возм
ожность представить, «кем и чем мы на самом деле являемся». Человек, переж
ивший ПГС, понимает, что его сущность намного шире и более всеобъемлюща, ч
ем о том можно судить исходя из повседневного опыта.
Согласно д-ру Рингу, человек, к которому это понимание пришло в результат
е поста и молитв, наркотиков, несчастного случая или же пришло «само по се
бе», не думает больше о выживании личности после смерти, потому что он ощу
тил «внешнее» существование. Вслед за Ричардом М. Баком, автором книги «К
осмическое сознание», такой человек мог бы сказать: «… Я убедился в сущес
твовании внешней жизни. И это не была убежденность в том, что я когда-то по
лучу ее; я осознавал, что уже обладаю ею…».
Bucke, R., quoted in James, W., Varieties of Religious Experience (New York: Collier Books.1961), p. 314.
На мой взгляд (и я полагаю, что Кенет Ринг согласился бы со мною), ПГС
Ц одна из форм мистического переживания. Как мы увидим в конце главы, это
переживание открыто для всех предрасположенных к нему людей, включая, во
зможно, и осознанно сновидящих. Кому-то, может быть, не совсем попятно, поч
ему я называю некоторые ПГС мистическими переживаниями. Свидетельство
женщины, пережившей клиническую смерть во время родов, возможно, проясни
т мою позицию:
Следующее, что я помню, это туман. Я немедленно поняла, что умерла, и была не
вероятно счастлива, что, несмотря на это, продолжаю жить. Я не могу описать
своих чувств. Я думала: «О Господи, я мертва, но я здесь. Я Ц это я!» Меня пере
полняло чувство огромной благодарности за то, что продолжаю существова
ть, хотя точно знаю, что умерла…
В этот момент сквозь туман стал пробиваться сильный свет, который станов
ился все ярче и ярче. Света такой яркости мне никогда не приходилось виде
ть, однако глаза не ощущали боли. Я перестала чувствовать свое тело, словн
о превратилась в чистое сознание. Казалось, что невероятно яркий свет уб
аюкал меня. Мне казалось, что я существую в нем, являюсь его частью и была в
зращена им. Это ощущение становилось все более экстатичным, восхититель
ным и совершенным. Все происходившее не поддается никаким сравнениям! Ес
ли впечатление от тысячи лучших переживаний, случившихся с вами во время
жизни, умножить на миллион, то, может быть, вам удастся немного приблизить
ся к тому, что я ощутила. Меня поглотило это, и я поняла множество вещей. Я по
нимала тогда, что везде во Вселенной все о'кей, ее замысел совершенен… Пре
бывая в этом состоянии, я чувствовала себя бесконечной. Это было вневрем
енье. Я была вечным существом, пребывающим в совершенстве.
Ring, К., «The nature of personal identity in the near-
death experience; Paul Brunton and the ancient tcadition» Anabiosis 4(1) (1984): 3-20.
Один из элементов ПГС, характерный для отчетов жителей Запада, находит н
езависимую поддержку в традиционных учениях визионерской культуры Тиб
ета. Тибетские буддисты утверждают, что в момент смерти каждый человек п
ереживает кратковременное ощущение Ясного Света Реальности. Более тог
о, «если во время воплощения умирающий не приобрел в результате успешных
занятий йогой йогических сил, помогающих удержаться в условиях, благопр
иятствующих проявлению Ясного Света, то его ум угасает и Ясный Свет Реал
ьности постепенно исчезает из его сознания».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33
ах сны так же реальны, как и физический мир. После этого может возникнуть в
опрос, не является ли физическая реальность разновидностью взаимного с
на. Возможно, реальные события Ц это лишь сбалансированный результат ог
ромного множества взаимодействий, вносимых всеми нами Ц свидетелями с
огласованного сновидения о действительности. Если же это не так, то всег
да остается в силе предложение Боба Дилана: «Я разрешу тебе войти в мои сн
ы, раз уж не могу быть в твоих».
Глава 10. Сновидение, смерть и
трансцендентное
Подниматься по горной тропе становилось все труднее и труднее. В ногах о
щущалась свинцовая тяжесть, какая иногда бывает во время сна; эта тупая т
яжесть разлилась по всему быстро ослабевшему телу. Чувство страшной уст
алости усиливалось, и я мог продолжать свой путь только ползком. Но очень
скоро и это стало для меня слишком трудной задачей. Казалась, я вот-вот ум
ру от утомления. Осознание неминуемой смерти с удивительной ясностью со
средоточило мое внимание на том, что я хотел выразить последним актом св
оей жизни, Ц на полном смирении. Радостно раскрыв объятия навстречу сме
рти, я приготовился к последнему вздоху. Однако к моему удивлению и восто
ргу из моего сердца расцвела радуга, и я проснулся.
На протяжении многих лет мудрый импульс сновидения о смерти и трансценд
енции продолжает влиять на мои представления о том, что может случиться
с нами после смерти. Благодаря этому сну я могу согласиться с Уолтом Уитм
еном, говорившим, что смерть «отличается от того, что каждый из нас предст
авляет себе, на что надеется». Однако я знаю, что это был только сон, и сомне
ваюсь, что у меня или у кого-то другого, пережившего подобное, есть веские
основания слишком доверять своему переживанию.
Независимо от связи этого сновидения о смерти с реальностью, оно открыва
ет еще одну важную истину. Существует общий страх, что, умерев во сне, мы ни
когда больше не проснемся. Поэтому те, кому снится смерть, боятся и всячес
ки сопротивляются этому переживанию. Мой опыт прекрасно иллюстрирует т
о, что может случиться, когда сновидец полностью примет сон, связанный со
смертью. Среди народов, считающих смерть не исчезновением, а преображени
ем, такие сны воспринимаются гораздо легче.
В греческой мифологии сон считался границей смерти. Это указывает на то,
что на протяжении долгого времени в человеческом сознании эти две конце
пции были тесно связаны. Причину заметить не сложно: оба состояния харак
теризуются отсутствием активности и сильно отличаются от оживленного
бодрствования. Считалось, что во время сна душа временно покидает тело, а
после смерти она уходит навсегда. Поэтому сон рассматривали как коротку
ю смерть, а смерть Ц как длинный сон. Ассоциация между смертью и сновиден
иями вытекала из связи между смертью и сном. Очевидно, представления о сн
овидениях, сне и смерти тесно переплетались с понятием тьмы преисподней.
Менее очевидна другая сторона этой символической ассоциации: сновиден
ия Ц дети сна Ц считались творческим жизненным импульсом, семенами, вз
раставшими из темного лона земли. Кроме того, сон очень напоминает состо
яние зарождения жизни. Фрейд писал: «Соматически сон воспроизводит внут
риматочное существование, в условиях покоя, тепла и отсутствия стимулов
; недаром многие спят в позе эмбриона».
Freud, S., Metapsychological Supplement to the Theory of Dreams. Collected Papers, vol IV (London: Hogarth,1946) p.137.
Это приводит нас к парадоксу: для сновидца смерть во сне означает в
озрождение. Как полагает Энн Фэрэдей, «наиболее интересной кажется собс
твенная смерть во сне, потому что она символизирует умирание обветшалог
о образа, за которым следует возрождение в высшее состояние сознания и п
одлинное существовании».
Faraday, A., The Dream Game (New York: Harper amp; Row, 1976), p. 267.
Связь между смертью и преображением уже давно используется в литератур
е. В великом алхимическом романе Томаса Манна «Волшебная гора» посвящен
ие Ганса Касторпа в тайны жизни принимает форму осознанного сна, который
отвечает на все вопросы относительно кажущихся противоречий между жиз
нью и смертью. Герой, описанный Манном, «ищет чашу Грааля, то есть Высочайш
ее: знание, мудрость, посвящение, философский камень… эликсир жизни».
Mann, Т
., The Magic Mountain (New York: Vintage,1969),p. 726.
Затерянный среди враждебных гор, измученный и ослепленный метель
ю, которая чуть не лишила его жизни, Ганс теряет сознание и падает в снег. В
о время этой же бури, среди «совершенной симметрии» падающих хлопьев сне
га, он замечает холодность «самой сущности смерти». Ганс лежал, полность
ю погруженный в замерзший океан смерти, и видел сон, перенесший его в сове
ршенно иной мир. Этот мир казался удивительным видением, наполненным сол
нечным светом, комфортом и гармонией, тогда как другой был ослепляющим в
оплощением жестокости, хаоса и грубости. Ганс путешествовал по идилличе
скому миру, наслаждаясь дружеским и приветливым отношением, которое пов
сюду проявляли к нему счастливые, но серьезные и очень благородные люди.
Однако затем, к своему ужасу, он обнаружил храм человеческих жертвоприно
шений, в котором стал свидетелем того, как две пугающе уродливые ведьмы р
азрывали на части ребенка над своим котлом. Этот шок привел его в чувство.
Наполовину проснувшись и обнаружив, что почти замерзший лежит в снегу, Г
анс сказал себе: «Я чувствовал, что это был сон… одновременно приятный и у
жасный. Все время я знал, что создал его сам…»
Ibid., p. 497.
Не двигаясь, он некоторое время продолжал размышлять над собствен
ной «сновидческои поэмой о человечности», которая, но его мнению, облада
ла «и ритмом и смыслом… Но не смысл, а любовь может быть сильнее смерти». О
сознанный сон привел Ганса к глубокому озарению: «Сон с поразительной яс
ностью даровал мне то, что я буду помнить всегда».
Ibid., p. 727.
«Он не нашел Грааль, Ц пишет создатель Ганса Кастропа, Ц однако б
ыл благословлен им в своем смертельном сновидении». Наконец Ганс полнос
тью очнулся от своих грез, поднялся на ноги, отряхнул от снега замерзшие о
дежды и вернулся к жизни, продолжавшейся еще несколько сотен страниц.
Многие, возможно, полагают, что переживание вымышленного персонажа не им
еет ничего общего с действительностью. Однако и в литературе, и в жизни лю
ди, выжившие после реальной или воображаемой смерти, часто рассказывают
, что становились свидетелями сильных и значительных переживаний. Такие
видения, преобразующие жизнь, известны под расхожим названием «пережив
ания на грани смерти» (ПГС). Конкретное содержание ПГС также разнообразн
о, как BTП-видения, осознанные и неосознанные сновидения. Достоверную карт
ину этого явления можно составить, скомбинировав характерные черты бол
ьшого количества различных фактов. Такую картину предложил своим читат
елям Рэймонд Моуди и своем бестселлере «Жизнь после жизни»:
Умирает человек, и в момент наибольшей телесной обессиленное он слышит с
воего врача, его сообщение о том, что он мертв. До его слуха доходит неприя
тный гул, сильный звон, жужжание. В то же время он чувствует, как на большой
скорости движется через длинный темный туннель, затем неожиданно поним
ает, что находится вне собственного тела, но все еще в знакомом окружении.
Собственное тело он видит с определенного расстояния, извне, и, являясь з
рителем, наблюдает попытки реаниматоров. Он приходит в состояние крайне
го эмоционального возбуждения. Через некоторое время человек приходит
в себя и понемногу привыкает к своему необычному состоянию.
Его нынешнее «тело» существенно отличается по внешнему виду и свойства
м от того, которое он покинул. Вскоре он начинает о чем-то догадываться. На
встречу с ним приходят другие, чтобы помочь ему. Он узнает дух родственни
ков, друзей, умерших до него. Перед ним появляется «светящийся шар» Ц теп
лый и сердечный дух, полный любви. Без слов, при помощи спонтанной передач
и мысли, свет задает ему вопрос, просит ответить, дать оценку своей жизпи.
Чтобы помочь ему, показывает в картинках панораму важных событий его жиз
ни (все это происходит моментально). В определенный момент «умерший» чув
ствует, как он подходит к какому-то препятствию, к границе, которая являет
ся линией раздела между жизнью земной и другой жизнью. Но он не хочет этог
о, поскольку захвачен жизнью после смерти. Его переполняют чувства радос
ти, любви и смиренности. Несмотря на это, он снова соединяется со своей мат
ериальной оболочкой и продолжает жить.
Moody, R., Life After Life (Atlanta: Mockingbird Boob,1977), pp. 23Ц 24.
Важно помнить, что данное описание д-р Моуди сделал на основе множества р
азнообразных свидетельств, ни одно из которых не располагало всеми хара
ктерными чертами. Таким образом, это исследование ближе к вымыслу и може
т предложить лишь идеализированную картину ПГС.
Создается впечатление, что ПГС проявляет различную степень законченно
сти. Кенет Ринг, психолог, специализирующийся на ПГС, описывает это переж
ивание как процесс, состоящий из пяти стадий. «Первая стадия связана с чу
вством чрезвычайного покоя и удовлетворения; вторая характеризуется о
щущением отделения от собственного тела (ВТП); третья обычно описывается
как выход в переходный мир темноты; отличительная особенность четверто
й стадии Ц невыразимо прекрасный, сверкающий свет; на заключительной ст
адии человек переживает „вхождение в свет“».
Gabbard, G. 0.; Twenlow, S. Т.; and Jones, F. C., «Do 'near Ц
deatli experiences' occur only near death?» Journal of Nervous and Mental Disorders 169(6)(1981): 374-77.
Д-р Ринг обнаружил, что чем выше стадия ПГС, тем меньше число людей, п
ереживших ее.
Родство некоторых аспектов ПГС и сновидений совершенно очевидно. Напри
мер, образы умерших родственников и друзей ассоциируются у человека с ид
еей смерти, которая может вызвать страх и показаться предзнаменованием
приближающейся собственной смерти. В видении освобождения от собствен
ного тела явно просматривается элемент исполнения желаний.
Бульварная пресса доверчиво воспринимает ПГС как сенсационное явление
и считает его «доказательством» жизни после смерти. Учитывая, что ни оди
н человек, испытавший ПГС, не умер в действительности, можно сказать, что э
то переживание доказывает посмертное существование не более, чем ВТП до
казывает существование независимого «астрального» тела. Нейрофизиоло
г сказал бы на это, что мозг сохраняет способность вызывать переживания.
В этой связи нужно отметить, что в течение тридцати минут после клиничес
кой смерти (остановки сердца) угасающий мозг человека продолжает проявл
ять заметную активность.
Подобно бодрствующей жизни, ВТП и сновидениям, переживания на грани смер
ти являются все-таки переживаниями. Вопрос в том, возникают ли они во врем
я смерти или во время сна? Наши современные источники информации о том, чт
о происходит во время смерти и после нее, довольно ограниченны. Мы не може
м встретиться или переговорить по телефону с умершим. Такое положение не
позволяет достоверно судить о ПГС-сообщениях. К тому же я не совсем увере
н в важности ответа на этот вопрос. Смысл и значение сна не определяется е
ю буквальным содержанием Ц вспомните, например, сон о радуге, с которого
я начал эту главу. То же самое можно отнести и к ПГС, которое очень часто ок
азывает огромное влияние на испытавших его людей.
Под воздействием переживаний на грани смерти, у людей зачастую удивител
ьным образом происходят коренные положительные изменения в отношении
к жизни. Д-р Нойе систематизировал такие изменения следующим образом:
Набор благоприятных изменений, произошедших в результате переживаний
на грани смерти, выглядит примерно так; (1) уменьшение страха смерти; (2) чувс
тво относительной неуязвимости; (3) чувство особой важности судьбы; (4) увер
енность в получении особой милости от Бога или рока; (5) усиленная уверенно
сть в продолжении существования. К этим элементам, которые, скорее, всего
прямо связаны с самим переживанием, можно добавить еще несколько, ассоци
ирующихся с высшим осознанием смерти. Они включают: (1) ощущение ценности ж
изни; (2) переоценку ценностей, в том числе своей роли в мире; (3) более спокойн
ое отношение к жизни; (4) более спокойное отношение к неуправляемым явлени
ям. Эти изменения вносят большой вклад в эмоциональное здоровье испытав
ших их людей.
Noyes, R., «Attitude changes following near-death experiences», Psychiatry 43 (1980): 234-41.
Д-р Нойе добавляет, что «несколько человек, у которых были отмечены психо
патологические отклонения, сообщили об отрицательных изменениях…».На
большинство же людей ПГС производит глубокое возрождающее влияние, кот
орому многие из нас могли бы позавидовать.
Однако возможно ли переживать ПГС или нечто подобное, не приближаясь к с
мерти? Кенет Ринг предположил, что ПГС может принимать множество форм. Он
даже приводит строчку из Плутарха: «В момент смерти душа испытывает тако
е же переживание, как и те, кто был посвящен в великое Таинство». Ринг отме
чает, что «современный мир становится свидетелем возникновения новой т
айной школы, в которой техника воскрешения, практикуемая врачами, замени
ла гипнотические процедуры, предлагавшиеся высшими жрецами. Посвящаем
ыми, конечно, становятся те, кто испытал клиническую смерть, а посвящение
м Ц само ПГС».
Наивысшей пользой ПГС (по крайней мере, его высших форм) Ринг считает возм
ожность представить, «кем и чем мы на самом деле являемся». Человек, переж
ивший ПГС, понимает, что его сущность намного шире и более всеобъемлюща, ч
ем о том можно судить исходя из повседневного опыта.
Согласно д-ру Рингу, человек, к которому это понимание пришло в результат
е поста и молитв, наркотиков, несчастного случая или же пришло «само по се
бе», не думает больше о выживании личности после смерти, потому что он ощу
тил «внешнее» существование. Вслед за Ричардом М. Баком, автором книги «К
осмическое сознание», такой человек мог бы сказать: «… Я убедился в сущес
твовании внешней жизни. И это не была убежденность в том, что я когда-то по
лучу ее; я осознавал, что уже обладаю ею…».
Bucke, R., quoted in James, W., Varieties of Religious Experience (New York: Collier Books.1961), p. 314.
На мой взгляд (и я полагаю, что Кенет Ринг согласился бы со мною), ПГС
Ц одна из форм мистического переживания. Как мы увидим в конце главы, это
переживание открыто для всех предрасположенных к нему людей, включая, во
зможно, и осознанно сновидящих. Кому-то, может быть, не совсем попятно, поч
ему я называю некоторые ПГС мистическими переживаниями. Свидетельство
женщины, пережившей клиническую смерть во время родов, возможно, проясни
т мою позицию:
Следующее, что я помню, это туман. Я немедленно поняла, что умерла, и была не
вероятно счастлива, что, несмотря на это, продолжаю жить. Я не могу описать
своих чувств. Я думала: «О Господи, я мертва, но я здесь. Я Ц это я!» Меня пере
полняло чувство огромной благодарности за то, что продолжаю существова
ть, хотя точно знаю, что умерла…
В этот момент сквозь туман стал пробиваться сильный свет, который станов
ился все ярче и ярче. Света такой яркости мне никогда не приходилось виде
ть, однако глаза не ощущали боли. Я перестала чувствовать свое тело, словн
о превратилась в чистое сознание. Казалось, что невероятно яркий свет уб
аюкал меня. Мне казалось, что я существую в нем, являюсь его частью и была в
зращена им. Это ощущение становилось все более экстатичным, восхититель
ным и совершенным. Все происходившее не поддается никаким сравнениям! Ес
ли впечатление от тысячи лучших переживаний, случившихся с вами во время
жизни, умножить на миллион, то, может быть, вам удастся немного приблизить
ся к тому, что я ощутила. Меня поглотило это, и я поняла множество вещей. Я по
нимала тогда, что везде во Вселенной все о'кей, ее замысел совершенен… Пре
бывая в этом состоянии, я чувствовала себя бесконечной. Это было вневрем
енье. Я была вечным существом, пребывающим в совершенстве.
Ring, К., «The nature of personal identity in the near-
death experience; Paul Brunton and the ancient tcadition» Anabiosis 4(1) (1984): 3-20.
Один из элементов ПГС, характерный для отчетов жителей Запада, находит н
езависимую поддержку в традиционных учениях визионерской культуры Тиб
ета. Тибетские буддисты утверждают, что в момент смерти каждый человек п
ереживает кратковременное ощущение Ясного Света Реальности. Более тог
о, «если во время воплощения умирающий не приобрел в результате успешных
занятий йогой йогических сил, помогающих удержаться в условиях, благопр
иятствующих проявлению Ясного Света, то его ум угасает и Ясный Свет Реал
ьности постепенно исчезает из его сознания».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33