Вы осознаете Бога. Служение человечеству--это
служение Богу.
Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом,
без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный),
ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если
вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы--безмолвный свидетель
(сакши), и что все совершает пракрити. Любая работа
священна. С высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с
точки зрения сева йоги) не существует низкой работы. Даже
уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным
отношением, как описано выше, станет йогической
деятельностью для осознания Бога.
Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца.
Эгоизм--это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает
понимание. Эгоизм--это скудоумие. Бхога (чувственные
удовольствия) усиливают эгоизм и эгоистичную правритти. ???
Она причина и корень человеческих страданий. Подлинный
духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.
Служите бадху, санньясинам, бхактам и бедным больным людям
с бхавой, премой и бхакти. Господь пребывает в сердце
каждого.
Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости,
клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно.
Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечную
ананду (блаженство). Пустая болтовня и празднословие не
пройдут, мои дорогие друзья. Проявляйте в работе интенсивное
устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.
Будьте в Богом ништха, а со своими руками чешта как Бахуруп,
обладавший ништхой мужчины и чештхой женщины. Благодаря
практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во врем
работы также повторяйте имя Господа. Сева йога в основном
сходится с бхакти йогой. Сева йог предлагает Господу в
качестве пожертвования все, что исполняет посредством карма
индрий (органов действия).
Сева йог не ожидает даже ответной любви и признания.
Вначале все ваши кармы могут и не относиться к типу
нишкама. Некоторые из них могут быть сакама (с желанием
вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать
мотивы своих действий. Вы должны всегда быть интроспективны.
Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет все чище
и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными
и бескорыстными.
В уме присутствуют три доши--мала (нечистота, например,
вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума)
и аварана (покров неведения). Мала устраняется нишкама сева
йогой, викшепа--упасаной (поклонением) и аварана--изучением
ведической литературы и гьян. Сева йога дает читта шуддхи.
Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в
него знания (гьяна удайя).
Только тот, кто сократил свои запросы и контролирует индрии,
способен совершать карма йогу. Как может расточительный
человек с восставшими чувствами служить другим? Он хочет
получить все для себя и желает эксплуатировать других и
доминировать над ними. Другая квалификация заключается в
равновесии ума. Также нужно быть свободным от раги и двеши
(симпатий и антипатий). "Действие, которое упорядочено,
совершенно без желания плодов, лишенное привязанности, не
выражающее любви или ненависти, называется чистым".
"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов
действий. Долог урок, утомительна практика. вы должны
сочетать энергичность в работе с безразличием к ее
результатам".
Убейте честолюбие, убейте желание жить, убейте желание
комфорта. Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте
жизнь, как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто
живут для счастья.
В примирении этих противоположностей заключается тайна
отречения. Все, кто ищут силы, жизнь или комфорт, совершают
действия со стремлением насладиться их плодами, и свою
деятельность они направляют к этой цели. Плод и желание им
насладиться является мотивом, вдохновляющим действие.
Стремящиеся должны работать так же усердно, как и дети этого
мира, но с новым мотивом; они трудятся чтобы исполнился
закон, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы
повсеместно исполнилась воля Божья. Таков новый мотив, и его
сила всеохватна; они работают для Бога, а не для отдельного
"я", для целого, а не для личностных частиц. Покуда Бог
благоволит проявляться, они предлагают себя в качестве
каналов, через которые Его проявленная жизнь могла бы течь и
вращать колесо действия, поскольку вращать его--их долг,
что бы это ни значило для них лично. Действуя таким образом,
они не создают оков кармы, ибо связывает только желание.
Достичь отречения трудно, и это требует длительной и
терпеливой практики. Испытуемый будет стараться не
заботиться о результатах, которые принесут ему лично его
действия. Он старается сделать все возможное и затем
освободиться от любых личностных реакций, равно принимая
все, что бы ни пришло. Если придет успех, он сдержит
восторженность, если неудача--он не позволит депрессии
властвовать над ним. Он будет неустанно продолжать усилия,
покуда не обнаружит со временем, что начинает мало
заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом
энергичности и кропотливости в действиях. Он не будет искать
внешней деятельности, но станет делать все от него зависящее
для выполнения любых обязанностей, встающих перед ним, и
начнет проявлять уравновешенное беспристрастие, которым
отмечена царственная сила и отреченность души.
Он ускорит это достижение благодаря трезвой оценке так
называемых земных ценностей и будет размышлять об их
преходящей природе, о беспокойстве и смятении сердец тех,
кто сосредоточены на этих ценностях, о пустоте, которую
приносит удержание их, и о пресыщении, следующем по пятам за
обладанием. Их интеллектуальная оценка придет ему на помощь
в разочаровании, сдержит его в успехе и так научит сохранять
равновесие. Вот поле ежедневных усилий, требующее
многолетнего вложения энергии.
Испытуемый должен помнить, что основная часть его работы
состоит в следовании предписаниям, составленным серьезными
последователями религий.
Пятьдесят шестая мандала
ЙОГА ЧИСТКИ СУДЕН И БАШМАКОВ
Вечером Свамиджи направлялся в зал для сатсанга. По дороге
он встретил Свами Атмананду и в беседе с ним сказал: "Всегда
держи в кармане платок, и всякий раз, когда видишь чьи-то
оставленные туфли, тщательно вытри их своим платком. Иди в
любую больницу. Мой там судна больных. Это очистит твое
сердце. Это называется йогой чистки суден и башмаков. Она
входит в сева йогу. Простого изучения веданты мало".
Пятьдесят седьмая мандала
ШИВАНАНДА ЙОГА
Шри М. Шринивасан из Калькутты, ученый, который перевел
несколько книг Свамиджи на тамил, приехал на отпуск в ашрам
и Свамиджи так наставлял его: "Вы должны каждый день по
полчаса писать статьи для различных тамильских журналов. Вы
должны также писать пьесы, содержащие философские
наставления, чтобы студенты могли их ставить в подходящие
случаи. Не думайте, что если вы перевели две книги, то
можете удалиться. Нужно быть активным до конца жизни. Седина
не показатель старости. Когда Бог дал талант, нужно
использовать его. Вы должны превзойти Субраманья Бхарати".
Шри Шринивасан принял эти наставления с почтением.
Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту
работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод
Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих
учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе,
которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях
музыкой, танцор--в танце, писатель--в литературной
деятельности. Концентрация в раджа йоге определяется как
удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней
или внешней. в этом определении не упоминается слово Бог или
"Я". Итак. работа становится тем объектом, на котором
Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать
концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким
образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней
стадии может быть легко и успешно переведена для
осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда
йога!
Пятьдесят восьмая мандала
СУЛАБХА ЙОГА
Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную
природу, состояние сат-чит-ананда. Чтобы восстановить
утраченную божественность,Ю вам вовсе не обязательно
отрекаться от мира и бежать в какую-нибудь гималайскую
пещеру. Существует простая садхана, благодаря которой вы
наверняка сможете обрести осознание Бога даже если живете в
миру среди многообразной деятельности.
Вам не обязательно иметь отдельную медитационную комнату или
фиксированное время для медитации. Каждые два часа во время
работы на минуту или две прервитесь, закройте глаза и
размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах,
таких как милосердие, любовь, радость, знание, чистота,
совершенство, и мысленно повторяйте "Хари Ом", "Шри Рам",
"Рам Рам" или любую другую мантру на свой выбор.
Это нужно делать даже ночью, всякий раз когда вам случится
встать с постели, чтобы выйти в туалет или по любому другому
поводу. Если у вас нет привычки вставать ночью, вы должны
следовать этой практике от случая к случаю, когда, например,
изменяете позу во время сна. Такая привычка может привиться
только благодаря продолжительной практике.
Постоянно ощущайте, что тело--это живой храм Бога, ваш оффис
или место работы--большой храм Вриндавана, а вся
деятельность, такая как передвижение, еда, дыхание, видение,
слышание, чтение и т.д.--подношение Господу. Работа--это
поклонение. Работа, исполненная в правильном духе,--это
медитация.
Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я
деятель, я наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте,
что вы инструменты Бога и что Он действует через ваши органы.
Ощущайте также, что этот мир--это проявление Господа, или
вишва Вриндаван, и что ваши дети, жена, отец, мать и другие
родственники--это образы или дети Господа. Узрите Бога в
каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое
видение и божественную бхаву благодаря усердной и длительной
практике, тогда все действия станут пуджей, или поклонением
Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете
осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая садхана.
Поэтому не прибегайте к вашим прежним оправданиям. Практика
этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в
совершенное существо. Когда вы смотрите на дерево или куст,
на сикха или мусульманина, пытайтесь видеть за покровом
формы подлинное скрытое сознание. Делая так какое-то время,
вы получите несказанную радость. Вся ненависть угаснет. Вы
разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу
формулу, которая поможет достичь удовлетворенности и
самозабвения. Мысленно повторяйте ее с бхавой несколько раз
в день? "О Господь! Я Твой. Все Твое. Да будет воля Твоя. Ты
владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм
и представление о себе, как о деятеле.
Пятьдесят девятая мандала
ШИВА РАДЖА ЙОГА
Я поведаю вам секрет шива раджа йоги. Пристально
вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание.
Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и васаны.
Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна
чакре. Медленно повторяйте про себя панчакшара мантру.
Визуализируйте изображение Господа Шивы. Вы увидите сияющее
джьоти и насладитесь блаженством Шивы. Кундалини направится
к сахасраре. Вы пребудете в нирвикальпа самадхи и в
состоянии шива саюджья.
Шестидесятая мандала
СВАДХЬЯЙЯ ЙОГА
Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат
твам аси" (ты есть То), есть ли нужда в бесконечных лекциях
(и их слушании) на духовные темы, есть ли нужда писать (и
читать) об основах садханы?
Одна брахма-санкальпа рождает эти бесчисленные вселенные.
Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и
достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы
беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы
натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь
головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены
блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в
комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного
времени. Это подготовительный шаг в садхане, довольно
длительный.
И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам
следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет
неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете
действительно жить в ней. Если свет истины просто освещает
темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом
свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота
рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется.
Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для
освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца
есть зажженная лампа--это бхакти, или некоторое понимание
всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам
достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать
природу этой вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните
этот светильник своим пренебрежением или безразличием к
садхане в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас
снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда
солнце Само-реализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду
будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет
станет частью самой природы. Тьма не осмелится приблизиться
к вам. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь
становится свабхавой или второй природой. Бхакти--это
садхана стремящегося и свабхава святого. Потому этим нельзя
никогда пренебрегать. Для стремящегося изучение и слушание
божественных лил Господа является необходимой частью основы
его садханы; сиддха слушает их с великой радостью, поскольку
он естественно любит слушать лилы Господа.
Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин,
провозглашенных мудрыми, слушанием лил Господа никогда не
должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии
духовной эволюции они ни находились. Неужели вы более
продвинуты, чем Шри шукадева, который от рождения был
мудрецом и паривраджакой? Неужели вы более продвинуты, чем
великие мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, чтобы послушать
Шримад Бхагаватам, поведанный Шри Сутой? Извлеките уроки из
этих наглядных примеров, оставленных великими мудрецами.
Всегда будьте садхаком. Всегда стремитесь к духовному
знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек--это только
тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается
больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания
слушать истории о лилах Господа или о духовных предметах,
тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже
саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность
и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и
более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая
неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с
незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.
Кроме того, не забывайте, что со всех сторон вы окружены
материалистическими влияниями. Если вы промедлите хотя бы
день, злые силы, окружающие вас, воспользуются возможностью
и внесут хаос. Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение
долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного
сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое.
Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить
потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в
битве против грозного врага--Сатаны, Майи, Мары или злого
ума.
Параллельно с вашей работой вы должны заниматься джапой,
медитацией, изучением писаний, сат-вичаром и сат-вьявахаром.
Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам
очень поможет сатсанг и духовная литература. Они ваши
спасители. Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши
двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы
писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам
непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над
ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть
таким образом многие препятствия и избежать многих неудач.
Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Это
сильное оружие майи, склоняющей вас ко сну; бодрствуйте.
Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы
должны снова и снова перечитывать существенные для осознания
"Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются
неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут
неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43
служение Богу.
Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом,
без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный),
ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если
вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы--безмолвный свидетель
(сакши), и что все совершает пракрити. Любая работа
священна. С высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с
точки зрения сева йоги) не существует низкой работы. Даже
уборка мусора, если она сделана с правильным ментальным
отношением, как описано выше, станет йогической
деятельностью для осознания Бога.
Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца.
Эгоизм--это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает
понимание. Эгоизм--это скудоумие. Бхога (чувственные
удовольствия) усиливают эгоизм и эгоистичную правритти. ???
Она причина и корень человеческих страданий. Подлинный
духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.
Служите бадху, санньясинам, бхактам и бедным больным людям
с бхавой, премой и бхакти. Господь пребывает в сердце
каждого.
Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости,
клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно.
Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечную
ананду (блаженство). Пустая болтовня и празднословие не
пройдут, мои дорогие друзья. Проявляйте в работе интенсивное
устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.
Будьте в Богом ништха, а со своими руками чешта как Бахуруп,
обладавший ништхой мужчины и чештхой женщины. Благодаря
практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во врем
работы также повторяйте имя Господа. Сева йога в основном
сходится с бхакти йогой. Сева йог предлагает Господу в
качестве пожертвования все, что исполняет посредством карма
индрий (органов действия).
Сева йог не ожидает даже ответной любви и признания.
Вначале все ваши кармы могут и не относиться к типу
нишкама. Некоторые из них могут быть сакама (с желанием
вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать
мотивы своих действий. Вы должны всегда быть интроспективны.
Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет все чище
и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными
и бескорыстными.
В уме присутствуют три доши--мала (нечистота, например,
вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума)
и аварана (покров неведения). Мала устраняется нишкама сева
йогой, викшепа--упасаной (поклонением) и аварана--изучением
ведической литературы и гьян. Сева йога дает читта шуддхи.
Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в
него знания (гьяна удайя).
Только тот, кто сократил свои запросы и контролирует индрии,
способен совершать карма йогу. Как может расточительный
человек с восставшими чувствами служить другим? Он хочет
получить все для себя и желает эксплуатировать других и
доминировать над ними. Другая квалификация заключается в
равновесии ума. Также нужно быть свободным от раги и двеши
(симпатий и антипатий). "Действие, которое упорядочено,
совершенно без желания плодов, лишенное привязанности, не
выражающее любви или ненависти, называется чистым".
"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов
действий. Долог урок, утомительна практика. вы должны
сочетать энергичность в работе с безразличием к ее
результатам".
Убейте честолюбие, убейте желание жить, убейте желание
комфорта. Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте
жизнь, как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто
живут для счастья.
В примирении этих противоположностей заключается тайна
отречения. Все, кто ищут силы, жизнь или комфорт, совершают
действия со стремлением насладиться их плодами, и свою
деятельность они направляют к этой цели. Плод и желание им
насладиться является мотивом, вдохновляющим действие.
Стремящиеся должны работать так же усердно, как и дети этого
мира, но с новым мотивом; они трудятся чтобы исполнился
закон, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы
повсеместно исполнилась воля Божья. Таков новый мотив, и его
сила всеохватна; они работают для Бога, а не для отдельного
"я", для целого, а не для личностных частиц. Покуда Бог
благоволит проявляться, они предлагают себя в качестве
каналов, через которые Его проявленная жизнь могла бы течь и
вращать колесо действия, поскольку вращать его--их долг,
что бы это ни значило для них лично. Действуя таким образом,
они не создают оков кармы, ибо связывает только желание.
Достичь отречения трудно, и это требует длительной и
терпеливой практики. Испытуемый будет стараться не
заботиться о результатах, которые принесут ему лично его
действия. Он старается сделать все возможное и затем
освободиться от любых личностных реакций, равно принимая
все, что бы ни пришло. Если придет успех, он сдержит
восторженность, если неудача--он не позволит депрессии
властвовать над ним. Он будет неустанно продолжать усилия,
покуда не обнаружит со временем, что начинает мало
заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом
энергичности и кропотливости в действиях. Он не будет искать
внешней деятельности, но станет делать все от него зависящее
для выполнения любых обязанностей, встающих перед ним, и
начнет проявлять уравновешенное беспристрастие, которым
отмечена царственная сила и отреченность души.
Он ускорит это достижение благодаря трезвой оценке так
называемых земных ценностей и будет размышлять об их
преходящей природе, о беспокойстве и смятении сердец тех,
кто сосредоточены на этих ценностях, о пустоте, которую
приносит удержание их, и о пресыщении, следующем по пятам за
обладанием. Их интеллектуальная оценка придет ему на помощь
в разочаровании, сдержит его в успехе и так научит сохранять
равновесие. Вот поле ежедневных усилий, требующее
многолетнего вложения энергии.
Испытуемый должен помнить, что основная часть его работы
состоит в следовании предписаниям, составленным серьезными
последователями религий.
Пятьдесят шестая мандала
ЙОГА ЧИСТКИ СУДЕН И БАШМАКОВ
Вечером Свамиджи направлялся в зал для сатсанга. По дороге
он встретил Свами Атмананду и в беседе с ним сказал: "Всегда
держи в кармане платок, и всякий раз, когда видишь чьи-то
оставленные туфли, тщательно вытри их своим платком. Иди в
любую больницу. Мой там судна больных. Это очистит твое
сердце. Это называется йогой чистки суден и башмаков. Она
входит в сева йогу. Простого изучения веданты мало".
Пятьдесят седьмая мандала
ШИВАНАНДА ЙОГА
Шри М. Шринивасан из Калькутты, ученый, который перевел
несколько книг Свамиджи на тамил, приехал на отпуск в ашрам
и Свамиджи так наставлял его: "Вы должны каждый день по
полчаса писать статьи для различных тамильских журналов. Вы
должны также писать пьесы, содержащие философские
наставления, чтобы студенты могли их ставить в подходящие
случаи. Не думайте, что если вы перевели две книги, то
можете удалиться. Нужно быть активным до конца жизни. Седина
не показатель старости. Когда Бог дал талант, нужно
использовать его. Вы должны превзойти Субраманья Бхарати".
Шри Шринивасан принял эти наставления с почтением.
Свамиджи побуждал каждого вкладывать сердце и душу в ту
работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод
Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих
учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе,
которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях
музыкой, танцор--в танце, писатель--в литературной
деятельности. Концентрация в раджа йоге определяется как
удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней
или внешней. в этом определении не упоминается слово Бог или
"Я". Итак. работа становится тем объектом, на котором
Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать
концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким
образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней
стадии может быть легко и успешно переведена для
осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда
йога!
Пятьдесят восьмая мандала
СУЛАБХА ЙОГА
Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную
природу, состояние сат-чит-ананда. Чтобы восстановить
утраченную божественность,Ю вам вовсе не обязательно
отрекаться от мира и бежать в какую-нибудь гималайскую
пещеру. Существует простая садхана, благодаря которой вы
наверняка сможете обрести осознание Бога даже если живете в
миру среди многообразной деятельности.
Вам не обязательно иметь отдельную медитационную комнату или
фиксированное время для медитации. Каждые два часа во время
работы на минуту или две прервитесь, закройте глаза и
размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах,
таких как милосердие, любовь, радость, знание, чистота,
совершенство, и мысленно повторяйте "Хари Ом", "Шри Рам",
"Рам Рам" или любую другую мантру на свой выбор.
Это нужно делать даже ночью, всякий раз когда вам случится
встать с постели, чтобы выйти в туалет или по любому другому
поводу. Если у вас нет привычки вставать ночью, вы должны
следовать этой практике от случая к случаю, когда, например,
изменяете позу во время сна. Такая привычка может привиться
только благодаря продолжительной практике.
Постоянно ощущайте, что тело--это живой храм Бога, ваш оффис
или место работы--большой храм Вриндавана, а вся
деятельность, такая как передвижение, еда, дыхание, видение,
слышание, чтение и т.д.--подношение Господу. Работа--это
поклонение. Работа, исполненная в правильном духе,--это
медитация.
Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я
деятель, я наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте,
что вы инструменты Бога и что Он действует через ваши органы.
Ощущайте также, что этот мир--это проявление Господа, или
вишва Вриндаван, и что ваши дети, жена, отец, мать и другие
родственники--это образы или дети Господа. Узрите Бога в
каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое
видение и божественную бхаву благодаря усердной и длительной
практике, тогда все действия станут пуджей, или поклонением
Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете
осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая садхана.
Поэтому не прибегайте к вашим прежним оправданиям. Практика
этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в
совершенное существо. Когда вы смотрите на дерево или куст,
на сикха или мусульманина, пытайтесь видеть за покровом
формы подлинное скрытое сознание. Делая так какое-то время,
вы получите несказанную радость. Вся ненависть угаснет. Вы
разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу
формулу, которая поможет достичь удовлетворенности и
самозабвения. Мысленно повторяйте ее с бхавой несколько раз
в день? "О Господь! Я Твой. Все Твое. Да будет воля Твоя. Ты
владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм
и представление о себе, как о деятеле.
Пятьдесят девятая мандала
ШИВА РАДЖА ЙОГА
Я поведаю вам секрет шива раджа йоги. Пристально
вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание.
Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и васаны.
Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна
чакре. Медленно повторяйте про себя панчакшара мантру.
Визуализируйте изображение Господа Шивы. Вы увидите сияющее
джьоти и насладитесь блаженством Шивы. Кундалини направится
к сахасраре. Вы пребудете в нирвикальпа самадхи и в
состоянии шива саюджья.
Шестидесятая мандала
СВАДХЬЯЙЯ ЙОГА
Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат
твам аси" (ты есть То), есть ли нужда в бесконечных лекциях
(и их слушании) на духовные темы, есть ли нужда писать (и
читать) об основах садханы?
Одна брахма-санкальпа рождает эти бесчисленные вселенные.
Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и
достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы
беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы
натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь
головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены
блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в
комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного
времени. Это подготовительный шаг в садхане, довольно
длительный.
И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам
следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет
неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете
действительно жить в ней. Если свет истины просто освещает
темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом
свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота
рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется.
Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для
освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца
есть зажженная лампа--это бхакти, или некоторое понимание
всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам
достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать
природу этой вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните
этот светильник своим пренебрежением или безразличием к
садхане в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас
снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда
солнце Само-реализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду
будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет
станет частью самой природы. Тьма не осмелится приблизиться
к вам. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь
становится свабхавой или второй природой. Бхакти--это
садхана стремящегося и свабхава святого. Потому этим нельзя
никогда пренебрегать. Для стремящегося изучение и слушание
божественных лил Господа является необходимой частью основы
его садханы; сиддха слушает их с великой радостью, поскольку
он естественно любит слушать лилы Господа.
Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин,
провозглашенных мудрыми, слушанием лил Господа никогда не
должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии
духовной эволюции они ни находились. Неужели вы более
продвинуты, чем Шри шукадева, который от рождения был
мудрецом и паривраджакой? Неужели вы более продвинуты, чем
великие мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, чтобы послушать
Шримад Бхагаватам, поведанный Шри Сутой? Извлеките уроки из
этих наглядных примеров, оставленных великими мудрецами.
Всегда будьте садхаком. Всегда стремитесь к духовному
знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек--это только
тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается
больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания
слушать истории о лилах Господа или о духовных предметах,
тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже
саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность
и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и
более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая
неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с
незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.
Кроме того, не забывайте, что со всех сторон вы окружены
материалистическими влияниями. Если вы промедлите хотя бы
день, злые силы, окружающие вас, воспользуются возможностью
и внесут хаос. Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение
долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного
сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое.
Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить
потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в
битве против грозного врага--Сатаны, Майи, Мары или злого
ума.
Параллельно с вашей работой вы должны заниматься джапой,
медитацией, изучением писаний, сат-вичаром и сат-вьявахаром.
Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам
очень поможет сатсанг и духовная литература. Они ваши
спасители. Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши
двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы
писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам
непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над
ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть
таким образом многие препятствия и избежать многих неудач.
Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Это
сильное оружие майи, склоняющей вас ко сну; бодрствуйте.
Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы
должны снова и снова перечитывать существенные для осознания
"Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются
неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут
неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43