вы можете реализовать его
только через самоотдачу. Упанишады утверждают, что Атман
являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит
в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.
В вас действуют две силы. Одна--это чистое "Я", божественный
элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают дайви
сампат, или божественные качества, такие как чистота,
праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и пр.
Другая сила--это низшее "я", загрязненный ум, в котором вы
находите элементы дурных склонностей--вожделения, жадности,
гнева, зависти и других пороков. Высшее "Я"--ваш друг,
наставник и философ, оно руководит вами с помощью
проникновенного негромкого голоса сознания. Низший ум--это
ваш враг, он привязывает вас к колесу самсары. С помощью
вашего друга--Высшего "Я"--вы должны победить низшее "я".
Уясните эту истину. Простое подавление дурных склонностей ни
к чему не приведет. Вы должны вырвать их корни и отростки,
вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот
цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных,
божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум
снова и снова будет устремляться к объектам чувственного
удовольствия, вы же должны будете удерживать его и
возвращать снова и снова к лоточным стопам Господа. Снова и
снова ужасающие враги чистого Источника--вожделение, гнев и
жадность--будут поднимать свои головы в вашем уме, и вам
нужно будет размышлять об их истинной природе, ощущать, что
они являются вратами к страданиям, несчастьям и рабству, и
отвергать их.
Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать
пратьяхару. Вы должны уметь сознательно отвлекать органы
чувств от объектов и направлять ум к Господу, пребывающему в
сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно
сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.
Помните: ваш долг--очищать сердце и делать его достойным для
восприятия божественного света. Для этого необходимо
бескорыстное служение. Необходимы джапа, киртан, свадхьяйя и
практика божественных добродетелей. Затем вам нужно будет
терпеливо ожидать, покуда Он не явится вам. Вы должны
молиться Ему, как молился Арджуна: "О, Господи! Если ты
считаешь, что я могу видеть Твою преславную Форму,
???форму??? тогда милостиво открой мне Себя". Только
самопожертвованием можно скоро снискать милость Господа.
Господь дает Свет и рассеивает тьму неведения. Он Свет
света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую
свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда здравствует ваша
индивидуальность, вы не можете осознать Его. Покуда
сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он снизошел,
вас сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно
показывает, что пока человек не растворил свою личность в
Его вселенской природе, Его нельзя осознать. Вот почему Он
утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я не в них!"
В этом великая истина. Вы должны глубоко размышлять над
этими словами Господа. Господь пребывает в вашем сердце, это
так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограничен
чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека.
Он--"Я". Это Он акцентирует снова и снова... "ахаматма
гудакеша сарвабхуташайястхитах". Поэтому пока не уничтожено
это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны
стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце.
Тогда он откроет Себя вам.
Как действует тот, кому Господь открыл Себя? Он видит свое
"Я" во всех существах, и все существа в своем "Я". Он
занимает себя служением всем, он всегда ориентирован на
благополучие всех. Ему нечего больше достигать. Он не имеет
своей индивидуальности. Он становится истинным инструментом
в руках Господа. Воля Господа действует через него. Он не
связан своими действиями.
Атма йога--это Само-откровение. Атма вибхути--это проявления
Господа. Эти атма-вибхути Господа есть плоды Его атма йоги.
Вы должны читать 10+главу Гиты каждый день, и должны ясно
понять ее. Для определения Себя Он выбрал только наилучшие
из вещей. У Него не было времени перечислять все. В конце Он
сказал: "Я--азарт мошенника". Здесь есть намек Господа. Под
этим вы должны понимать, что и добро и зло есть проявления
самого Господа. Зло--это лишь ваш собственный образ мыслей.
Вы должны устранить вритти зла из своего ума, и тогда вы
повсюду будете видеть только добро. Тогда вы всюду увидите
Бога и только Бога. Тогда вы погрузитесь в любовь Бога. Вы
станете иллюстрацией великого изречения Господа: *** Вы
воссияете как великий дживанмукта или стхитапраджна.


Двадцать третья мандала
АТМА-САМЬЯМА ЙОГА

Для того, чтобы жить истинно духовной жизнью, неизбежно
необходим самоконтроль. У вас могут быть возвышенные
сантименты и благородные намерения, но если вы не обладаете
самоконтролем, то станете рабом низших страстей. Вы будете
уступать каждому искушению и совершать бесчисленные
неправильные действия. Вы хотите вести духовную жизнь, но
из-за слабоволия и отсутствия самоконтроля терпите неудачу.
самоконтроль приводит к высшим заслугам. Самоконтроль--это
вечный долг человека. Самоконтроль превосходит
благотворительность, жертвенность и изучение Вед.
Самоконтроль укрепляет вашу энергию. Самоконтроль священ.
Благодаря самоконтролю вы очиститесь ото всех грехов и
получите высшее благословение. Благодаря самоконтролю вы
можете наслаждаться высшим счастьем и в этом мире, и в
следующем.
Контролирующий себя человек засыпает счастливым, просыпается
счастливым и живет счастливо. он всегда жизнерадостен.
Неконтролирующий себя человек всегда страдает в несчастьях.
Своими собственными ошибками он навлекает на себя многие
бедствия.
прощение, терпение, воздержание от оскорблений,
беспристрастие, правдивость, искренность, контроль чувств,
одаренность, мягкость, скромность, постоянство, терпимость,
свобода от гнева, удовлетворенность, мягкость речи, доброта,
свобода от злобы--сочетание всех этих качеств составляет
самоконтроль.
В него входят также уважение к наставнику и милосердие ко
всем. Контролирующий себя человек избегает как лести, так и
злословия. Безнравственность, бесчестие, ложь, вожделение,
алчность, гордость, гневливость, самоуверенность, страх,
зависть и непочтительность--всего этого остерегается
человек, контролирующий себя.
Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может
быть достигнута только с помощью самоконтроля.
Контролирующего себя никогда не поработят привязанности,
создающиеся мирскими связями и сантиментами.
В самоконтроле есть только один недостаток. Человек,
овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым. Но
благодаря прощению и незлопамятности контролирующего себя
человека, легко достижим суверенитет трех миров.
Вот лес, в котором живет такой человек. Это всегда священное
место. Но какая польза от леса тому, кто себя контролирует?
И какая польза от леса тому, кто не контролирует себя?
Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем.
Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких
как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в
другом теле.
Контролирующий себя человек должен вооружиться
благородством, спокойствием, удовлетворенностью, верой,
прощением, простотой, неболтливостью, смирением, почтением к
старшим, милосердием ко всем тварям, доброжелательностью,
искренностью, воздержанием от бесед о царях и влиятельных
людях, ото всей лжи, от бесполезного одобрения или порицания
других.
Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не
ощущает враждебности. Он безмятежен как спокойный океан. Он
мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда
никого не пугает и не боится.
Преодолевая вожделение и гнев, практикуя брахмачарью и
полостью подчиняя себе чувства, смиренно выполняя сложнейшие
аскезы и соблюдая самое строгое воздержание, брахман должен
спокойно ожидать своего времени как тот, кто хотя внешне
имеет тело, но полностью осознает, что не подвержен
разложению.
Контролируй гнев практикой кшамы (любви), дхайрьи (смирения)
и нирабхиманаты (отсутствия эгоизма). Когда гнев
контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью
которой вы можете влиять на весь мир. Гнев--это модификация
страсти. Если вы можете контролировать вожделение, вы уже
можете контролировать гнев.
Когда вы сердитесь, выпейте немного воды. она охладит мозг и
успокоит возбужденные, взвинченные нервы. Повторите десять
раз Ом шанти. Сосчитайте до двенадцати. Когда вы закончите
счет, гнев утихнет.
Пресекайте гнев, когда он только попытается выйти из
подсознательного ума на поверхность сознательного ума.
Внимательно наблюдайте за малейшим импульсом или волной
раздражения. Тогда это будет легче. Примите все
предосторожности. Не позволяйте ему развернуться и принять
дикие формы.
Если где-то вы находите крайне трудным контролировать гнев,
немедленно покиньте это место и походите быстрым шагом в
течение получаса.
Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы
получите огромную силу.
Будьте осторожны в выборе общения. Общайтесь с близкими по
духу. Встречайтесь с санньясинами, бхактами и махатмами.
Читайте Гиту и Йога васиштху. ???Васиштху??? Соблюдайте
брахмачарью. Принимайте саттвичную пищу, молоко, фрукты и
т.д. Откажитесь от острых карри и чатни, от мяса, алкоголя и
табака. Курение действует раздражающе на сердце. Оно
приводит к отравлению никотином.
Меньше говорите. В пустой болтовне и сплетнях расходуется
много энергии. Вся энергия должна сохраняться и
преображаться в оджас шакти, или духовную энергию. Это
поможет медитации.
Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям.
Молчание развивает силу воли, укрепляет силу санкальпы и
приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости.
Вы не будете лгать. Вы будете контролировать речь. Ваша
энергия сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.
Подлинная мауна приходит только при отсутствии
двойственности и отделенности, когда прекращены все
ментальные вритти, или видоизменения. Это маха мауна
(великое безмолвие). Маха мауна--это парабрахман. Маха
мауна--это существование.
Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите
ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже
рассматривается как мауна.
Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению.
Он спокойно принимает приходящие радости и печали и никогда
чрезмерно не радуется и не печалится. Он уравновешен. У него
хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.
Мир славит его. Он дает всем сотворенным то, что они не
могут получить без его помощи; он рад и счастлив этим.


Двадцать четвертая мандала
БЕД ПАН ЙОГА

Это жизненная часть сева йоги, в свою очередь являющейся
центром, вокруг которого вращается йога синтеза. Сева
йога--это сердце йоги синтеза, а бед пан йога--сама ее душа.
Служение очищает сердце и делает его достойным вместилищем
для нисхождения божественной милости. Служение
больным--величайшее очищение сердца. Это ключ к обителям
бесконечного блаженства. Мокша подобна плоду амалака на
ладони того, кто бескорыстно и непрерывно служит
человечеству. В этом нет никакого сомнения.
Служение больным--высшая форма мананы и нидидхьясаны. Это
динамичная дхьяна йога. Это критерий бхакти. Когда перед
вами больной человек, чувствуете ли вы, что "Здесь мой
Господь, дарующий великую возможность поклоняться Ему,
оказывая небольшое служение. Позвольте мне омыть Его
лотосные стопы". Служили вы хоть однажды больному человеку?
Тогда вы достигните Само-реализации здесь и сейчас.
Ощутите, что человек, которому вы служите--это Господь.
Тогда у вас никогда не будет и тени гхрины (отвращения и
неприязни) к тому служению, на которое вы призваны. Вы
очистите бед-пан пациента с великой радостью и готовностью.
В ваших глазах никакое служение не будет презренным. Вы
готовы перенести больного холерой на своих плечах. Никакая
болезнь или нечистота не отпугнет вас, потому что вы видите
в пациенте Господа. Когда вы достигнете этого состояния
радостного, бескорыстного, неэгоистичного служения, знайте,
что атма-гьяна рядом. Вы будете быстро продвигаться в
медитации, очень скоро войдете в самадхи и достигнете
самореализации в одно мгновение.


Двадцать пятая мандала
БХАГАВАД ГИТА ЙОГА

Бхагавад Гита--это евангелие духовной жизни. Она не
затрагивает отвлеченные вопросы о жизни в ином мире,
несвязанной с практической деятельностью здесь, но
рассматривает весь диапазон опыта и устанавливает правила
дисциплинирования жизни на земле. Ни один из аспектов и сфер
жизни не упущен из внимания Бхагавад Гиты, все они учтены в
пути преобразования, предложенным ею. Жизнь--это процесс
смены переживаний, таинственно и неизбежно связанный со всей
вселенной на всех ее планах существования. Поэтому предлагая
решение проблем жизни и предписывая методы регуляции и
гармонизации жизненных модусов, Гита вынуждена принимать во
внимание всю вселенную, где протекает эта жизнь. Величие
Гиты заключается в цельности ее кругозора, в
универсальности ее учения и во всестороннем подходе ее
доктрины. Совершенный Человек преподносит совершенную науку
совершенной жизни. Эта совершенная наука Бхагавад Гиты
направлена на раскрытие глубочайшей тайны и передачу ее на
языке, который одновременно прост и величественен,
преисполнен обаяния и достоинства, который открывает славу
Духа, великолепие Божественности. Этой тайной является связь
между человеком и Богом, между человеком и его окружением.
Когда однажды познается эта тайна существования, это
искусство жить, тогда человек поднимается из ограниченности
к блаженной законченности.
Бхагавад Гита раскрывает тот факт, что первопричиной
несчастий, в которых пребывает человек, является его
ошибочное мнение о его отношениях с телом и миром, а
фактически и с Богом. О преходящей природе тела и мира, и о
бессмертной природе сознательной души забыто, и человек
привязан к противоположности этой истины, думая, что тело и
объекты, среди которых оно находится, имеют неизменную
ценность, и что "я"--это зависимая сущность, вовлеченная во
взаимоотношения с вещами, по-видимому поддерживающими ее.
Шри Кришна открыто провозглашает бессмертие души и
недолговечность всех ее посторонних придатков.
"Несуществующее никогда не становится
несуществующим",+(II--16). ???странные знаки препинания???
Душа существует, а все объективные феномены не существуют.
Несуществующее нужно понимать как то, что не продолжается,
то, что не сохраняется в изменяющихся процессах времени.
Влечение к несуществующему и ложное представление о том, что
объекты доставляют удовольствие "я", в корне поражают покой
души, ибо эти пристрастия и ложные идеи происходят из
неведения. "Удовольствия, рожденные контактом--это колыбели
страданий; мудрец не радуется им"+(V-22). Это неведение и
ложное представление являются основой жизненных страданий.
Для того, чтобы различить истину и ложь жизни, необходимо
воспользоваться буддхи, или высшим разумом. Различить
реальное и нереальное можно лишь когда на факты и события,
становящиеся содержимым сознания, проливается свет
понимания. Но чаще всего происходит так, что разум человека
работает в сотрудничестве с чувствами и становится лишь
орудием последних, выполняя функции передачи индивидууму
характеристик объектов, воспринимаемых чувствами. он
интерпретирует жизнь в терминах пространства, времени и
объектов, и низводит опыт до телесного сознания. Радости и
страдания жизни, даже добро и зло рассматриваются с точки
зрения чувственного опыта, и кажется, что разум играет
партию второй скрипки под завывание чувств. но известно, что
истинное счастье невозможно обрести, обращаясь к телу и его
физическим компаньонам. Знание этого факта может войти в
разум человека только когда он очищен и освобожден из когтей
чувств. Разум, отражающий характеристики чувственного опыта,
отличен от a+priori разума, который черпает жизненные силы
из внутреннего "Я" и управляет энергиями чувств, не будучи
связан пространственными и временными отношениями. Но
чувства будут продолжать работать даже когда разовьется
независимый очищенный разум. Человек не может прекратить
действовать. Действие--это закон индивидуальной жизни.
Действовать, позволяя разуму привязываться к действиям--вот
сущность карма йоги.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43