Гордость дэв была устранена. Тогда ему явилась Ума и просветила его.
Ума представляет саттвичный интеллект.
Значение садхана-чатуштайи
Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Нашикетас
приблизился к Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и
следствия, вне добра и зла. Наставив его в Брахма видье, Господь Яма
сказал: ((х)) "Этот Брахман, являющийся Единой Реальностью, сокрыт во
всех существах; ты не можешь видеть его. Но его способны осознать те,
кто обладают острым единонаправленным интеллектом.
Садхана-чатуштайя--вивека, вайрагья, шат-сампат и
мумукшуттва--оттачивают интеллект.
Подлинное отречение
В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: ((х)) Вечность не
обрести делами, потомством или здоровьем, но только отречением.
Отречься--не значит уйти в пещеру Гималаев. Шикхидвайя поступил именно
так, но жена этого мудреца царица Чудалаи открыла ему подлинное
значение отречения. Изучите Йога-Васиштху, где повествуется эта
прекрасная история. Царица Чудалаи была йог и гьяни. Ее муж
Шикхидвайя обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в
лес, чтобы совершать тапас (аскезу) и достичь самореализации. Царица
сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости". Но
однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес. Царица достойно
правила царством вместо него. Через несколько лет она захотела узнать
о прогрессе своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его
местопребывание. С помощью йогических сил она перенеслась туда,
приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах
над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы
убедить ученика в своей авторитетности. Шикхидвайя приблизился к
мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей
его роскошь. Я отрекся от жены и детей. И все же я не достиг Высшего
Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого". Кумбха Муни ответил:
"Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал ничего".
Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже
оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и приготовился
броситься наземь. Но Муни предостерег его и сказал: "О, раджа! Даже
это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство.
Самоубийство--грех. Подлинное отречение--это отречение картрива-бхава
(от позиции "я делаю это") и бхоктрива-бхава (от позиции "я
наслаждаюсь этим"). Только отречение от эгоизма, от васан и самскар
является подлинным отречением. Если ты практикуешь это отречение, тебе
не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый
монарх и сиять как дживанмукта".
Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм--это тоже лишь вритти в
уме. Все эти вритти--модификации ума, они--волны в озере ума. Очень
трудно непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги,
такие как ............ (кама), ............. (кродха), ...........
(моха) и т.д. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет
истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы
пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно
достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: ((х)) Тому,
кто имеет парабхакти к Богу и преданность гуру такую же, как и Богу,
тому открываются истины Веданты.
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы
можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие--очень важная
добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере?
Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции,
может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и
излучать покой и благость всему миру. Другие лишь станут тамасичными.
Вам не нужно бежать от мира. Он--ваш лучший учитель. У Господа
Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От
воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы
обладаете подлинной устремленностью и чистотой мотива, гуру явится к
вам и поведет вас к цели.
Путь к космическому сознанию
Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и
любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите
ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую
дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит
больного. Всегда будьте добры и участливы. Кол.Рики--очень
внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и
ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте
глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с
другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на
благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.
Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла.
Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели
в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом.
Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков. В вашем сердце будет
больше милосердия. Около двадцати лет назад я прошел один, без денег,
от Шеркота до Ришикеша по каналу Ганги. Я был вынужден голодать; у
меня не было одеяла, была зима. Господь по-разному помогал мне
чудесным образом. Подобные переживания необходимы. Тогда вы увидите
своего Бога в детях, облаченных в лохмотья. Вы не прогоните нищего,
пришедшего к вашей двери. Вы поспешите к нему с пищей и одеждой:
"Здесь мой Нарайян. Позвольте мне поклоняться ему благотворительностью
и служением". У вас будет великодушное сердце. Вы все великодушны по
отношению к определенным людям; но изучите свое сердце, и вы
обнаружите, что по отношению к другим вы не великодушны. Каждый день
производите самоанализ и выявляйте, насколько вы великодушны. Только
обладая великодушием, вы достигнете космического сознания.
Вы совершаете благотворительность не ради людей. Вы делаете это только
для себя. Ваджанавалкья сказал: ((х)).
Ваджанавалкья был великим мудрецом. Он хотел отречься от семьи и
разделить имущество между своими женами--Катьяяни и Майтрейей.
Катьяяни была .............(грихастха-дхармини), а Майтрейи--........
(брахма-вадини). Майтрейи спросила: "Мой господин, даже если отдать
мне богатства трех миров, разве достигну я бессмертия?" Ваджанавалкья
ответил: "Нет, моя дорогая, ты только будешь жить жизнью богатой
женщины; богатство не даст бессмертия". Тогда она сказала: "Я не хочу
этого богатства; научи меня ............. (брахма-видья), которое
сделает меня бессмертной". Ваджанавалкья был очень доволен. Он сказал
ей: "((х)). Эту Атму необходимо видеть, слышать, думать о ней и
медитировать на нее". Затем, описывая природу Высшего Я, он сказал:
"((х)) Там, где есть двойственность, один видит другого, слышит его,
думает о нем. Но когда есть только Единое Я, кто кого слышит, видит,
чувствует?" Эта прекрасная история приводится в Брихадараньяке
Упанишад.
Эта возвышенная реализация космического Сознания, высшего единства
бытия, возможна только если разрушены все барьеры, разделяющие людей.
Милосердием. Космической любовью. Великодушием. Не переставайте
отдавать--это расширит ваше сердце и сознание. "Отдавайте обильно,
отдавайте смиренно, отдавайте с великой верой",--говорит Тайтирья
Упанишад. Вы все должны ежедневно изучать эту великую Упанишаду,
особенно учащиеся. В ней записано соборное обращение риши к учащимся
гурукулы. ((х)) "Говори правду, будь праведен". Будьте благими,
творите благо--вот этическая суть всех религий. ((х)) Пусть мать будет
твоим Богом, пусть отец будет твоим Богом, пусть гуру будет твоим
Богом. Эти возвышенные наставления предназначены для расширения сердца
и для проникновения в космическое сознание. Практикуйте все эти
добродетели. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Совершайте
бескорыстное служение. Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое
тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков.
Сердце безостановочно качает кровь на протяжении всей жизни. Оно
никогда не жалуется. Посмотрите, как превосходно создан ваш глаз. Бог
есть врач врачей, хирург хирургов. Посмотрите на легкие: они работают
непрерывно и никогда не пренебрегают своими обязанностями. Без отдыха,
без передышки. Бог также инженер инженеров. Он сконструировал эти
превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела. Он
.............(шришти-карта), ..............(карма-пхала-дата). В
соответствии со своей прежней кармой одни рождаются красивыми, другие
уродливыми; одни--здоровыми от рождения, другие--слабыми; одни
рождаются в богатых семьях, другие--в бедных.
Поэтому давайте молиться Господу. Воспевайте ОМ. Будьте благи и
творите благо. Бог есть высшая благость. Никогда не задевайте чувства
других. Никогда не произносите жестоких и вульгарных слов. Всегда
будьте мягкими и добрыми. Язык всегда хочет пробовать сладости; и речь
тоже должна быть сладка. Практикуйте! Каждый день некоторое время
соблюдайте ............ (мауна). Благодаря этой привычке будет
контролироваться импульсивность речи. Одного жесткого слова
достаточно, чтобы вы расстроились и ваша кровь закипела. Вы готовы
убить человека, оскорбляющего вас! "А что такого в этом оскорблении?
Он невежественный человек. Я не должен обращать внимания на его слова.
Я должен простить его и забыть этот инцидент",--таким великодушным
должно быть ваше отношение.
Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую
любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни,
в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем,
долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.
Вторая мандала
Внутренний путь к освобождению
Йога--это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как
плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды,
упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа,
когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и
эгоизма, становится саттвичной, единой с Высшей Душой.
Раджа-йога--это точная наука. В ней--восемь составляющих. Яма, нияма,
асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Раджа-йога
начинается там, где заканчивается хатха-йога. Хатха-йога начинается с
асан и пранаямы, контроля физического тела и очистки, или регуляции
дыхания. Раджа-йога начинается с контроля ума и заканчивается в
асампраджната самадхи.
Теперь попытаемся провести небольшое исследование йоги. ((х))
Йога--это сдерживание умственных видоизменений. Все мыслеволны
успокаиваются, и тогда вы входите в самадхи и становитесь едиными с
Высшей Душой. Читта--это подсознательный ум, где накапливаются все
впечатления. Вы едите манго. Это рождает самскару, которая
откладывается в читте. Когда вы снова видите манго, эти самскары
восстанавливаются в уме. Когда ум размышляет о любом объекте этого
мира, появляется вишайякара вритти. Например, в какой-то момент она
принимает форму яблока. Сразу вслед за этим возникает мысль о другом
объекте и появляется другая мыслеволна. Когда благодаря концентрации и
медитации на Брахман эти вритти контролируются, рождается брахмакара
вритти. Все ведические тексты утверждают, что брахмакара вритти
разрушает неведение (авидья), и тогда появляется сияние Брахмана.
Значение беспристрастия
Существуют различные виды вритти--некоторые болезненные, некоторые
приятные. Для разрушения этих вритти Патанджали Махариши рекомендует
абхьясу и вайрагью. Благодаря практике абхьясы и вайрагьи все вритти
попадают под контроль, и вы входите в самадхи.
То же самое говорит в Гите Господь. Арджуна говорит Господу: "Ум
порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить
щипцами ветер". Господь Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум
абхьясой и вайрагьей". Вайрагья--наиболее важный фактор--это
безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря доша
дришти, выявлению недостатков чувственной жизни, и митья дришти, вы
можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными самскарами. Очень
трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание
этого мира, данное Господом в Гите. ((х))--этот мир непостоянен,
преисполнен страданий, он--обитель печали. Все чувственные
удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны яду.
Вспомните Вайрагью Дендиму Шри Шанкарачарьи: ((х)) В уме скрываются
разбойники; жемчужина знания похищена этими бандитами, поэтому, о
человек, пробудись от этой самсары. ((х)) Проснись; жизнь уходит, ты
пойман в это колесо самсары. Тебя донимают разного рода беспокойства и
ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает.
Постоянно сохраняя эти мысли, вы постепенно разовьете вайрагью.
Изучайте Вайрагью Сатака Бхартрихати, "Как обрести вайрагью",
"Необходимость саньясы" и Вайрагья Пракарану Йоги Васиштхи. Без
вайрагьи вы не сможете добиться духовного прогресса.
Практика: единственная панацея
Усилие по укреплению ума различными средствами является абхьясой.
Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет
рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и
пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа. Мысль будет
ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет
ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать,
и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на
Господе и медитировать длительное время. ((х)) Средство от блуждания
ума--непрерывная и регулярная абхьяса в течение долгого времени. В
конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы
продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете
взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша
ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть
регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахмамухурта).
Брахмамухурта лучше всего подходит для ежедневной медитации.
Обзор раджа-йоги
Раджа-йога Сутры Патанджали разделена на четыре части. Первая--Самадхи
Пада. За ней следует Садхана Пада, где описываются различные садханы
раджа-йоги. Затем следует Вибхути Пада--описанные в ней различные
психические силы вы обретаете с помощью концентрации. Четвертой будет
Кайвалья Пада. В ней описывается достижение бессмертия и единства с
Высшим Пурушей.
Существует пять состояний ума: кшипта, мудха, викшипта, экагра и
нирудха. Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются.
Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха).
Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя
Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием
экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы
достигаете асампраджната самадхи, он готов раствориться в Высшем
Пуруше.
Вам необходимо воспитывать в себе четыре великих добродетели--майтри,
каруна, мудита и упекша. Тогда вы достигнете умственного покоя. То же
самое сказано Господом в Гите: ((х)) К равным вы должны относиться с
дружелюбием (майтри). К бедствующим вы должны относиться с
состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благодушны.
Благодушие разрушит зависть. Все ваши братья. Если кто-то находится в
лучшем положении, порадуйтесь за него. Затем следует упекша. Иногда вы
встречаете порочных людей. Будьте безучастны к ним. Благодаря этим
методам вы достигнете умиротворения ума.
На что медитировать
Патанджали рекомендует медитации вишока и джьотишмати. Сосредоточьтесь
на беспечальном ??? сияющем свете сердца. Иногда у вас открывается видение
Бога, садху и гуру. Медитируйте на них или на любую форму по своему
желанию--это ятхабхиматадхьянадва. Медитируйте на форму святого,
свободного от раджа-двеши, или на любое изображение. На ваше
собственное изображение, на свою форму и качества, на форму и качества
вашего отца. На Господа Иисуса, Господа Будду, Раму, Кришну, Дургу.
Все вы совершали какую-либо пуджу или поклонение в своем предыдущем
рождении. Те самскары сохранились. В этом рождении ум одних
непроизвольно устремляется к Раме, ум других--к Деви, третьих--к
Кришне. Таким образом вы сможете избрать своего Ишта Девату.
Различие между концентрацией и медитацией таково: концентрация--это
дхарана, а медитация--дхьяна. Попытайтесь сосредоточить ум на любом
объекте, на любой чакре в теле--это дхарана. Затем пусть на тот
конкретный объект перенесется мысль. Это медитация.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43