Сонливость пройдет. Для
тех, у кого достаточно длинные волосы, есть другой старинный способ:
ниткой зацепите пучок волос за гвоздь, вбитый в стену,--если вы
задремлете во время медитации, гвоздь одернет вас. Вечером принимайте
легкую пищу. Абхьяса и вайрагья являются лучшими средствами
преодоления всех препятствий. Вайрагья--это не бегство от мира.
Вайрагья--это ментальное состояние. Анализируйте свои мысли.
Исследуйте свои мотивы. Устраните объекты, наиболее полюбившиеся
вашему уму, по крайней мере на какое-то время. Когда влечение к ним
уменьшится, тогда вы можете принять их уже как повелитель. Не
обманывайте людей, говоря что обладаете ментальной вайрагьей, когда
сами потворствуете чувственным удовольствиям и живете в роскоши.
Сакхи, Господь, пребывающий в вашем сердце, знает ваше ментальное
состояние. Вы ничего не добьетесь, пытаясь обмануть людей.
Методы концентрации
Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируйте несколько
секунд
ОМ
(безмолвная медитация)
Вы медитировали всего лишь несколько секунд. Какое это было
значительное и возвышенное переживание! Таким же образом медитируйте,
пробудившись утром и наскоро умывшись. Не расходуйте все время
брахмамухутры на умывание, чистку зубов и ответы зову природы. Не
медлите. Медитация более важна. Восхваляя гуру и Бога, прочтите
несколько стотр (гимнов). Совершите ментальное арати. Исполните манаса
пуджу, затем медитируйте. По воскресеньям делайте ануштану. Уделите
максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду
читать 10.000 джапа". Вам необязательно предлагать Господу плоды и
цветы. Шанти, сантоша, различение, бесстрастие, решимость, мужество,
любовь, праведность, искренность, чистота--вот самые ароматные цветы,
которые вы можете предложить Господу. Он будет очень доволен вами,
если вы предложите эти цветы. Это и есть манаса пуджа. Предлагая
манаса пуджу, вы добьетесь лучшей концентрации ума. Ваше сердце
очистится быстрее.
Веданта говорит, что есть три вида нечистоты ума--мала, викшепа и
аварана. Веданта предписывает бескорыстное служение для устранения
мала, упасану для устранения викшепы и нидидхьясану для устранения
покрова невежества (аварана). У хатха-йогов есть свои основные
очистительные практики--шат крийи, а именно: нети, дхаути, басти,
наули, тратака и капалабхати. Тратака очень важна. Смотрите на
неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа.
Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во время
тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на
изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем
закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем
сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.
Ограничьте круг своих обязанностей в этом мире. Практикуйте яму-нияму
насколько это возможно, постепенно увеличивая интенсивность практики.
Немного больше любви, немного больше доброты, немного больше
великодушия, немного больше изучения писаний, немного больше джапы и
медитации. Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения
не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.
Четыре письма от Господа Ямы
Остерегайтесь ловушек майи. Пробудитесь сейчас же. Господь Яма в своем
милосердии и сострадании посылает четыре письма. Вы знаете, что это за
письма? Первое письмо--это появление седых волос. Господь Яма
предупреждает: "О, человек, ты растранжирил свою жизнь. Старость
настигает тебя. Твоя жизнь скоро закончится. Сейчас же пробудись и
обратись к садхане". Но человек игнорирует это, идет к аптекарю и
покупает пигмент, чтобы покрасить волосы в черный цвет. Он продолжает
жить по-прежнему. Он хочет показать свое превосходство над Господом
Ямой. Приходит второе письмо. Падает зрение. У него всё еще есть шанс
пробудиться и посвятить себя йога садхане, но он не делает этого. Он
идет к окулисту и заказывает красивые очки. Даже после этого он
продолжает жить той же чувственной жизнью. Ему кажется, что в очках он
выглядит еще представительней, чем прежде. Даже некоторые молодые люди
сейчас носят очки, они считают, что это модно и что они выглядят в них
более привлекательно. Не рассуждайте так глупо. Вы только испортите
себе глаза. И потом приходит третье письмо. Начинают выпадать зубы.
Это очень серьезное предостережение Ямы. Но сбитого с толку человека
даже это не заботит. Он идет к дантисту и вставляет красивые
искусственные зубы. Теперь он даже еще более счастлив: "Мои настоящие
зубы были не так хороши, как эти",--говорит он. Его не заботит
предостережение Ямы. Затем приходит четвертое письмо. Тело теряет
силу. Походка становится неустойчивой. Человек не может прямо сидеть и
ходить без поддержки. Но глупец не осознает, что жизнь его подходит к
концу. Он идет в магазин, покупает красивую трость, ставит на нее
серебряный набалдашник--и выглядит с ней еще солидней, чем раньше.
Увы, все четыре предостережения Господа оставлены без внимания. В
конце концов, смерть уносит его. Таково жалкое положение
невежественного человека. Не уподобляйтесь ему. Пробудитесь сейчас же.
У вас есть еще время. Совершайте садхану. Осознайте цель здесь и
сейчас. Патанджали говорит: ((х)) для человека, способного различать,
все здесь представляется лишь страданием. Даже начальные стадии
самадхи он рассматривает как дукха, хотя они бесконечно блаженнее
жалкой мирской жизни. Причина в том, что даже эти формы самадхи
становятся препятствиями на пути стремящегося и мешают его стремлению
достичь высшей нирвикальпа самадхи. Вспомните сутру: ((х)) Практикуя
йогу, вы можете обрести различные сиддхи и риддхи. Вы должны
отвергнуть их как бесполезные, поскольку ваша цель--достижение
............ (кайвалья мокша). Появятся знаки внимания со стороны дэв.
Уддхалаку искушали дэвы, но он отказал им. Не прельщайтесь даже этими
психическими силами. Помните: ((х)) Дерзновенно идите вперед и
достигнете цели--нирвикальпа самадхи. Не останавливайтесь, покуда цель
не будет достигнута. ((х))
Обобщим.
Раджа-йога--это царственный путь к освобождению от страданий. Она
основана на четырех великих принципах: существование страдания, его
причина, освобождение от страдания и средства для этого. Практика
методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий
и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не
пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к
концу этого земного существования в человеческой форме. Вы потеряли
много дней, месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за сильного
опьянения ликером ............ (моха). Поэтому вы не понимаете
подлинной причины страданий в этой земной жизни.
Причиной страдания является авидья. Когда внутри восходит солнце
различения, пуруша осознает, что он отличен от пракрити, что он
независим и свободен. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод
для достижения этого возвышенного состояния.
Трем классам стремящихся раджа-йога предписывает три вида садханы.
Первоклассному стремящемуся (уттама адхикари) раджа-йога предписывает
абхьясу и вайрагью. Он практикует медитацию на Высшее Я, он практикует
............... (читта-вритти-ниродха) и скоро войдет в самадхи. Это
практика вайрагьи. Среднему стремящемуся (мадхьяма адхикари)
раджа-йога предписывает ...............(крийю), .................(йога
тапас), .............(свадхьяйю) и ..............(ишварапранидхану).
Есть различные виды тапаса: чандраяна, кришча-врата, панчагни
тапас--простоять зимнюю ночь в ледяной воде, простоять летний день на
горячем песке--есть множество практических форм тапаса. Но о лучших из
них сказано Господом в Бхагавад Гите. Свадхьяйя--это изучение духовной
литературы и также повторение (джапа) вашей ишта мантры.
Ишварапранидхана--это посвящение себя Господу и совершение всех
действий с позиции................(ишварапрана). Это три формы садханы
мадхьяма адхикари, который очень скоро войдет в глубокую медитацию и
достигнет кайвалья мокши. Для адхама адхикари, начинающего
стремящегося, раджа-йога предписывает восьмиступенчатую садхану--яма,
нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Не воображайте, что вы находитесь на стадии уттама адхикари и что вам
нужно только сесть в медитацию и войти в самадхи. Вас ожидает великое
разочарование--вы обнаружите, что даже после нескольких лет практики
не продвинулись вперед ни на дюйм. Причина в том, что глубоко внутри
вас затаились желания и притязания, дурные вритти, до которых вам не
добраться. Будьте смиренны. Проведите тщательный анализ своего сердца
и ума. Даже если вы стремящийся высшего класса, думайте, что вы
начинающий и практикуйте восьмиступенчатую садхану, предписанную
раджа-йогой. Чем больше времени вы уделите первым двум шагам, то есть
яме и нияме, тем меньше времени вам понадобится для достижения
совершенства в медитации. Это--очень длительная подготовка. Но не
ждите достижения совершенства в яме-нияме для того, чтобы заняться
следующими за ними практиками асан, пранаямы и медитации. Попытайтесь
укрепиться в яме-нияме и в то же самое время практикуйте асаны,
пранаяму и медитацию, насколько это возможно. Эти практики должны идти
рука об руку. Тогда успех не заставит себя ждать. Вы скоро войдете в
нирвикальпа самадхи и достигнете кайвалья мокши. Никто не способен
передать, и никакие слова не могут описать это высшее состояние.
Действуй, дерзновенный стремящийся, и реализуй это сам. Пусть Господь
благословит вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и
кайвалья мокшей! Пусть вы засияете как йоги уже в этом рождении.
Третья мандала
Бхакти-йога
Бхакти--это высшая преданность Господу. Бхакти--это интенсивное
влечение к Богу, который пребывает во всех существах и который
является поддержкой и прибежищем всех существ. Он Всемогущий,
Всепроникающий, Вездесущий. Этому Господу вам следует возносить
молитвы и воспевать Его имена и славу. И тогда ум преисполнится
саттвы. Вы найдете прибежище в Господе и обрящете бессмертие, высший
покой и вечную благодать.
Существуют люди различного темперамента, и они поклоняются различным
божествам. В самой Бхаратаварше одни преданы Господу Раме--особенно
много их в Айодхе. Во Вриндаване, а также в других частях страны люди
преданы Господу Кришне. Рама и Кришна неотличны друг от друга. Они
являются аватарами (воплощениями) Господа Хари. В Бенгалии поклоняются
Дурге, Кали и другим формам Дэви. Они почитают Бога как Мать, как
верховную энергию парашакти. Некоторые люди в Индии являются
вайшнавами. В Южной Индии одни поклоняются Картикейе, множество
других--Господу Шиве. Некоторые поклоняются также и Вишну. Шри видья
упасана, или поклонение Раджараджесвари, тоже преобладает в некоторых
частях Индии. Мать Раджараджесвари--это верховная сила Господа.
Поклонение Раджараджесвари приносит вам как бхукти (мирскую радость и
благополучие), так и мукти (освобождение). В Кашмире распространен
кашмир-шиваизм, там поклоняются Господу Шиве. Всё едино. Верховный
Брахман принимает различные формы. Он безграничен. Эта безграничная
Сущность проявляется здесь в безграничном многообразии, и эта
безграничная природа Бога отражается здесь во всем--в бесконечном
разнообразии лиц, голосов, цветов, овощей, лекарств, врачей и
искусств. Эту безграничную Сущность вы должны осознать здесь и сейчас,
только тогда вы достигнете безграничной благодати. В Карнатаке (Мисур)
распространен вира-шиваизм. Лингаяты поклоняются Господу Шиве.
Некоторые из них не признают Господа Вишну. Некоторые вайшнавы не
почитают Господа Шиву. Это ошибка, достойная сожаления. Есть только
один Господь--зовете ли вы Его Вишну или Шивой. Всё едино. Брахма--это
созидающий аспект Бога, Вишну--хранитель, а Господь Шива--разрушитель.
Шива не является жестоким Богом, просто когда тело становится
непригодным для дальнейшей эволюции души, Он дает вам другое тело; Он
преисполнен доброты и милосердия, Его можно легко умилостивить,
повторяя Его имя и предлагая немного воды Его "непокрытой голове".
Шива-лингам показывает, что Бог лишен формы. Он безграничный,
вездесущий Шива. В Махарастре поклоняются Господу Хануману благодаря
влиянию Самартхи Рамдаса, а также Господу Даттатрейе, аватару
Тримурти. В Пенджабе поклоняются Гуру Нанакдеве--сат-нам-вах-гуру.
Концепция поклонения гуру возвышенна. С помощью всех этих форм
поклонения вы можете достичь высшего состояния мокши.
Четыре типа бхакт
Бхакты, или преданные Бога, бывают четырех типов--арта, джигьясу,
артхартхи и гьяни. Артха--это бедствующий преданный, который очень
много страдает и который ищет милости Бога, чтобы избавиться от боли и
печали. Джигьясу--это искатель знания, он сознает себя неразумным и
ищет милости Бога, чтобы обрести мудрость. Артхартхи--это искатель
богатства, стремящийся стяжать земные блага, деньги, владения и т.п.,
чтобы наслаждаться счастливой жизнью. Он пытается умилостивить Бога с
этой целью. Гьяни--это мудрец, удовлетворенный Высшим Я, не имеющий
желаний, свободный от желаний, осуществивший все желания, единственное
желание которого--Высшее Я и который видит свое Высшее Я как
всеобъемлющего Бога.
Бедствующим является тот, кто страдает от хронической неизлечимой
болезни, чья жизнь находится под угрозой из-за землетрясения,
извержения вулкана, молнии, нападения бандита, врага, тигра и т.д.
Драупади и Гаджендра--примеры артха бхакт. Когда Духшасана вывел
Драупади на суд Каурав и потащил ее сари, она воззвала к Кришне,
защищая свою честь. Ганджендра призывал Нараяну, когда на него в воде
напал крокодил.
Джигьясу--это исследователь. Он разочаровался в мире. В его жизни
пустота. Он всегда понимает, что чувственные удовольствия не являются
высшей формой счастья и что все же существует вечное блаженство, не
смешанное с горем и болью, которое нужно искать внутри. Уддхава был
джигьясу. Он был разочарован миром и искал мудрости у Шри Кришны.
Искатель богатств цепляется за деньги, жену, детей, положение, звания
и почести. Сугрива, Вибхишана и Дхрува были артхартхи бхакты. Сугрива
хотел свергнуть Бали и завладеть его царством. Вибхишана хотел
покончить с Раваной и получить Ланку. Дхрува хотел иметь царство, в
котором он бы избавился от преследований своей мачехи.
Гьяни--это человек знания, достигший самопросветления. Шука Махариши
был гьяни бхакта. Он был брахма-гьяни высшего порядка.













Бог становится слугой бхакт
Любовь ради любви--вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В
нишкамья бхакти нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца,
который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его
подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно бояться вашего ишта
девату.
Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит
перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится
слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его
изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он
добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради
того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от
удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих
преданных, как гирлянду.
Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю,
ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать
Ситу из когтей Равана. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте
здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему
преданному.
Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней
и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого
Билвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как
милостив Господь. У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его
милосердии.
Джапа
Если вы преданный Господа Нараяны, повторяйте "Ом намо Нараяная". Если
вы преданный Господа Кришны, повторяйте "Ом намо бхагавате
Васудевайя"--великую мантру, которая была дана Дхруве Господом Нарадой
и благодаря которой можно оказаться лицом к лицу с Господом. Если вы
преданный Господа Шивы, пойте "Ом намах Шивайя"--великую панчакшара
мантру.
Перед началом джапы прочтите дхьяна шлоку своему ишта девате. Бхакты
Господа Нараяны могут прочесть такую шлоку: ((х)). Это медитация
на Нараяну.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43