У Аристотеля, всесторонне КС-
4. Средневековая философия: теоцентризм
дедовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь
аределенного различения сущности и существования, хотя неко-
орые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих поня-
ий дает Боэций (ок. 480-524), чья разработка проблем логики
Оказала решающее влияние на последующее развитие средневеко-
вой схоластики. "(Термин <схоластика> происходит от греч.
{е1ю1е- <школа>; <схоластика> -значит <школьная филосо-
йя>). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность-
по вовсе не одно и то же; только в боге, который есть простая суб-
станция, бытие и сущность совпадают. Что же касается сотво-
1внных вещей, то они не просты, а сложны, и это прежде всего
1ыражается в том, что их бытие и их сущность не тождественны.
Дтобы та или иная сущность получила существование, она должна
1тать причастной к бытию или, проще говоря, должна быть сотво-
рена божественной волей.
,: Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой
>ещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи
хы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с вещами, так
1>ак существование возникает не из разума, а из акта всемогущей
воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом,
снятие существования как не принадлежащего к самой сущности
5щи вводится для осмысления догмата творения.
Полемика реализма
и номинализма
(Многие характерные особенности средневековой философии
(роявились в происходившей на протяжении нескольких веков
Ьэрьбе реализма и номинализма <Реализм> в его средневековом
[снимании не имеет ничего общего с современным значением
того термина. (Под реализмом подразумевалось учение, согласно
второму подлинной реальностью обладают только общие понятия,
ми универсалии, а не единичные предметы, существующие в эм-
[рическом мире.) Нетрудно видеть, что средневековый реализм
дижается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием
)ладают вечные и самотождестенные идеи, а не преходящие и
(менчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реали-
гам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли,
деи в божественном разуме. И только благодаря этому челове-
вский разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта
1ущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что
1ля реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-
1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь
разум способен постигать общее.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием
риоритета воли над разумом и носило название номинализма.
ш.
Глава II. Возникновение философии и ее исторические типы
4. Средневековая философия: теоцентризм
Термин <номинализму> происходит от латинского слова <потеп>,
что значит <имя>. (Согласно номиналистам, общие понятия -
только имена; они не обладают никаким самостоятельным су-
ществованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим
умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда
эмпирических вещей и явлений Так, например, мы получаем по-
нятие <человек>, когда отвлекаемся от индивидуальных особен-
ностей отдельных людей и оставляем только то, что является
общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушев-
ленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие
человека входят именно эти признаки: человек есть живое суще-
ство, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номи-
налистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Край-
ние номиналисты, к которым принадлежал, например, Росце-
лин (XI-XII века), даже доказывали, что общие понятия суть не
более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное,
а общее - только иллюзия, не существующая даже в челове-
ческом уме.
Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой
единичного и общего, как она ставилась еще у Аристотеля, раз-
личавшего первичные и вторичные сущности и затруднявшегося
в определении онтологического статуса тех и других.
Фома Аквинский
систематизатор средневековой
схоластики
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схо-
ластики был монах доминиканского ордена Фома"квинский
~Т222В-1274_ ученик знаменитого средневекового теолога,
философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-
1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные
принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля.
При этом последнее было преобразовано им такм образом, чтобы
оно не вступало в противоречие с догматами творения .мира из
ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.ак и у
Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие.
Под бытием Фома разумеет христианскогобогастггвттрнтПпего мир,Г
как о том повествуется вхомзавете~Различа?гбь1тйЕ~1тсущ1Гость
(существование и сущность), Фома тем не менее не_пр.о1ивопостав-
ляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень..
Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фом?-тмосГоя-
тельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств),
которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выво-
дится различение так называемых субстанциальных и акци-
дентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи
.-?г
простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто
? возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акци-
дентальяая же форма - источник определенных качеств, а не
()ытая_ве!ЦЁЩ Различая вслед за Аристотелем актуальное и потен-
иальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из
актуальных состояний. 1_Во всякой вещи, считает Фома, столько
ития, сколько в ней актуальности Соответственно он выделяет
четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их
актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то
1есть актуальное начало, реализуется в вещах.
щ <На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет
1яи1ыь внешнюю определенность вещи (саива ГогшаИв); сюда от-
1аоеятся неорганические стихии и минералыНа следующей ступе-
ни форма предстает как конечная причина (саиза ПпаИа) вещи,
1д?оторой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная
БАристотелем <растительной душой>, как бы формирующей тело
1знутри- таковы растения. Третий уровень- жйвтшгые, здесь
[Ярма есть действующая причина~(аи5а еГПсепа), поэтому сущее
Имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения.
{а всех трех ступенях форма по-разному п]зивходит_в "материю
фганизуя и одушевляя ее. Наконец, начгврртой ступени__форма
вредстает уже не как организующий принцип материи, а сама
1й_Сйбе" .независимо от- материи Тогша рег 80, Гогта зерагаТа). Это
\у\, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не
удучн--евязяна с материей, человеческая разумная душа не поги-
ает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя
Самосущего>. В отличие от нее, чувственные души животных не
вляются самосущими, а потому они и не имеют специфических
Дя разумной души действий, осуществляемых только самой
утоа, отдельно от тела - мышления и воления; все действия
ивотных, как и многие действия человека (кроме мышления и
пта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души живот-
ах погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа ~-
<смертна, она есть самое благородное в сотворенной природе.
Недуя Аристотелю, Фома рассматривает_разум как высшую
ивди человеческих способностей, видя и в самой~воле прежде
!бго ее разумное определение, каковым он считает способность
эличать добро и зло. Как и Аристотель, Фома в-идит в воле прак-
ческий разум, то есть разум, направленный на действие, а не
1 познание, руководящий нашими поступками, нашим жизнен-
Вм поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.
В-мирефомы11одлищш-с.ущамл оказываются в коннгоя-гтепт
1Дивидуумы_ Этот своеобразный персонализм составляет специ-
вку как томистской онтологии, так и средневекового естество-
яяяя, предмет которого - действие индивидуальных <скрытых
Щостей> - <деятелей>, душ, духов, сил. Начиная с бога, кото-
: есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных
121
Глава II. Возникновение философии и се исторические типы
4. Средневековая философия: теоцентризм
ш
тально-математического естествознания XVI-XVII веков. Имен-
но с номинализмом было связано также и развитие материализма
в эпоху Возрождения и в новое время.
Специфика
средневековой
схоластики
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем
схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица-
тельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого
словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том,
что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную
на службу теологии, как <служанку теологии>.
Начиная примерно с XI века в средневековых университетах
возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху но-
сила название диалектики и предмет которой составляла работа
над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков
оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего <Кате-
гории> Аристотеля и создавшего систему тонких различений и
определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос-
мыслить <истины веры>. Стремление к рационалистическому обос-
нованию христианской догматики привело к тому, что диалектика
превратилась в одну из главных философских дисциплин, а рас-
членение и тончайшее различение понятий, установление опреде-
лений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось
в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким обра-
зом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных
для средневековых университетов диспутах, которые иной раз
длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти
словопрения и хитросплетения схоластической учености порож-
дали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противо-
стояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта
оппозиция получает оформление в виде гуманистической свет-
ской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфи-
лософии, с другой.
Отношение к природе
в средние века
В средние века формируется новое воззрение на природу.
Последняя нс есть теперь нечто самостоятельное, как это по
большей части было в античности. Учение о божественном все-
могуществе лишает природу самостоятельности, поскольку бог
не только творит природу, но и может действовать вопреки
естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
В христианском вероучении внутренне связаны между собой
догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа
<сама для себя недостаточна> (выражение Августина) и что
человек призван быть ее господином, <повелевать стихиями>. В си-
лу всего этого (в средние века меняется отношение к природе.
Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания,
как это было в античности (за исключением некоторых учений,
например софистов, Сократа и других); основное внимание теперь
сосредоточивается на познании бога и человеческой души Эта
ситуация несколько меняется только в период позднего средне-
вековья - в XIII и особенно в XIV веках. Во-вторых, если даже и
возникает интерес к природным явлениям, то они выступают
главным образом в качестве символов, указывающих на другую,
высшую реальность и отсылающих к ней; а это - реальность
религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная
вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на поту-
сторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий
символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только
во благо, но и в поучение,
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитан-
ный в первую очередь на священном писании и его толкованиях,
был в высшей степени изощренным и разработанным до тонко-
стей. Понятно, что такого рода символическое истолкование
природы мало способствовало ее научному познанию, и только в
эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как
таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия,
<Ьизика, биология.
Человек -
образ и подобие бога
На вопрос, что такое .человек, средневековые мыслители дава-
ли не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем фи-
лософы античности или нового времени. Однако две предпосылки
этих ответов, как правило, оставались общими. Первая - это биб-
лейское определение сущности человека как <образа и подобия
божьего> - откровение, йе подлежавшее сомнению. Вторая -
разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями по-
нимание человека как <разумного животного>. Исходя из этого
понимания, средневековые философы ставили такие примерно воп-
росы: чего в человеке больше - разумного начала или начала
ятавотного? Какое из них существенное его свойство, а без какого
он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что
такое жизнь (животность) ?. Главное же определение человека
Возникновение философии и ее исторические типы
4. Средневековая философия: теоцентризм
ш
как <образа и подобия бога> тоже порождало вопрос: какие же
именно свойства бога составляют сущность человеческой при-
роды - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконеч-
ность, ни безначальность, ни всемогущество.
Первое, что отличает антропологию уже самых ранних хри-
стианских философов от античной, языческой,- это крайне двой-
ственная оценка человека. Человек не только занимает отныне
первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле чело-
века высоко ставили и некоторые греческие философы,- но ив
качестве обрза__и подобия бога он выходц.т."за_педелы природы
вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен,
запределен сотворенному ~ймГмируУ~И в этом существенное от-
личие от античной антропологии, две основные тенденции кото-
рой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из сис-
темы других существ, в сущности, дке не дают ему абсолют-
ного первенства ни в одной системе. [.Для платоников, признаю-
щих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу,
он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице - иерархии
разумных существ - душ, ангелов, демонов, богов, разнообраз-
ных умов разной степени <чистоты> и т. д. Для Аристотеля чело-
век прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное
душой,- только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа
еще и разумна.
Для средневековых же философов, начиная с самых ранних,
между человеке и всей остальной Вселенной лежит непрохо-
димая Пропастью/Человек - пришелец из другого мира (который
можно назвать <небесным царством>, <духовным миром>, <раем>,
<небом>) и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно
Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается,
как растения, чувствует и двигается, как животное,- он сродни
не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции
сложились представления, ставшие затем штампами: 4 -
парь природы, венец творения и т. п.
Но как понимать тезис, что человек - образ и подобие бога?
Какие из божественных свойств составляют сущность человека?
Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий
Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив
создать человека, он должен был сделать его именно царем и вла-
дыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-
первых, свобода, независимость от внешних влияний; во-вторых,
чтобы было над кем царствовать. И бог наделяете человека разу-
мом и свободной волей, то есть способностью суждения и разли-
чения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ божий
в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоя-
щем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную
душу - как связующее звено с природой, над которой он призван
владычествовать.
Однако же человек - это не только владыка всего сущего,
занимающий первое место во всей природе. Это - лишь одна
сторона истины. У того же Григория сразу после панегирика цар-
ственному великолепию человека, облаченного в пурпур доброде-
телей, золото разума и наделенного высочайшим божественным
даром - свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач
о человеке, опустившемся ниже любого скота, находящемся в
самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем
выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая
расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее
преодолеть, как достичь спасения человека?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43
4. Средневековая философия: теоцентризм
дедовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь
аределенного различения сущности и существования, хотя неко-
орые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих поня-
ий дает Боэций (ок. 480-524), чья разработка проблем логики
Оказала решающее влияние на последующее развитие средневеко-
вой схоластики. "(Термин <схоластика> происходит от греч.
{е1ю1е- <школа>; <схоластика> -значит <школьная филосо-
йя>). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность-
по вовсе не одно и то же; только в боге, который есть простая суб-
станция, бытие и сущность совпадают. Что же касается сотво-
1внных вещей, то они не просты, а сложны, и это прежде всего
1ыражается в том, что их бытие и их сущность не тождественны.
Дтобы та или иная сущность получила существование, она должна
1тать причастной к бытию или, проще говоря, должна быть сотво-
рена божественной волей.
,: Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой
>ещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи
хы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с вещами, так
1>ак существование возникает не из разума, а из акта всемогущей
воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом,
снятие существования как не принадлежащего к самой сущности
5щи вводится для осмысления догмата творения.
Полемика реализма
и номинализма
(Многие характерные особенности средневековой философии
(роявились в происходившей на протяжении нескольких веков
Ьэрьбе реализма и номинализма <Реализм> в его средневековом
[снимании не имеет ничего общего с современным значением
того термина. (Под реализмом подразумевалось учение, согласно
второму подлинной реальностью обладают только общие понятия,
ми универсалии, а не единичные предметы, существующие в эм-
[рическом мире.) Нетрудно видеть, что средневековый реализм
дижается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием
)ладают вечные и самотождестенные идеи, а не преходящие и
(менчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реали-
гам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли,
деи в божественном разуме. И только благодаря этому челове-
вский разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта
1ущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что
1ля реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-
1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь
разум способен постигать общее.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием
риоритета воли над разумом и носило название номинализма.
ш.
Глава II. Возникновение философии и ее исторические типы
4. Средневековая философия: теоцентризм
Термин <номинализму> происходит от латинского слова <потеп>,
что значит <имя>. (Согласно номиналистам, общие понятия -
только имена; они не обладают никаким самостоятельным су-
ществованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим
умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда
эмпирических вещей и явлений Так, например, мы получаем по-
нятие <человек>, когда отвлекаемся от индивидуальных особен-
ностей отдельных людей и оставляем только то, что является
общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушев-
ленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие
человека входят именно эти признаки: человек есть живое суще-
ство, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номи-
налистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Край-
ние номиналисты, к которым принадлежал, например, Росце-
лин (XI-XII века), даже доказывали, что общие понятия суть не
более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное,
а общее - только иллюзия, не существующая даже в челове-
ческом уме.
Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой
единичного и общего, как она ставилась еще у Аристотеля, раз-
личавшего первичные и вторичные сущности и затруднявшегося
в определении онтологического статуса тех и других.
Фома Аквинский
систематизатор средневековой
схоластики
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схо-
ластики был монах доминиканского ордена Фома"квинский
~Т222В-1274_ ученик знаменитого средневекового теолога,
философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-
1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные
принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля.
При этом последнее было преобразовано им такм образом, чтобы
оно не вступало в противоречие с догматами творения .мира из
ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.ак и у
Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие.
Под бытием Фома разумеет христианскогобогастггвттрнтПпего мир,Г
как о том повествуется вхомзавете~Различа?гбь1тйЕ~1тсущ1Гость
(существование и сущность), Фома тем не менее не_пр.о1ивопостав-
ляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень..
Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фом?-тмосГоя-
тельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств),
которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выво-
дится различение так называемых субстанциальных и акци-
дентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи
.-?г
простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто
? возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акци-
дентальяая же форма - источник определенных качеств, а не
()ытая_ве!ЦЁЩ Различая вслед за Аристотелем актуальное и потен-
иальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из
актуальных состояний. 1_Во всякой вещи, считает Фома, столько
ития, сколько в ней актуальности Соответственно он выделяет
четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их
актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то
1есть актуальное начало, реализуется в вещах.
щ <На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет
1яи1ыь внешнюю определенность вещи (саива ГогшаИв); сюда от-
1аоеятся неорганические стихии и минералыНа следующей ступе-
ни форма предстает как конечная причина (саиза ПпаИа) вещи,
1д?оторой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная
БАристотелем <растительной душой>, как бы формирующей тело
1знутри- таковы растения. Третий уровень- жйвтшгые, здесь
[Ярма есть действующая причина~(аи5а еГПсепа), поэтому сущее
Имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения.
{а всех трех ступенях форма по-разному п]зивходит_в "материю
фганизуя и одушевляя ее. Наконец, начгврртой ступени__форма
вредстает уже не как организующий принцип материи, а сама
1й_Сйбе" .независимо от- материи Тогша рег 80, Гогта зерагаТа). Это
\у\, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не
удучн--евязяна с материей, человеческая разумная душа не поги-
ает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя
Самосущего>. В отличие от нее, чувственные души животных не
вляются самосущими, а потому они и не имеют специфических
Дя разумной души действий, осуществляемых только самой
утоа, отдельно от тела - мышления и воления; все действия
ивотных, как и многие действия человека (кроме мышления и
пта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души живот-
ах погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа ~-
<смертна, она есть самое благородное в сотворенной природе.
Недуя Аристотелю, Фома рассматривает_разум как высшую
ивди человеческих способностей, видя и в самой~воле прежде
!бго ее разумное определение, каковым он считает способность
эличать добро и зло. Как и Аристотель, Фома в-идит в воле прак-
ческий разум, то есть разум, направленный на действие, а не
1 познание, руководящий нашими поступками, нашим жизнен-
Вм поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.
В-мирефомы11одлищш-с.ущамл оказываются в коннгоя-гтепт
1Дивидуумы_ Этот своеобразный персонализм составляет специ-
вку как томистской онтологии, так и средневекового естество-
яяяя, предмет которого - действие индивидуальных <скрытых
Щостей> - <деятелей>, душ, духов, сил. Начиная с бога, кото-
: есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных
121
Глава II. Возникновение философии и се исторические типы
4. Средневековая философия: теоцентризм
ш
тально-математического естествознания XVI-XVII веков. Имен-
но с номинализмом было связано также и развитие материализма
в эпоху Возрождения и в новое время.
Специфика
средневековой
схоластики
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем
схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица-
тельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого
словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том,
что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную
на службу теологии, как <служанку теологии>.
Начиная примерно с XI века в средневековых университетах
возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху но-
сила название диалектики и предмет которой составляла работа
над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков
оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего <Кате-
гории> Аристотеля и создавшего систему тонких различений и
определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос-
мыслить <истины веры>. Стремление к рационалистическому обос-
нованию христианской догматики привело к тому, что диалектика
превратилась в одну из главных философских дисциплин, а рас-
членение и тончайшее различение понятий, установление опреде-
лений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось
в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким обра-
зом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных
для средневековых университетов диспутах, которые иной раз
длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти
словопрения и хитросплетения схоластической учености порож-
дали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противо-
стояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта
оппозиция получает оформление в виде гуманистической свет-
ской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфи-
лософии, с другой.
Отношение к природе
в средние века
В средние века формируется новое воззрение на природу.
Последняя нс есть теперь нечто самостоятельное, как это по
большей части было в античности. Учение о божественном все-
могуществе лишает природу самостоятельности, поскольку бог
не только творит природу, но и может действовать вопреки
естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
В христианском вероучении внутренне связаны между собой
догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа
<сама для себя недостаточна> (выражение Августина) и что
человек призван быть ее господином, <повелевать стихиями>. В си-
лу всего этого (в средние века меняется отношение к природе.
Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания,
как это было в античности (за исключением некоторых учений,
например софистов, Сократа и других); основное внимание теперь
сосредоточивается на познании бога и человеческой души Эта
ситуация несколько меняется только в период позднего средне-
вековья - в XIII и особенно в XIV веках. Во-вторых, если даже и
возникает интерес к природным явлениям, то они выступают
главным образом в качестве символов, указывающих на другую,
высшую реальность и отсылающих к ней; а это - реальность
религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная
вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на поту-
сторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий
символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только
во благо, но и в поучение,
Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитан-
ный в первую очередь на священном писании и его толкованиях,
был в высшей степени изощренным и разработанным до тонко-
стей. Понятно, что такого рода символическое истолкование
природы мало способствовало ее научному познанию, и только в
эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как
таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия,
<Ьизика, биология.
Человек -
образ и подобие бога
На вопрос, что такое .человек, средневековые мыслители дава-
ли не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем фи-
лософы античности или нового времени. Однако две предпосылки
этих ответов, как правило, оставались общими. Первая - это биб-
лейское определение сущности человека как <образа и подобия
божьего> - откровение, йе подлежавшее сомнению. Вторая -
разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями по-
нимание человека как <разумного животного>. Исходя из этого
понимания, средневековые философы ставили такие примерно воп-
росы: чего в человеке больше - разумного начала или начала
ятавотного? Какое из них существенное его свойство, а без какого
он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что
такое жизнь (животность) ?. Главное же определение человека
Возникновение философии и ее исторические типы
4. Средневековая философия: теоцентризм
ш
как <образа и подобия бога> тоже порождало вопрос: какие же
именно свойства бога составляют сущность человеческой при-
роды - ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконеч-
ность, ни безначальность, ни всемогущество.
Первое, что отличает антропологию уже самых ранних хри-
стианских философов от античной, языческой,- это крайне двой-
ственная оценка человека. Человек не только занимает отныне
первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле чело-
века высоко ставили и некоторые греческие философы,- но ив
качестве обрза__и подобия бога он выходц.т."за_педелы природы
вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен,
запределен сотворенному ~ймГмируУ~И в этом существенное от-
личие от античной антропологии, две основные тенденции кото-
рой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из сис-
темы других существ, в сущности, дке не дают ему абсолют-
ного первенства ни в одной системе. [.Для платоников, признаю-
щих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу,
он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице - иерархии
разумных существ - душ, ангелов, демонов, богов, разнообраз-
ных умов разной степени <чистоты> и т. д. Для Аристотеля чело-
век прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное
душой,- только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа
еще и разумна.
Для средневековых же философов, начиная с самых ранних,
между человеке и всей остальной Вселенной лежит непрохо-
димая Пропастью/Человек - пришелец из другого мира (который
можно назвать <небесным царством>, <духовным миром>, <раем>,
<небом>) и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно
Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается,
как растения, чувствует и двигается, как животное,- он сродни
не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции
сложились представления, ставшие затем штампами: 4 -
парь природы, венец творения и т. п.
Но как понимать тезис, что человек - образ и подобие бога?
Какие из божественных свойств составляют сущность человека?
Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви - Григорий
Нисский. Бог - прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив
создать человека, он должен был сделать его именно царем и вла-
дыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-
первых, свобода, независимость от внешних влияний; во-вторых,
чтобы было над кем царствовать. И бог наделяете человека разу-
мом и свободной волей, то есть способностью суждения и разли-
чения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ божий
в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоя-
щем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную
душу - как связующее звено с природой, над которой он призван
владычествовать.
Однако же человек - это не только владыка всего сущего,
занимающий первое место во всей природе. Это - лишь одна
сторона истины. У того же Григория сразу после панегирика цар-
ственному великолепию человека, облаченного в пурпур доброде-
телей, золото разума и наделенного высочайшим божественным
даром - свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач
о человеке, опустившемся ниже любого скота, находящемся в
самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем
выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая
расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее
преодолеть, как достичь спасения человека?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43