Помимо солнечных зайчиков, доживших и до наших дней, заяц
отождествлялся и с месяцем. В одной детской народной песенке он
так и именуется - Заяц-Месяц:


Заяц-месяц
Сорвал травку,
Положил на лавку...


С детства и навсегда врезаются в память завораживающие
строки, дошедшие из незапамятных времен и звучащие как
заклинания:
"Конь бежит - земля дрожит, из ушей дым валит, из
ноздрей пламя пышет".
"Сивка-Бурка, Вещая Каурка, стань передо мной, как лист
перед травой!"
"В правое ухо влезь, в левое вылезь - станешь таким
красавцем, каких свет не видывал".
Космические реминисценции проступают и в сюжетах о конях,
скачущих до неба, и в сюжетах о героях, рожденных от лошади.
Так, в известной сказке об Иване-Кобыльникове сыне, записанной
в Сибири в начале века123, спутниками и помощниками героя
выступают Иван-Солнцев сын и Иван-Месяцев сын.
В русском фольклоре и народном миросозерцании с
единосущностью коня и Солнца связаны другие известные образы и
имена. Так, сказочный конь Сивка-Бурка (или в сказках других
славянских народов - Солнечный конь, Конь-солнышко), вне
всякого сомнения, олицетворяет дневное светило. Его имя также
восходит к протоиндоевропейским верованиям (Богиня Сива " Бог
Шива).
В одной из самых емких по мифологической закодированности
сказок из афанасьевского сборника (No 104) о Василисе
Прекрасной приоткрываются древнейшие представления русского
народа о слитности смены дня и ночи с космическими всадниками:
День ясный - "сам белый, одет в белом, конь под ним белый и
сбруя на коне белая"; Солнце красное - всадник "сам красный,
одет в красном и на красном коне"; Ночь темная - "опять
всадник: сам черный, одет во всем черном и на черном коне".
Мифологические солнцеобразы не просто вошли в плоть и
кровь народного миросозерцания - они стали неотъемлемой частью
народного искусства и повседневного быта. Конские головы,
укрепляемые на краю крыш, символизируют солнечную колесницу (в
развернутых сюжетах вышивок, росписей и резьбы эти кони, как
правило, изображаются вместе с Солнцем). В композиции русской
избы кони, устремленные в небо, как бы уносят весь дом в
космические дали. Солнце присутствует здесь же в разных
украшениях - оно неотделимо от этого полета, более того - это
как бы модель солнечной колесницы, запряженной деревянными
навершными конями. Навершие крыши, называемое охлупень (от
слова "охлуп" - "крыша", "кровля"), не обязательно делалась в
виде коня. На русском Севере были также распространены
охлупни-утицы. Утка, водружавшаяся при этом на конек,
раскрывала еще более глубинные пласты народного миросозерцания:
она символизировала ту самую Праматерь-утку, которая, по общему
представлению многочисленных народов Евразии, сотворила землю и
весь мир.
Современное русское "конь" - сокращенное от
древнерусского "комонь". "Комони ржут за Сулою", - навсегда
врезается в память фраза из "Слова о полку Игореве".
Общеиндоевропейская линия развития этого понятия содержится в
санскритском бrvan - "конь". Корень этот сохранился в
старорусских словах "орать" - "пахать", "орало" - "соха",
"оратай" - "пахарь". Солнечный аспект обнаруживается в
собирательном имени древнегреческих Богинь - Оры, они отвечают
за смену времен года и заботятся о божественных колесницах. По
Велесовой книге, один из обожествленных прародителей древних
руссов звался Ореем (Орем). (А.И.Асов - известный
интерпретатор "Книги Велеса" - так и переводит это имя: Арий).
Корень здесь, хотя и сродни санскритскому бrvan ("конь")
и родственным ему древнерусским "оралу" и "оратаю", но
непосредственно восходит, как, скажем, и имя древнегреческого
героя Ореста к общеарийскому понятию arjб -
"благородный" (откуда и само понятие "арий", "ариец"). Наконец,
вспомним, что один из санскритских синонимов названия Солнца -
arkб.
Эти понятия, как и образованные от него имена, несравненно
более древнего происхождения, чем гнездо слов, связанных с
понятием коня. Одомашнивание лошади современные историки
относят к VII тысячелетию до новой эры, а первые
документированные (в том числе и археологические) факты
существования культа коня у племен, населявших территорию нашей
Родины, относятся к концу IV тысячелетия до новой эры. Времена
же существования общего праязыка и последующей его
дифференциации - значительно более ранние, не совпадающие с
эпохой приручения лошади.
Архетипы космических животных, выступавшие опорными
точками народного мировоззрения и неисчерпаемыми источниками
духовных сил, пронизали в дальнейшем всю русскую литературу -
поэзию и прозу. Собирательный образ, объединивший в себе
одновременно коня, птицу и русскую землю - это "птица-тройка"
из поэмы Н.В.Гоголя "Мертвые души". Русь - устремленная в
будущее, но не стремящаяся оторваться от своего прошлого
"птица-тройка". Русь - Мать-родина соединяется в представлении
русского человека с Матерью Сырой Землей. Это - следующий и
последний архетип народного миросозерцания, уходящий своими
корнями к самым истокам общечеловеческой культуры.
Космос - это не только далекие звезды, ослепительное
Солнце и таинственная Луна. Космос, точнее частичка его - это
и сама Земля, физически и космологически неотделимая от всей
Вселенной. Человек - сын Матери-Земли. Он неразрывно связан с
ней тысячами невидимых нитей с момента рождения и до момента
смерти. Но сын Земли - значит, и сын Космоса, значит, он сам
- частичка этой Вселенной: Солнечной системы, Земли,
Галактики. В философском плане такая проблема рассматривается в
форме традиционного вопроса о единстве Макрокосма и Микрокосма.
Однако интуитивно данный научный факт осознавался и на
донаучном уровне. Мифологизированное мировоззрение сформировало
образ Великой матери, которая в народном сознании сливается в
конечном итоге с Матерью Сырой Землей (рис. 154).
Бессознательное поклонение Матери-Земле и беспрекословное
ее приятие как Великого материнского первоначала уходит корнями
в доисторические времена, в ту пору, когда женщина была и
прародительницей и вершительницей судеб рода. Данная эпоха,
растянувшаяся на тысячелетия, нашла свое отражение в
многочисленных изображениях женщин, олицетворявших великое
материнское начало (рис. 155). Земля представлялась живым и
жизнедарующим началом, поскольку она плодоносит так же, как
плодоносят животные или растения. Отсюда распространенные во
многих древних (и не только в древних) культурах сопоставления
плодоносящего поля и деторождающей женщины. А земледельческий
труд отождествлялся с актом зарождения жизни, где вспахивающее
орудие труда - от заостренного кола и мотыги до сохи и плуга
- постоянно сравнивался с мужским детородным органом -
фаллосом, без которого немыслимо никакое плодоношение земли. У
народов, находящихся на низкой ступени развития, сохранилось
немало древних обычаев, связанных с культом земли: возложение
только что родившегося ребенка на землю, обязательное
погребение детей, вынос больных и умирающих на голую землю с
целью возможного исцеления и др. Многие из этих обычаев глубоко
и всесторонне проанализированы в классическом труде немецкого
исследователя древней мифологии Альбрехта Дитериха (1866
- 1908), который так и называется: "Мать Земля" (1905 г.).
Одной из главных причин поклонения женщине как Великой
богине явилось также и то, что именно с женщин-собирательниц
плодов земли зачалось искусство земледелия, сохранение семян и
выращивание растений. Все это вместе взятое и слилось в
священное таинство, олицетворением коего явилась женщина-мать,
роженица и рожаница - рожающая детей и рождающая в
эзотерическом союзе с землей урожай, обеспечивающая продолжение
собственного рода и сохраняющая преемственность в жизни
растительного (а затем и животного) царства. Она - сама царица
в этом мире, она - Богиня (Деметра, Кибела, Рожаница, Гея,
Рея, Мать Сыра Земля).
Земля - мать всего сущего, считали эллинские мыслители:
"все рождает земля и все берет она опять". Самые таинственные
Элевсинские мистерии у афинян были связаны с культом Земли.
Участники сакраментальных актов спускались в подземный храм
Матери-земли Деметры и тем самым превращались в ее детей, дабы
подготовить в недрах подземной Богини к новому рождению после
смерти из лона божественной матери. Что именно происходило в
подземельях храма Деметры, известно лишь в общих чертах124:
каждый участник Элевсинских мистерий был связан обетом
молчания, нарушение которого было хуже смерти - и потому никто
не оставил никаких свидетельств. Элевсинские мистерии надолго
аккумулировали и законсервировали в символическо-закодированной
форме древнейшую память о мифическом прошлом эллинов, включая и
гиперборейскую старину.
Общеславянские и русские мифы о Земле-матери очень
древнего происхождения - они пронизывают все исторические
эпохи, различие между которыми весьма условно. Для русского
человека земля, на которой он живет, - самое святое на свете.
Он зовет ее Матерью и привязан к ней всеми фибрами своей души,
каждой частичкой своего тела. Никому не хочется расставаться с
ней, а если вдруг и случится час разлуки, все помыслы и
устремления направлены к тому, чтобы как можно скорей вернуться
назад. Русский народ, Родина, родная земля - понятия
неразделимые.
Полнокровным содержанием, впитавшим всю любовь народа к
родной земле, русское мировоззрение наполнилось, пройдя через
множество этапов развития, и приобрело полновесное звучание с
возникновением земледелия, когда начала доминировать идеология
крестьянина-землепашца, а богатство России и ее народа стало
напрямую зависеть от земельных просторов Руси и земли, как
главного мерила богатства - материального и духовного.
Выразителем и олицетворением этой крестьянской идеологии стал
былинный богатырь Микула Селянинович, чья сила в прямом смысле
дарована самой землей и чья идеология целиком и полностью
опирается на земную силу Руси.
Первый русский оратай - любимый сын Матери Сырой Земли и
русского крестьянства. В почесть ему, милостивому кормильцу и
поильцу, справлялись коллективные пиры - столованья на
братчинах - микулищинах, пелись громкие микульские песни в
честь наступающего дня именин Матери Сырой Земли:
Микула-свет, с милостью
Приходи к нам, с радостью,
С великою благостью...
Мать Сыра Земля добра,
Уроди нам хлеба,
Лошадушкам овсеца,
Коровушкам травки!..
В древней обрядовой песне этой закодированы сразу три
космических символа русских крестьян - Корова, Лошадь (Конь) и
Мать Сыра Земля, объединенные общим символом, к тому же
выразителем Света, Микулой Селяниновичем. В литературе
отмечено, что традиционный языческий праздник в честь оратая
Микулы Селяниновича впоследствии перевели на христианского
святого, Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси так Николу
милостивого и почитают. Весенний праздник в честь Святого
Николы (Миколы) был специально приурочен к празднику Матери
Сырой Земли, что любит "Миколу и его род". Вот почему на Руси
сходятся два народных праздника: первый - "Микула с кормом"
(Никола-великий) 9 мая по старому стилю; другой - "именины
Матери Сырой Земли" 10 мая125.
Микула Селянинович - носитель тяги земной, то есть силы
Матери Земли. В сборнике П.Н.Рыбникова приведен прозаический
пересказ былины о Святогоре и Микуле. Это удивительное и
драгоценное свидетельство о древнейших космомифических
воззрениях наших предков. В этой былине Святогор пытается
догнать на широком пути-дороге прохожего и никак не может. И
тогда проговорил богатырь таковы слова:
- Ай же ты, прохожий человек, приостановись не то
множечко, не могу тебя догнать на добром поле.
Приостановился прохожий, снимал с плеч сумочку и кладывал
сумочку на сыру землю. Говорит Святогор-богатырь:
- Что у тебя в сумочке?
- А вот подыми с земли, так увидишь.
Сошел Святогор с добра коня, захватил сумочку рукою, - не
мог и пошевелить; стал здымать обеими руками, только дух под
сумочку мог подпустить, а сам по колена в землю угряз. Говорит
богатырь таковы слова:
- Что это у тебя в сумочке накладено? Силы мне не
занимать стать, а я и здынуть сумочку не могу.
- В сумочке у меня тяга земная.
- Да кто ж ты есть и как тебя именем зовут, звеличают
как по изотчины?
- Я есть Микулушка Селянинович.
Микула - носитель тяги земной в прямом смысле: он несет
Силу Матери сырой земли в сумочке за плечами, легко обгоняя
самого могучего старорусского богатыря Святогора. Тяга земная,
заключенная в котомке, легко прикасается к своему источнику,
питаясь необъятной силой Матери Земли, чтобы затем вновь
вернуться на плечи Микулы, и передается сполна крестьянскому
богатырю. Но точно таким же в античной мифологии был великан
Антей, сын Посейдона и Геи, который черпал свою нечеловеческую
силу, прикасаясь к Матери-Земле. Несомненен и общий
индоевропейский источник происхождения двух казалось бы
совершенно несходных образов. Функциональное сходство тем не
менее практически абсолютное: оба героя черпают свою необъятную
силу у одной и той же матери - Геи-Земли. Конец вот только у
героев разный: Антея задушил Геракл, оторвав его от Земли и
лишив тем самым силы, а равному по силе Микуле не нашлось ни
среди людей, ни среди богатырей, ни среди Богов.
Мать Сыра Земля всегда выступала ядром русской идеологии.
Достаточно сопоставить два периода - очень далекий, связанный
с предысторией Руси, и недавний, когда древние образы по-новому
переосмыслялись русскими мыслителями. Древний миф о Земле и
Солнце сохранили для нас русские раскольники, скрывшиеся от
преследования в заволжских лесах. Нижегородские легенды
вдохновили А.Н.Островского на создание сказки о Снегурочке,
погубленной Солнцем-Ярилой. Более древний миф о браке Земли и
Солнца донес роман П.И.Мельникова-Печерского "В лесах", где
воспроизведен заветный текст древнерусских космогонических
воззрений, передававшихся из поколения в поколение126.
"Вот сказание наших праотцов о том, как бог Ярила
возлюбил Мать Сыру Землю и как она народила всех земнородных.
Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была - ни
света, ни тепла, ни звуков, никакого движения.
И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: "Взглянем
сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль
она, придется ли по мысли нам?".
И пламень взора светлого Яра в одно мгновение пронизал
неизмеримые слои мрака, что лежали под спавшей землею. И где
Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло Солнце Красное.
И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина
света. Мать Сыра Земля от сна пробуждалася и в юной красе как
невеста на брачном ложе раскинулась... Жарко пила она золотые
лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая
нега разлились по недрам ее.
Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно
юного бога Ярилы: "Ох, ты гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби
меня, Бога светлого, за любовь за твою я украшу тебя синими
морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми,
лазоревыми, народишь от меня милых детушек число несметное...".
Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от
жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными
летами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами.
Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр ее вылетали
поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери,
в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие
мушки да мошки... И все жило, все любило и все пело хвалебные
песни: отцу-Яриле, матери - Сырой Земле.
И вновь из Красного Солнца любовные речи Ярилы несутся:
"Ох, ты гой еси, Мать Сыра Земля! Разукрасил я тебя красотою,
народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще
прежнего, народишь от меня детище любимое".
Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она
живоносные лучи и народила человека... И когда вышел он из недр
земных, ударил его Ярила по голове золотой возжой - ярой
молнией.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59