Таким образом, медитация -- это
состояние не-ума. Через ум она недостижима. Через ум, что бы вы
ни делали, ее не достигнуть. Тогда чем же вы занимаетесь, когда
медитируете?
Из-за того, что вы устроили себе такую напряженную жизнь, вы
теперь занимаетесь медитацией. Но это -- противоположность
напряжению, а не настоящая медитация. Вы настолько напряжены,
что медитация стала привлекательной. Именно поэтому медитация
привлекает людей больше на Западе, чем на Востоке -- потому что
напряжения на Западе больше. Восток все еще расслаблен, люди не
так перенапряжены, они не так легко сходят с ума, они не так
легко совершают самоубийство. Они не так полны насилия, не так
агрессивны, не так напуганы, у них нет такого количества страхов
-- нет, они не настолько напряжены. Они не живут в такой
безумной скорости, где ничто не накапливается, кроме напряжения.
Поэтому когда Махеш Йоги приезжает в Индию, никто его не
слушает. Но в Америке люди сходят по нему с ума. Когда
напряжение настолько сильно, медитация начинает привлекать. Но с
этой привлекательностью вы снова попадаете в ту же самую
западню. Это не настоящая медитация, это снова уловка. Вы
медитируете несколько дней, вы расслабляетесь; а когда вы стали
расслаблены, необходимость в активности, в деятельности
возникает снова, и ум начинает подумывать о занятии чем-нибудь,
о движении, о напряженной деятельности. Медитация вам наскучила.
Люди приходят ко мне и жалуются: "Мы медитировали несколько
дней, а потом это наскучило, потом уже не было так здорово".
Совсем недавно ко мне пришла одна девушка и сказала: "Медитация
перестала доставлять мне наслаждение, что мне делать?"
Теперь ум ищет чего-то другого, теперь он уже получил достаточно
от медитации. Теперь, когда эта девушка спокойна и расслаблена,
ум требует большего напряжения -- он стремится заполучить
что-нибудь, что нарушило бы покой. Когда она говорит, что теперь
в медитации нет прелести, она имеет в виду, что теперь, когда
напряжение спало, то как медитация может доставлять
удовольствие? Ей придется снова качнуться к напряжению, чтобы
медитация вновь обрела привлекательность.
Взгляните на абсурдность ума: вам приходится уходить далеко,
чтобы подойти поближе, вам приходится стать напряженным, чтобы
быть медитативным. Но тогда это не медитация, тогда это снова
уловка того же самого ума; та же самая игра продолжается на
новом уровне.
Когда я говорю "медитация", я имею в виду выход за пределы этой
игры полярных противоположностей; отбрасывание всей игры,
видение, понимание абсурдности ее и ее трансценденция. Само
осознание ее становится трансценденцией.
Ум будет заставлять вас двигаться к противоположному -- не
делайте этого. Остановитесь посередине и увидьте, что все это
всегда было уловкой ума. Именно так ум господствовал над вами --
через противоположное. Вы ощутили это?
После того, как вы позанимались любовью с женщиной, вы начинаете
подумывать о брахмачарье, и брахмачарья в тот момент так
соблазнительно очаровательна, что вы уверены: нет ничего
другого, достойного внимания. Вы чувствуете себя расстроенным,
обманутым, вы чувствуете, что нет ничего в этом сексе, что
только брахмачарья несет блаженство. Но через двадцать четыре
часа секс снова становится важным, значительным, и снова вам
приходится заниматься им.
Что делает ум? После сексуального акта он начинает думать о
противоположном, которое вновь рождает вкус к сексу.
Жестокий насилия начинает думать о ненасилии, тогда он легко
может снова стать жестоким. Человек, часто впадающий в гнев,
вечно думает о незлобливости, о всепрощении, он всегда решает
больше не сердиться. Это решение помогает ему вновь начать
злиться.
Если вы действительно не хотите опять приходить в ярость, не
решайте идти против гнева. Взгляните на сам этот гнев и
посмотрите на саму тень этого гнева, которая, как вы думаете, --
всепрощение. Взгляните на секс, и на тень секса, которая, по
вашему мнению, -- брахмачарья, целибат. Это как раз негатив,
другая крайность, полное отсутствие секса. Посмотрите на
переедание, и на тень его -- голодание. Голодание всегда следует
за перееданием; чрезмерному преданию греху всегда предшествуют
обеты целибата; напряжение всегда наступает после каких-либо
техник медитации. Посмотрите на них всех вместе, почувствуйте,
как они соотносятся друг с другом; они -- части одного процесса.
Если вы сможете это понять, то медитация получится у вас. На
самом деле ничего не нужно делать, это проблема понимания. Это
не усилие, не что-то, что необходимо создавать, развивать,
взращивать. Это надо очень быть глубоко понять, осознать.
Понимание дает свободу. Осознание работы всего механизма ума --
это трансформация. Тогда внезапно часы останавливаются, время
исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время
остановилось -- где вы? Лодка пуста.
Теперь обратимся к сутре Чжуан Цзы:
Человек, познавший Дао, действует без помех,
действиями своими не вредя ни единому существу,
хоть и не мыслит себя добрым и мягким.
Человек, познавший Дао, действует без помех...
Вам всегда что-нибудь мешает, противоположное всегда
присутствует в вас, создавая помехи; вы -- не поток.
Если вы любите, то ненависть всегда присутствует, мешая. Если вы
движетесь, то что-нибудь сдерживает вас; вы никогда не движетесь
полностью, тотально, что-то всегда остается, движение не цельно,
не абсолютно. Вы шагаете одной ногой, а другая твердо стоит на
месте. Разве так возможно двигаться? Это сплошная помеха.
И эта помеха, это непрерывное движение одной части и
недвижимость другой, -- ваша мука, ваше озабоченность. Почему вы
так сильно мучаетесь? Что рождает в вас такое беспокойство?
Почему, что бы вы ни делали, блаженства не наступает? Блаженства
может достигнуть только целое, часть -- никогда.
Когда ничто не мешает движению целого, то само движение
превращается в блаженство. Блаженство -- это не что-то,
приходящее откуда-нибудь извне, это чувство, которое возникает,
когда все ваше существо приходит в движение, и само движение
этого целого -- блаженство. Это не нечто происходящее с вами,
это то, что возникает в вас, это гармония вашего существа.
Если вы разделены -- а вы всегда разделены: полу-движение,
полу-неподвижность, половина говорит "да", половина твердит
"нет", половина влюблена, половина ненавидит, вы -- распавшееся
королевство, этакая гражданская война -- в вас постоянно
присутствует конфликт.
Ученики Баал Шема записывали все, что бы он ни сказал, и Баал
Шем частенько повторял: "Я знаю -- все, что вы пишите, это не
то, говорю я. Вы услышали одно, я же сказал абсолютно другое, а
пишете вы, между тем, что-то третье. А если взглянуть на то, что
имелось в виду, это опять-таки будет нечто иное. Вы никогда не
будете делать того, что написали, делать вы будете совсем другое
-- у вас получатся фрагменты, обрывки, а не интегрированное
существование.
Откуда взялись эти обрывки?
Слышали вы историю про многоножку? Многоножка гуляла на своей
сотне ног -- поэтому ее и называют многоножкой. Это чудо --
гулять, имея сотню ног, даже с одной-то парой управляться так
непросто! А справиться с сотней ног -- это и вправду почти
невозможно. Но многоножке это удавалось!
Лисе стало любопытно -- а лисы всегда любопытны. Лиса в
фольклоре являет собой символ ума, интеллекта, логики. Лисы --
великие логики. Лиса посмотрела, она изучила, она
проанализировала, она не могла этому поверить. "Постой! --
попросила она. -- Я тебя хочу спросить. Как ты управляешься со
столькими ногами, и как ты решаешь, какую ногу за какой надо
переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя
получается такая гармония?"
"Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, --
ответила многоножка. -- Дай, я подумаю".
И вот она закрыла глаза и впервые она стала разделена: ум --
исследователь, сама же она -- исследуемое. Впервые многоножка
стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна;
не было исследователя, сто'ящего, глядя на самое себя, она
никогда не была разделенной, раздвоенной, она была собранным в
одно целое, интегрированным существом. Теперь, первый раз в ее
жизни, возникло разделение. Она смотрела на саму себя,
раздумывая. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и
затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно.
Она упала наземь -- потому что как вы управитесь с сотней ног?
Лиса рассмеялась и заявила: "Я знала, что это трудно, я знала
это заранее".
Многоножка заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула: "Это
никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Теперь
я никогда не смогу снова ходить".
Ум пришел в действие; он появляется тогда, когда вы разделены.
Ум кормится разделением. Поэтому Кришнамурти не устает
повторять, что, если наблюдатель стал наблюдаемым, вы -- в
медитации.
С многоножкой произошло противоположное. Целостность была
потеряна, она стала двумя: наблюдатель и наблюдаемое,
разделенные; субъект и объект, мыслящий и мысль. Тогда все
разрушилось, тогда блаженство было утеряно и поток застыл. А
потом он замерз.
Когда бы ни появлялся ум, он действует как контролирующая сила,
управляющий. Он не хозяин, он -- управляющий. И вы не сможете
добраться до хозяина, пока не отодвинете управляющего в сторону.
Управляющий не даст вам попасть к хозяину, управляющий всегда
будет стоять, управляя, в дверном проеме. А все управляющие --
это одно лишь расстройство управления -- ум проделал такую
гигантскую работу по расстройству всего того, чем он брался
управлять!
Бедная многоножка! Она всегда была счастлива. У нее вообще не
было проблем. Она жила, двигалась, любила все безо всяких
проблем, потому что не было ума. Ум появился с проблемой, с
вопросом, с исследованием. А вокруг вас полно лис. Будьте
осторожны с ними -- философы, теологи, логики, профессора, все
они вокруг вас -- лисы. Они задают вам вопросы и порождают хаос.
Мастер Чжуан Цзы, Лао Цзы, сказал: "Когда не было ни единого
философа, все было решено, не было вопросов, и доступны были все
ответы. Когда появились философы, возникли вопросы, а ответы
пропали. Когда появляется вопрос, ответ скрывается очень-очень
далеко. Что бы вы ни спрашивали, вы никогда не получите ответа,
но потом, когда вы перестаете задавать вопросы, вы
обнаруживаете, что ответ был здесь все время.
Я не знаю, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так
же глупа, как и человеческие существа, то она должна быть
где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но
я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего,
выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала
лисе: "Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить".
Она, вероятнее всего, поняла, что разделенной ей жить не
удастся, потому что разделение несет смерть. Неразделенные, вы
-- это жизнь; разделенные, вы становитесь мертвы -- чем
разделеннее, тем мертвее.
Что такое блаженство? Блаженство -- это чувство, приходящее к
вам, когда наблюдатель стал наблюдаемым, блаженство -- это
чувство, приходящее к вам, когда вы в гармонии, а не разбиты на
фрагменты, на составляющие; едины, не разбросаны, не разделены.
Чувство, которое не есть нечто, приходящее извне. Оно --
мелодия, рождающаяся из вашей внутренней гармонизации.
Чжуан Цзы говорит:
Человек, познавший Дао, действует без помех...
Он не разделен -- так что же может ему мешать? Что в нем может
действовать, как помеха? Он одинок, он движется в своей
цельности. Это движение в цельности -- величайшая красота, какая
только может быть, величайшая из возможных. Иногда у вас
случаются проблески ее. Иногда, когда вам случается оказаться
совершенно целостным, когда ум ваш выключается, бывают эти
проблески.
Всходит солнце... внезапно: вы смотрите, а наблюдателя нет.
Солнца нет и вас нет, нет наблюдателя и нет наблюдаемого. Просто
всходит солнце, но вашего ума, занимающегося управлением, нет.
Но вы не замечаете этого и произносите: "Солнце так прекрасно!"
В тот момент, когда вы говорите это, блаженство утеряно. Теперь
блаженства нет, оно уже стало прошлым, оно уже ушло.
Внезапно вы видите солнечный восход, но видящего нет; видящий
еще не существует, все это еще не оформилось, не облеклось в
мысль. Вы не рассмотрели, вы не проанализировали, вы не
пронаблюдали. Всходит солнце и никого нет, лодка пуста; есть
блаженство, проблеск. Но немедленно включается ум и заявляет:
"Солнце прекрасно, этот восход так прекрасен". Появилось
сравнение, и красота утеряна.
Те, кто знает, говорят, что когда вы заявляете кому-нибудь: "Я
тебя люблю", любовь потеряна. Любовь уже исчезла, поскольку
появился любящий. Как может существовать любовь, когда родилось
разделение, присутствует управляющий? Это именно ум говорит: "Я
люблю тебя", потому что, на самом деле, в любви нет "Я" и нет
"Ты". В любви нет индивидуальностей. Любовь -- это таяние,
слияние, они -- не двое.
Существует любовь, а не любящие. В любви существует любовь, а не
любящие, но ум появляется и провозглашает: "Я влюблен, я люблю
тебя". Когда появляется "я", вступает в действие сомнение;
рождается разделение -- и любви больше нет.
Вы много раз будете достигать таких проблесков, таких моментов
просветления в вашей медитации. Помните, когда бы вы ни ощутили
такое просветление, не говорите: "Как красиво!", не говорите:
"Как мило!", потому что так вы его потеряете. Когда бы ни
появился проблеск, просто позвольте ему быть. Не делайте то, что
сделала многоножка -- не воздвигайте никакого вопроса, никакой
проблемы, не занимайтесь никакими исследованиями, не
анализируйте, не позволяйте уму врываться. Ходите с сотней ног,
но не думайте о том, _как_ вы ходите.
Когда в медитации у вас случается мгновение просветления,
проблеск какого-то экстаза, предоставьте ему происходить,
позвольте ему проникнуть в глубину вас и углубитесь в него сами.
Не разделяйте себя. Не делайте никаких утверждений, в противном
случае вы сразу же потеряете контакт, связь с ним.
Иногда у вас бывают такие просветления, но вы так здорово
наловчились терять контакт с этими проблесками, что вам уже не
понять, каким образом они появляются и как вы их снова теряете.
Они бывают, когда вас нет, теряете вы их, когда вы снова
являетесь. Когда есть вы, их нет. Когда лодка пуста, всегда
получается блаженство. Оно не случайно, оно -- сама природа
существования. Оно ни от чего не зависит, оно -- ливень, поток,
оно -- само дыхание жизни.
Это и вправду чудо, что вам удается быть настолько несчастным;
так страдать от жажды, когда повсюду льет дождь. Вы в самом деле
достигли невозможного! Повсюду свет, а вы живете во тьме; смерти
нигде нет, а вы постоянно умираете; жизнь -- это благословение,
а вы живете в аду.
Как же вам это удается? Через разделение, через мышление...
Мышление зависит от разделения, от анализа; медитация происходит
тогда, когда нет анализа, нет разделения, когда все
синтезировалось, соединилось, когда все стало одним.
Чжуан Цзы говорит:
Человек, познавший Дао, действует без помех,
действиями своими не вредя ни единому существу.
Как он может причинить вред? Вы способны причинять вред другим
только тогда, когда уже навредили себе. Помните это; в этом весь
секрет. Если вы вредите себе, вы будете вредить и другим. И вы
будете вредить даже тогда, когда думаете, что делаете другим
добро. Ничто другое не может исходить от вас, через вас, только
вред; потому что тот, кто живет израненный, тот, кто живет в
муке и страдании, что бы он ни делал, будет порождать лишь еще
больше страдания и боли для других. Вы можете дать только то,
что есть у вас самих.<$!чего сами достигли>
Рассказывают, что однажды в синагогу пришел нищий. "Я -- великий
музыкант, -- сказал он рабби. -- Я слышал, что ваш музыкант,
который был при синагоге, скончался, и вы ищете другого. Я
согласен занять его место".
Рабби и паства обрадовались, потому что они и правда скучали по
музыке. А потом этот человек заиграл -- это было жутко! Без его
музыки было намного музыкальнее. Его музыка создавала ад. Было
невозможно ощутить хоть какое-то блаженство в синагоге в то
утро. Его пришлось прервать, потому что б'ольшая часть паствы
стала разбегаться. Народ бежал оттуда со всех ног: его музыка
была прямо анархична, она была похожа на безумие, и оно начало
поражать людей.
Когда рабби увидел, что все покидают синагогу, он подошел к тому
человеку и остановил его. "Если ты не хочешь брать меня в
музыканты, то ты можешь заплатить мне за это утро, и я уйду", --
заявил тот.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40
состояние не-ума. Через ум она недостижима. Через ум, что бы вы
ни делали, ее не достигнуть. Тогда чем же вы занимаетесь, когда
медитируете?
Из-за того, что вы устроили себе такую напряженную жизнь, вы
теперь занимаетесь медитацией. Но это -- противоположность
напряжению, а не настоящая медитация. Вы настолько напряжены,
что медитация стала привлекательной. Именно поэтому медитация
привлекает людей больше на Западе, чем на Востоке -- потому что
напряжения на Западе больше. Восток все еще расслаблен, люди не
так перенапряжены, они не так легко сходят с ума, они не так
легко совершают самоубийство. Они не так полны насилия, не так
агрессивны, не так напуганы, у них нет такого количества страхов
-- нет, они не настолько напряжены. Они не живут в такой
безумной скорости, где ничто не накапливается, кроме напряжения.
Поэтому когда Махеш Йоги приезжает в Индию, никто его не
слушает. Но в Америке люди сходят по нему с ума. Когда
напряжение настолько сильно, медитация начинает привлекать. Но с
этой привлекательностью вы снова попадаете в ту же самую
западню. Это не настоящая медитация, это снова уловка. Вы
медитируете несколько дней, вы расслабляетесь; а когда вы стали
расслаблены, необходимость в активности, в деятельности
возникает снова, и ум начинает подумывать о занятии чем-нибудь,
о движении, о напряженной деятельности. Медитация вам наскучила.
Люди приходят ко мне и жалуются: "Мы медитировали несколько
дней, а потом это наскучило, потом уже не было так здорово".
Совсем недавно ко мне пришла одна девушка и сказала: "Медитация
перестала доставлять мне наслаждение, что мне делать?"
Теперь ум ищет чего-то другого, теперь он уже получил достаточно
от медитации. Теперь, когда эта девушка спокойна и расслаблена,
ум требует большего напряжения -- он стремится заполучить
что-нибудь, что нарушило бы покой. Когда она говорит, что теперь
в медитации нет прелести, она имеет в виду, что теперь, когда
напряжение спало, то как медитация может доставлять
удовольствие? Ей придется снова качнуться к напряжению, чтобы
медитация вновь обрела привлекательность.
Взгляните на абсурдность ума: вам приходится уходить далеко,
чтобы подойти поближе, вам приходится стать напряженным, чтобы
быть медитативным. Но тогда это не медитация, тогда это снова
уловка того же самого ума; та же самая игра продолжается на
новом уровне.
Когда я говорю "медитация", я имею в виду выход за пределы этой
игры полярных противоположностей; отбрасывание всей игры,
видение, понимание абсурдности ее и ее трансценденция. Само
осознание ее становится трансценденцией.
Ум будет заставлять вас двигаться к противоположному -- не
делайте этого. Остановитесь посередине и увидьте, что все это
всегда было уловкой ума. Именно так ум господствовал над вами --
через противоположное. Вы ощутили это?
После того, как вы позанимались любовью с женщиной, вы начинаете
подумывать о брахмачарье, и брахмачарья в тот момент так
соблазнительно очаровательна, что вы уверены: нет ничего
другого, достойного внимания. Вы чувствуете себя расстроенным,
обманутым, вы чувствуете, что нет ничего в этом сексе, что
только брахмачарья несет блаженство. Но через двадцать четыре
часа секс снова становится важным, значительным, и снова вам
приходится заниматься им.
Что делает ум? После сексуального акта он начинает думать о
противоположном, которое вновь рождает вкус к сексу.
Жестокий насилия начинает думать о ненасилии, тогда он легко
может снова стать жестоким. Человек, часто впадающий в гнев,
вечно думает о незлобливости, о всепрощении, он всегда решает
больше не сердиться. Это решение помогает ему вновь начать
злиться.
Если вы действительно не хотите опять приходить в ярость, не
решайте идти против гнева. Взгляните на сам этот гнев и
посмотрите на саму тень этого гнева, которая, как вы думаете, --
всепрощение. Взгляните на секс, и на тень секса, которая, по
вашему мнению, -- брахмачарья, целибат. Это как раз негатив,
другая крайность, полное отсутствие секса. Посмотрите на
переедание, и на тень его -- голодание. Голодание всегда следует
за перееданием; чрезмерному преданию греху всегда предшествуют
обеты целибата; напряжение всегда наступает после каких-либо
техник медитации. Посмотрите на них всех вместе, почувствуйте,
как они соотносятся друг с другом; они -- части одного процесса.
Если вы сможете это понять, то медитация получится у вас. На
самом деле ничего не нужно делать, это проблема понимания. Это
не усилие, не что-то, что необходимо создавать, развивать,
взращивать. Это надо очень быть глубоко понять, осознать.
Понимание дает свободу. Осознание работы всего механизма ума --
это трансформация. Тогда внезапно часы останавливаются, время
исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время
остановилось -- где вы? Лодка пуста.
Теперь обратимся к сутре Чжуан Цзы:
Человек, познавший Дао, действует без помех,
действиями своими не вредя ни единому существу,
хоть и не мыслит себя добрым и мягким.
Человек, познавший Дао, действует без помех...
Вам всегда что-нибудь мешает, противоположное всегда
присутствует в вас, создавая помехи; вы -- не поток.
Если вы любите, то ненависть всегда присутствует, мешая. Если вы
движетесь, то что-нибудь сдерживает вас; вы никогда не движетесь
полностью, тотально, что-то всегда остается, движение не цельно,
не абсолютно. Вы шагаете одной ногой, а другая твердо стоит на
месте. Разве так возможно двигаться? Это сплошная помеха.
И эта помеха, это непрерывное движение одной части и
недвижимость другой, -- ваша мука, ваше озабоченность. Почему вы
так сильно мучаетесь? Что рождает в вас такое беспокойство?
Почему, что бы вы ни делали, блаженства не наступает? Блаженства
может достигнуть только целое, часть -- никогда.
Когда ничто не мешает движению целого, то само движение
превращается в блаженство. Блаженство -- это не что-то,
приходящее откуда-нибудь извне, это чувство, которое возникает,
когда все ваше существо приходит в движение, и само движение
этого целого -- блаженство. Это не нечто происходящее с вами,
это то, что возникает в вас, это гармония вашего существа.
Если вы разделены -- а вы всегда разделены: полу-движение,
полу-неподвижность, половина говорит "да", половина твердит
"нет", половина влюблена, половина ненавидит, вы -- распавшееся
королевство, этакая гражданская война -- в вас постоянно
присутствует конфликт.
Ученики Баал Шема записывали все, что бы он ни сказал, и Баал
Шем частенько повторял: "Я знаю -- все, что вы пишите, это не
то, говорю я. Вы услышали одно, я же сказал абсолютно другое, а
пишете вы, между тем, что-то третье. А если взглянуть на то, что
имелось в виду, это опять-таки будет нечто иное. Вы никогда не
будете делать того, что написали, делать вы будете совсем другое
-- у вас получатся фрагменты, обрывки, а не интегрированное
существование.
Откуда взялись эти обрывки?
Слышали вы историю про многоножку? Многоножка гуляла на своей
сотне ног -- поэтому ее и называют многоножкой. Это чудо --
гулять, имея сотню ног, даже с одной-то парой управляться так
непросто! А справиться с сотней ног -- это и вправду почти
невозможно. Но многоножке это удавалось!
Лисе стало любопытно -- а лисы всегда любопытны. Лиса в
фольклоре являет собой символ ума, интеллекта, логики. Лисы --
великие логики. Лиса посмотрела, она изучила, она
проанализировала, она не могла этому поверить. "Постой! --
попросила она. -- Я тебя хочу спросить. Как ты управляешься со
столькими ногами, и как ты решаешь, какую ногу за какой надо
переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя
получается такая гармония?"
"Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, --
ответила многоножка. -- Дай, я подумаю".
И вот она закрыла глаза и впервые она стала разделена: ум --
исследователь, сама же она -- исследуемое. Впервые многоножка
стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна;
не было исследователя, сто'ящего, глядя на самое себя, она
никогда не была разделенной, раздвоенной, она была собранным в
одно целое, интегрированным существом. Теперь, первый раз в ее
жизни, возникло разделение. Она смотрела на саму себя,
раздумывая. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и
затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно.
Она упала наземь -- потому что как вы управитесь с сотней ног?
Лиса рассмеялась и заявила: "Я знала, что это трудно, я знала
это заранее".
Многоножка заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула: "Это
никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Теперь
я никогда не смогу снова ходить".
Ум пришел в действие; он появляется тогда, когда вы разделены.
Ум кормится разделением. Поэтому Кришнамурти не устает
повторять, что, если наблюдатель стал наблюдаемым, вы -- в
медитации.
С многоножкой произошло противоположное. Целостность была
потеряна, она стала двумя: наблюдатель и наблюдаемое,
разделенные; субъект и объект, мыслящий и мысль. Тогда все
разрушилось, тогда блаженство было утеряно и поток застыл. А
потом он замерз.
Когда бы ни появлялся ум, он действует как контролирующая сила,
управляющий. Он не хозяин, он -- управляющий. И вы не сможете
добраться до хозяина, пока не отодвинете управляющего в сторону.
Управляющий не даст вам попасть к хозяину, управляющий всегда
будет стоять, управляя, в дверном проеме. А все управляющие --
это одно лишь расстройство управления -- ум проделал такую
гигантскую работу по расстройству всего того, чем он брался
управлять!
Бедная многоножка! Она всегда была счастлива. У нее вообще не
было проблем. Она жила, двигалась, любила все безо всяких
проблем, потому что не было ума. Ум появился с проблемой, с
вопросом, с исследованием. А вокруг вас полно лис. Будьте
осторожны с ними -- философы, теологи, логики, профессора, все
они вокруг вас -- лисы. Они задают вам вопросы и порождают хаос.
Мастер Чжуан Цзы, Лао Цзы, сказал: "Когда не было ни единого
философа, все было решено, не было вопросов, и доступны были все
ответы. Когда появились философы, возникли вопросы, а ответы
пропали. Когда появляется вопрос, ответ скрывается очень-очень
далеко. Что бы вы ни спрашивали, вы никогда не получите ответа,
но потом, когда вы перестаете задавать вопросы, вы
обнаруживаете, что ответ был здесь все время.
Я не знаю, что стало с этой многоножкой. Если она оказалась так
же глупа, как и человеческие существа, то она должна быть
где-нибудь в больнице, искалеченная, парализованная навечно. Но
я не думаю, что многоножки настолько глупы. Она, скорее всего,
выбросила этот вопрос из головы. Она, надо полагать, сказала
лисе: "Прибереги свои вопросы для себя, а я буду просто ходить".
Она, вероятнее всего, поняла, что разделенной ей жить не
удастся, потому что разделение несет смерть. Неразделенные, вы
-- это жизнь; разделенные, вы становитесь мертвы -- чем
разделеннее, тем мертвее.
Что такое блаженство? Блаженство -- это чувство, приходящее к
вам, когда наблюдатель стал наблюдаемым, блаженство -- это
чувство, приходящее к вам, когда вы в гармонии, а не разбиты на
фрагменты, на составляющие; едины, не разбросаны, не разделены.
Чувство, которое не есть нечто, приходящее извне. Оно --
мелодия, рождающаяся из вашей внутренней гармонизации.
Чжуан Цзы говорит:
Человек, познавший Дао, действует без помех...
Он не разделен -- так что же может ему мешать? Что в нем может
действовать, как помеха? Он одинок, он движется в своей
цельности. Это движение в цельности -- величайшая красота, какая
только может быть, величайшая из возможных. Иногда у вас
случаются проблески ее. Иногда, когда вам случается оказаться
совершенно целостным, когда ум ваш выключается, бывают эти
проблески.
Всходит солнце... внезапно: вы смотрите, а наблюдателя нет.
Солнца нет и вас нет, нет наблюдателя и нет наблюдаемого. Просто
всходит солнце, но вашего ума, занимающегося управлением, нет.
Но вы не замечаете этого и произносите: "Солнце так прекрасно!"
В тот момент, когда вы говорите это, блаженство утеряно. Теперь
блаженства нет, оно уже стало прошлым, оно уже ушло.
Внезапно вы видите солнечный восход, но видящего нет; видящий
еще не существует, все это еще не оформилось, не облеклось в
мысль. Вы не рассмотрели, вы не проанализировали, вы не
пронаблюдали. Всходит солнце и никого нет, лодка пуста; есть
блаженство, проблеск. Но немедленно включается ум и заявляет:
"Солнце прекрасно, этот восход так прекрасен". Появилось
сравнение, и красота утеряна.
Те, кто знает, говорят, что когда вы заявляете кому-нибудь: "Я
тебя люблю", любовь потеряна. Любовь уже исчезла, поскольку
появился любящий. Как может существовать любовь, когда родилось
разделение, присутствует управляющий? Это именно ум говорит: "Я
люблю тебя", потому что, на самом деле, в любви нет "Я" и нет
"Ты". В любви нет индивидуальностей. Любовь -- это таяние,
слияние, они -- не двое.
Существует любовь, а не любящие. В любви существует любовь, а не
любящие, но ум появляется и провозглашает: "Я влюблен, я люблю
тебя". Когда появляется "я", вступает в действие сомнение;
рождается разделение -- и любви больше нет.
Вы много раз будете достигать таких проблесков, таких моментов
просветления в вашей медитации. Помните, когда бы вы ни ощутили
такое просветление, не говорите: "Как красиво!", не говорите:
"Как мило!", потому что так вы его потеряете. Когда бы ни
появился проблеск, просто позвольте ему быть. Не делайте то, что
сделала многоножка -- не воздвигайте никакого вопроса, никакой
проблемы, не занимайтесь никакими исследованиями, не
анализируйте, не позволяйте уму врываться. Ходите с сотней ног,
но не думайте о том, _как_ вы ходите.
Когда в медитации у вас случается мгновение просветления,
проблеск какого-то экстаза, предоставьте ему происходить,
позвольте ему проникнуть в глубину вас и углубитесь в него сами.
Не разделяйте себя. Не делайте никаких утверждений, в противном
случае вы сразу же потеряете контакт, связь с ним.
Иногда у вас бывают такие просветления, но вы так здорово
наловчились терять контакт с этими проблесками, что вам уже не
понять, каким образом они появляются и как вы их снова теряете.
Они бывают, когда вас нет, теряете вы их, когда вы снова
являетесь. Когда есть вы, их нет. Когда лодка пуста, всегда
получается блаженство. Оно не случайно, оно -- сама природа
существования. Оно ни от чего не зависит, оно -- ливень, поток,
оно -- само дыхание жизни.
Это и вправду чудо, что вам удается быть настолько несчастным;
так страдать от жажды, когда повсюду льет дождь. Вы в самом деле
достигли невозможного! Повсюду свет, а вы живете во тьме; смерти
нигде нет, а вы постоянно умираете; жизнь -- это благословение,
а вы живете в аду.
Как же вам это удается? Через разделение, через мышление...
Мышление зависит от разделения, от анализа; медитация происходит
тогда, когда нет анализа, нет разделения, когда все
синтезировалось, соединилось, когда все стало одним.
Чжуан Цзы говорит:
Человек, познавший Дао, действует без помех,
действиями своими не вредя ни единому существу.
Как он может причинить вред? Вы способны причинять вред другим
только тогда, когда уже навредили себе. Помните это; в этом весь
секрет. Если вы вредите себе, вы будете вредить и другим. И вы
будете вредить даже тогда, когда думаете, что делаете другим
добро. Ничто другое не может исходить от вас, через вас, только
вред; потому что тот, кто живет израненный, тот, кто живет в
муке и страдании, что бы он ни делал, будет порождать лишь еще
больше страдания и боли для других. Вы можете дать только то,
что есть у вас самих.<$!чего сами достигли>
Рассказывают, что однажды в синагогу пришел нищий. "Я -- великий
музыкант, -- сказал он рабби. -- Я слышал, что ваш музыкант,
который был при синагоге, скончался, и вы ищете другого. Я
согласен занять его место".
Рабби и паства обрадовались, потому что они и правда скучали по
музыке. А потом этот человек заиграл -- это было жутко! Без его
музыки было намного музыкальнее. Его музыка создавала ад. Было
невозможно ощутить хоть какое-то блаженство в синагоге в то
утро. Его пришлось прервать, потому что б'ольшая часть паствы
стала разбегаться. Народ бежал оттуда со всех ног: его музыка
была прямо анархична, она была похожа на безумие, и оно начало
поражать людей.
Когда рабби увидел, что все покидают синагогу, он подошел к тому
человеку и остановил его. "Если ты не хочешь брать меня в
музыканты, то ты можешь заплатить мне за это утро, и я уйду", --
заявил тот.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40