О Пьющий Сому, о Громы Мечущий,Явись нам в помощь по зову нашему!
Да будут дары твои обильными,О Индра, ставший нам сотрапезником,Да взвеселимся, едой богатые!
Когда ты, Могучий, по воле собственнойСреди певцов как друг являешься,Ты будто осью колеса стягиваешь!
Когда, Стосильный, певцам приносишь тыДары согласно их желаниям,Ты будто ось вставляешь с силою!»
Возрадовался духом прославленный Шунахшепой Индра и дал ему золотую повозку. Взяв ее, Шунахшепа произнес еще один стих:
«Много богатств скопил себе ИндраКонями храпящими, сопящими, ржущими;Вершитель подвигов славных, Даритель,Он дал нам в дар золотую повозку».
Ему сказал Индра: «Восславь теперь Ашвинов букв.:«имеющие лошадей»
, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Ашвинов такими тремя стихами:
«Придите, Ашвины, принесите намВ дар лошадей, коров и золото,О боги, чьи чудесны деяния!
Ваша повозка, не ведая устали,Бессмертная сквозь океан проносится Имеется в виду воздушный океан
,О Ашвины, чудотворцы-возничие!
Одно колесо повозки АшвиновПопирает солнце – бычью голову,Другое – пробегает по небу».
Ему сказали Ашвины: «Восславь теперь Ушас, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Ушас такими тремя стихами:
«Какой смертный, Ушас бессмертная,Тебе в радость? К кому благосклонна ты?Для кого приходишь, Сияющая?
Тебя славим мы, о тебе думаемИ вдали от тебя, и поблизости,О Заря, кобылица светлая!
Так спустись, приди к нам, Неба дочь!Принеси с собою дары свои,Надели, о Ушас, богатством нас!»
Так произносил Шунахшепа стих за стихом, и с каждым стихом ослабевали на нем путы, а живот Харишчандры, потомка Пишваку. становился меньше. Когда же произнес Шунахшепа последний стих, путы с него спали, а Харишчандра выздоровел.
5 Жрецы сказали Шунахшепе: «Теперь ты сам должен завершить жертвоприношение этого дня». Тут постиг Шупахшепа обряд скорого выжимания сомы и выжал его, произнеся такие четыре стиха:
«Пусть нет такого дома, о Ступа,В котором тебе не нашлось бы работы,У нас греми всех сильнее и громче,Как барабан одержавших победу.
Вокруг твоей, о Пест, вершины,Как в кроне дерева, веет ветер.Так выжимай же сому, Ступа,Чтоб им напоить смогли мы Индру.
О Пест и Ступа – благ податели!Широко вы пасть свою разеваете,Как кони Индры, траву жующие.
О Хозяева леса высокочтимые,Со жрецами вместе высокочтимымиПитье для Индры сегодня выжмите!»
Затем Шунахшепа вылил сому в большой деревянный чан, произнеся при этом такой стих:
«Возьми из чаши сому отжатого,Сквозь сито потом процеди его,Остатки на шкуру воловью выплесни».
Затем, когда Харишчандра коснулся Шунахшепы, как это положено жертвователю, Шунахшепа принес жертву и произнес первые четыре стиха гимна, заключая каждый восклицанием:
«Сваха!«Туда, где камень для выжимки сомыВозвышается, покоясь на широком ложе,Спустись, Индра, и отведай сока,Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!Туда, где, словно женское лоно,Наполняет чашу ступы сома,Спустись, Индра, и отведай сока,Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!Туда, где пест в своем движенье,Словно в женщину, входит и выходит,Спустись, Пндра, и отведай сока,Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!Туда, где пест охватила веревка,Будто коня тугие поводья,Спустись, Индра, и отведай сока,Приготовленного для тебя в ступе.Сваха!»
Затем Шунахшепа совершил очистительное омовение для Харишчандры, жертвователя, и произнес два стиха:
«О Агни всезнающий! Тебя мы молим!Отврати от нас гнев бога Варуны.Жрец наилучший, Наставник мудрый,Ото всех врагов избавь нас, Сияющий!
Среди нас живи нам в помощь, Агни,Будь вблизи, лишь только забрезжит Ушас!Примири нас с Варуной, Благосклонный;Милосердный, являйся по нашему зову!»
Вслед за тем подвел Шунахшепа жертвователя к жертвенному огню и произнес такой стих:
«Шунахшепу, за тысячу коров купленного,От столба отвязал ты по его молитве.Избавь же от пут и нас, Агни,Снизойди к нам, о Жрец всевидящий!»
Окончив жертвоприношение, Шунахшепа сел на колени к Вишвамитре. Тогда Аджигарта, потомок Суявасы, сказал Вишвамитре: «Риши, возврати мне сына».– «Нет,– ответил Вишвамитра,– его дали мне боги». И стал Шунахшепа сыном Вишвамитры, прозванным «Богоданный», а его потомки – это те, кто принадлежит к роду капилейев и роду бабхравов.Аджигарта Сауяваси сказал Шунахшепе: «Вернись к нам! Я и мать зовем тебя». И еще сказал Аджигарта Сауяваси:
«Ты по рожденью из рода Ангирасов легендарный род полубожественного происхождения, к которому принадлежал Аджигарта
,Певец прославленный, сын Аджигарты.Не оставляй наследия предков,Ко мне обратно вернись, риши!»
Шунохтепа ответил:
«С ножом в руках тебя здесь видели.Такое даже шудрам низшее сословие: мелкие ремесленники, зависимые земледельцы, слуги и т. п.
неведомо.Вспомни, как за три сотни коровТы продал жизнь мою, Ангирас».
Аджшарта Сауяваси сказал:
«Теперь оно мучит меня, сынок.Злое дело, что я совершил,Я хотел бы память о нем стереть,Возьми себе эти сотни коров».
Ему ответил Шунахшепа:
«Тот, кто зло учинил однажды,Не раз, отец, учинит его снова.Не изменить тебе нрав свой шудры,С содеянным примириться нельзя».
Услышав слова «примириться нельзя», Вишвамитра согласился с ними и добавил:
«Ужасен стоял с ножом Сауяваси,Когда готов был тебя зарезать.Нельзя тебе быть его сыном!Теперь моим сыном стань, Шунахшепа!»
Шунахшепа сказал:
«Объясни слова свои, Вишвамитра,Скажи мне, отпрыск царского рода,Как я, Ангирас по рождению.Могу в сыновья быть тобою принят? Вишвамитра суровыми аскетическими подвигами достиг положения брахмана, но по рождению он царь, кшатрий
»
Ему ответил Вишвамитра:
«Средь моих сыновой ты будешь старшим,А твое потомство всех счастливей.Раздели же мой божественный жребий -В этом тебя убедить стараюсь».
Шунахшепа сказал:
«Пусть сыновья твои согласятсяНа дружбу со мной и мое счастье!Только тогда, о бык среди Бхаратов племя и царский род, к которому принадлежал Вишвамитра
,Поистине, стану я твоим сыном».
Тогда так сказал Витвамитра своим сыновьям:
«Послушай меня ты, Мадхучхандас,Ришабха, Рену, и ты, Лштака,И все остальные ваши братья:Примите как старшего Шунахшепу!»
6 Вишвамитра имел сто одного сына. Пятьдесят были старше Мадхучхандаса, а пятьдесят моложе. Те, кто были старше, решили, что Вишвамитра поступил несправедливо, и он проклял их, сказав: «Ваши потомки получат в наследие край земли!» И действительно, от них пошли племена андхров, пундров, шабарон, пулиндов и мутиб неарии, варвары
, которые по большей части живут вне пределов земли ариев: среди дасью неарии, варвары
много потомков Вишвамитры.А Мадхучхандас и младшие пятьдесят братьев сказали:
«То, что решает наш отец,Всегда согласно мы принимаем.Среди нас, Богоданный, ты будешь первым,Мы вслед за тобой идти готовы».
Тогда обрадованный Вишвамитра благословил этих сыновей:
«Отныне вы будете богаты, дети,Скотом и многими сыновьямиЗа то, что, выказав послушанье,Меня наградили таким сыном.
Впереди вас пойдет Богоданный,Путь правды указуя вам, дети.С ним, богатые сыновьями,Вы будете счастливы, Гатхина внуки!
Потомки Кушики! Он – первый средь вас!Так следуйте же за Богоданным!Наш род и дарованное нам ЗнаниеОн получил от меня в наследство».
–Так эти сыновья Вишвамитры,Согласные, поступая как должно,Приняли первенство Богоданного,Ему, как старшему, подчинились.
Он, Богоданный, мудрый риши,Получил в наследство два дара:Царскую славу рода Джахну Гатхин – отец Вишвамитры, Кушика – дед Вишвамитры, Джахну–также один из предков Вишвамитры. Таким образом, принятый в род Вишвамитры Шунахшепа получил принадлежащие этому роду царское достоинство и магические знания
,Священное знание рода Гатхпна.
Таков рассказ о Шунахшепе, который содержит сто стихов из «Ригведы», а также другие стихи. Его рассказывает хотар царю после обряда помазания.Он рассказывает, сидя на золотой циновке, и, сидя на золотой циновке, отвечает ему адхварью. Золото – это, поистине, слава; и потому хотар наделяет царя славой.«Ом!» Священное ритуальное восклицание; обычно употребляется в начале молитв и религиозных церемоний
– отвечает адхварью на каждый стих из «Ригведы».«Так!» – на каждый иной стих. «Ом!» – это, поистине, божественное слово, «так!» – человеческое; и потому божественным и человеческим словом адхварью очищает царя от зла и греха.Пусть царь, желающий себе победы, просит рассказывать ему рассказ о Шунахшепе, даже если не совершает он жертвоприношения. Тогда и от малого греха будет он избавлен.Тысячу коров должен дать царь тому, кто рассказывает, сто – тому, кто отвечает, а, кроме того, хотару – обе циновки из золота и повозку, запряженную белым мулом.И те, кто хотят иметь сыновей, пусть слушают этот рассказ. Тогда будут у них сыновья, непременно будут сыновья!
Обмен загадками Тайттирийя-брахмана, III, 9,5
Блеска и благочестия лишается тот, кто совершает ашвамедху – жертвоприношение коня. Тогда хотар и брахман задают друг другу священные загадки (букв.: «рассуждения о высшей сути») – теологические вопросы и ответы, входившие в ведийский ритуал. Согласно комментарию Саяны, во время ашвамедхи (см. выше) жертвователь лишается блеска из-за физических усилий, а благочестия – из-за ошибок в декламации гимнов
; или они возвращают ему и блеск и благочестие.Справа от жертвенника стоит брахман; поистине, правая сторона – сторона брахмана. Брахман же – воплощение Брихаспати жрец и наставник богов
; и справа наделяет он благочестием приносящего жертву. Потому правая половина тела богаче благочестием, чем левая.Слева от жертвенника стоит хотар; поистине, левая сторона – сторона хотара. Хотар же – воплощение Агни, а Агни – это блеск; и слева наделяет он блеском приносящего жертву. Потому левая половина тела богаче блеском, чем правая.Стоя по обе стороны жертвенника, задают загадки хотар и брахман. Жертвенник же, поистине,– воплощение приносящего жертву; и хотар и брахман возвращают приносящему жертву блеск и благочестие.«Что было первой мыслью?» – спрашивает хотар. «Небо, дождь Саяна поясняет, что в дожде, падающем с неба, видят источник жизни на земле
– вот, поистине, первая мысль»,– отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает небом и дождем.«Что было большой птицей?» – спрашивает хотар. «Конь – вот, поистине, большая птица». И приносящий жертву овладевает конем.«Что было темным?» – спрашивает хотар. «Ночь, поистине, темная». И приносящий жертву овладевает ночью.«Что было полным?» – спрашивает хотар. «Шри, богиня блага, поистине, полная». И приносящий жертву овладевает пищей и прочими благами.«Кто странствует в одиночестве?» – спрашивает брахман. «Это солнце, поистине, странствует в одиночестве»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает солнцем.«Кто каждый раз рождается снова?» – спрашивает брахман. «Луна, поистине, каждый раз рождается снова». И приносящий жертву овладевает долгой жизнью.«Какое есть лекарство от холода?» – спрашивает брахман, «Огонь – вот, поистине, лекарство от холода». И приносящий жертву овладевает благочестием.«Что есть великий посев?» – спрашивает брахман. «Этот мир – вот, поистине, великий посев». И приносящий жертву утверждается в этом мире.«Я спрашиваю тебя, где верхний предел земли?» – говорит хотар. «Жертвоприношение– вот, поистине, верхний предел земли»,– отвечает брахмаи. И приносящий жертву овладевает жертвенником.«Я спрашиваю тебя, где пуп вселенной?» – говорит хотар. «Жертвоприношение– вот, поистине, пуп вселенной»,–отвечает брахмлн. И приносящий жертву овладевает жертвоприношением.«Я спрашиваю тебя, что есть семя могучего коня?» – говорит брахман. «Сома – вот, поистине, семя могучего коня»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает соком сомы.«Я спрашиваю тебя, что есть высшее небо Слова?» – говорит брахман. «Брахман – вот, поистине, высшее небо Слова»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает благочестием.
Переводы из «Шатапатха-брахманы» выполнены по изданию: «Cata-patha-brahmana of the White Yajurveda», ed. by A. Weber, Leipzig, 1924. Из «Айтарейя-брахманы» – по изданию: «The Aitareya-brahmanam», ed. by K. Agase, Patna, 1896. Из «Тайттирийя-брахманы» – по изданию: «Taitti-riyabrahmanam Krsnayajurvediyam», ed. by H. N. Apte, 1898.
Из «Упанишад» Брихадараньяка-упанишада (II, 4) 1. «Майтрейи как и Катьяяни – жена Яджнявалкья
, – сказал Яджнявалкья, – поистине, я собираюсь оставить это состояние Яджнявалкья собирается оставить состояние домохозяина и уйти отшельником в лес. Брахману предписывалось пройти через следующие стадии жизни (ашрамы): ученик, живущий в доме учителя, домохозяин, исполняющий семейные обязанности, отшельник, уединившийся в лесу, и отрекшийся от мира нищенствующий странник
домохозяина. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни».2. Майтрейи сказала: «Господин. Если бы вся эта земля, полная богатства, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной?» – «Нет,– сказал Яджнявалкья.– Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства».3. Майтрейи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего все равно не стану бессмертной? Поведай мне, блаженный, что ты знаешь».4. Яджнявалкья сказал: «Да. Ты всегда была дорога нам и говоришь дорогое. Подойди же и сядь – я объясню тебе это. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять».5. И он сказал: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, по ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры (букв.: «сила», «власть») – олицетворение воинского сословия кшатриев
дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, лишь Атмнпа следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи. Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда думают о нем и распознают его, все становится известно.6. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство отличным от Атмана. Кшатра оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры отличными от Атмана. Существа оставляют того, кто считает существ отличными от Атмана. Все оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это брахманство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти существа, это все – Атман.7. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда ударяют в барабан, но, благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан, воспринимается и звук.8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда трубят в раковину, но, благодаря восприятию раковины или трубящего в раковину, воспринимается и звук.9. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда играют на лютне, но, благодаря восприятию лютни или играющего на лютне, воспринимается и звук.10. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так же и с дыханием этого великого существа То есть верховного божества, бога-творца Брахмана
вышли «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарвангираса» Здесь последовательно упоминаются четыре сборника ведийских гимнов (название: «Атхарвангираса», по всей видимости, означает здесь «Атхарваведу»)
, итихаса (букв.: «так поистине было») – исторические предания, повествовавшие о прошедших событиях
, пураны («сказание о древности») – эпические поэмы, созданные в IV–XIV вв
, науки здесь, по-видимому, подразумевается знание о богах
, упанишады, шлоки распространенный в эпической поэзии размер: слово ато означает также «стихотворение»; здесь, возможно, употреблено в значении: «афоризм», «максима»
, сутры (букв.: «нить», отсюда – «руководство») – своды правил в различных областях знания и практической деятельности (ритуал, медицина, грамматика и т. д.)
, анувьякхьяны, вьякхьяны Анувьякхьяны (букв.: «дальнейшие разъяснения») и вьякхьяны («разьяснения») – разного рода объяснения к трудным для понимания местам в брахманах, сутрах и других текстах
. Все они вышли с его дыханием.11. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум – средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход – средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь – средоточие всех вед.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73
Да будут дары твои обильными,О Индра, ставший нам сотрапезником,Да взвеселимся, едой богатые!
Когда ты, Могучий, по воле собственнойСреди певцов как друг являешься,Ты будто осью колеса стягиваешь!
Когда, Стосильный, певцам приносишь тыДары согласно их желаниям,Ты будто ось вставляешь с силою!»
Возрадовался духом прославленный Шунахшепой Индра и дал ему золотую повозку. Взяв ее, Шунахшепа произнес еще один стих:
«Много богатств скопил себе ИндраКонями храпящими, сопящими, ржущими;Вершитель подвигов славных, Даритель,Он дал нам в дар золотую повозку».
Ему сказал Индра: «Восславь теперь Ашвинов букв.:«имеющие лошадей»
, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Ашвинов такими тремя стихами:
«Придите, Ашвины, принесите намВ дар лошадей, коров и золото,О боги, чьи чудесны деяния!
Ваша повозка, не ведая устали,Бессмертная сквозь океан проносится Имеется в виду воздушный океан
,О Ашвины, чудотворцы-возничие!
Одно колесо повозки АшвиновПопирает солнце – бычью голову,Другое – пробегает по небу».
Ему сказали Ашвины: «Восславь теперь Ушас, и мы освободим тебя». И Шунахшепа восславил Ушас такими тремя стихами:
«Какой смертный, Ушас бессмертная,Тебе в радость? К кому благосклонна ты?Для кого приходишь, Сияющая?
Тебя славим мы, о тебе думаемИ вдали от тебя, и поблизости,О Заря, кобылица светлая!
Так спустись, приди к нам, Неба дочь!Принеси с собою дары свои,Надели, о Ушас, богатством нас!»
Так произносил Шунахшепа стих за стихом, и с каждым стихом ослабевали на нем путы, а живот Харишчандры, потомка Пишваку. становился меньше. Когда же произнес Шунахшепа последний стих, путы с него спали, а Харишчандра выздоровел.
5 Жрецы сказали Шунахшепе: «Теперь ты сам должен завершить жертвоприношение этого дня». Тут постиг Шупахшепа обряд скорого выжимания сомы и выжал его, произнеся такие четыре стиха:
«Пусть нет такого дома, о Ступа,В котором тебе не нашлось бы работы,У нас греми всех сильнее и громче,Как барабан одержавших победу.
Вокруг твоей, о Пест, вершины,Как в кроне дерева, веет ветер.Так выжимай же сому, Ступа,Чтоб им напоить смогли мы Индру.
О Пест и Ступа – благ податели!Широко вы пасть свою разеваете,Как кони Индры, траву жующие.
О Хозяева леса высокочтимые,Со жрецами вместе высокочтимымиПитье для Индры сегодня выжмите!»
Затем Шунахшепа вылил сому в большой деревянный чан, произнеся при этом такой стих:
«Возьми из чаши сому отжатого,Сквозь сито потом процеди его,Остатки на шкуру воловью выплесни».
Затем, когда Харишчандра коснулся Шунахшепы, как это положено жертвователю, Шунахшепа принес жертву и произнес первые четыре стиха гимна, заключая каждый восклицанием:
«Сваха!«Туда, где камень для выжимки сомыВозвышается, покоясь на широком ложе,Спустись, Индра, и отведай сока,Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!Туда, где, словно женское лоно,Наполняет чашу ступы сома,Спустись, Индра, и отведай сока,Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!Туда, где пест в своем движенье,Словно в женщину, входит и выходит,Спустись, Пндра, и отведай сока,Приготовленного для тебя в ступе!
Сваха!Туда, где пест охватила веревка,Будто коня тугие поводья,Спустись, Индра, и отведай сока,Приготовленного для тебя в ступе.Сваха!»
Затем Шунахшепа совершил очистительное омовение для Харишчандры, жертвователя, и произнес два стиха:
«О Агни всезнающий! Тебя мы молим!Отврати от нас гнев бога Варуны.Жрец наилучший, Наставник мудрый,Ото всех врагов избавь нас, Сияющий!
Среди нас живи нам в помощь, Агни,Будь вблизи, лишь только забрезжит Ушас!Примири нас с Варуной, Благосклонный;Милосердный, являйся по нашему зову!»
Вслед за тем подвел Шунахшепа жертвователя к жертвенному огню и произнес такой стих:
«Шунахшепу, за тысячу коров купленного,От столба отвязал ты по его молитве.Избавь же от пут и нас, Агни,Снизойди к нам, о Жрец всевидящий!»
Окончив жертвоприношение, Шунахшепа сел на колени к Вишвамитре. Тогда Аджигарта, потомок Суявасы, сказал Вишвамитре: «Риши, возврати мне сына».– «Нет,– ответил Вишвамитра,– его дали мне боги». И стал Шунахшепа сыном Вишвамитры, прозванным «Богоданный», а его потомки – это те, кто принадлежит к роду капилейев и роду бабхравов.Аджигарта Сауяваси сказал Шунахшепе: «Вернись к нам! Я и мать зовем тебя». И еще сказал Аджигарта Сауяваси:
«Ты по рожденью из рода Ангирасов легендарный род полубожественного происхождения, к которому принадлежал Аджигарта
,Певец прославленный, сын Аджигарты.Не оставляй наследия предков,Ко мне обратно вернись, риши!»
Шунохтепа ответил:
«С ножом в руках тебя здесь видели.Такое даже шудрам низшее сословие: мелкие ремесленники, зависимые земледельцы, слуги и т. п.
неведомо.Вспомни, как за три сотни коровТы продал жизнь мою, Ангирас».
Аджшарта Сауяваси сказал:
«Теперь оно мучит меня, сынок.Злое дело, что я совершил,Я хотел бы память о нем стереть,Возьми себе эти сотни коров».
Ему ответил Шунахшепа:
«Тот, кто зло учинил однажды,Не раз, отец, учинит его снова.Не изменить тебе нрав свой шудры,С содеянным примириться нельзя».
Услышав слова «примириться нельзя», Вишвамитра согласился с ними и добавил:
«Ужасен стоял с ножом Сауяваси,Когда готов был тебя зарезать.Нельзя тебе быть его сыном!Теперь моим сыном стань, Шунахшепа!»
Шунахшепа сказал:
«Объясни слова свои, Вишвамитра,Скажи мне, отпрыск царского рода,Как я, Ангирас по рождению.Могу в сыновья быть тобою принят? Вишвамитра суровыми аскетическими подвигами достиг положения брахмана, но по рождению он царь, кшатрий
»
Ему ответил Вишвамитра:
«Средь моих сыновой ты будешь старшим,А твое потомство всех счастливей.Раздели же мой божественный жребий -В этом тебя убедить стараюсь».
Шунахшепа сказал:
«Пусть сыновья твои согласятсяНа дружбу со мной и мое счастье!Только тогда, о бык среди Бхаратов племя и царский род, к которому принадлежал Вишвамитра
,Поистине, стану я твоим сыном».
Тогда так сказал Витвамитра своим сыновьям:
«Послушай меня ты, Мадхучхандас,Ришабха, Рену, и ты, Лштака,И все остальные ваши братья:Примите как старшего Шунахшепу!»
6 Вишвамитра имел сто одного сына. Пятьдесят были старше Мадхучхандаса, а пятьдесят моложе. Те, кто были старше, решили, что Вишвамитра поступил несправедливо, и он проклял их, сказав: «Ваши потомки получат в наследие край земли!» И действительно, от них пошли племена андхров, пундров, шабарон, пулиндов и мутиб неарии, варвары
, которые по большей части живут вне пределов земли ариев: среди дасью неарии, варвары
много потомков Вишвамитры.А Мадхучхандас и младшие пятьдесят братьев сказали:
«То, что решает наш отец,Всегда согласно мы принимаем.Среди нас, Богоданный, ты будешь первым,Мы вслед за тобой идти готовы».
Тогда обрадованный Вишвамитра благословил этих сыновей:
«Отныне вы будете богаты, дети,Скотом и многими сыновьямиЗа то, что, выказав послушанье,Меня наградили таким сыном.
Впереди вас пойдет Богоданный,Путь правды указуя вам, дети.С ним, богатые сыновьями,Вы будете счастливы, Гатхина внуки!
Потомки Кушики! Он – первый средь вас!Так следуйте же за Богоданным!Наш род и дарованное нам ЗнаниеОн получил от меня в наследство».
–Так эти сыновья Вишвамитры,Согласные, поступая как должно,Приняли первенство Богоданного,Ему, как старшему, подчинились.
Он, Богоданный, мудрый риши,Получил в наследство два дара:Царскую славу рода Джахну Гатхин – отец Вишвамитры, Кушика – дед Вишвамитры, Джахну–также один из предков Вишвамитры. Таким образом, принятый в род Вишвамитры Шунахшепа получил принадлежащие этому роду царское достоинство и магические знания
,Священное знание рода Гатхпна.
Таков рассказ о Шунахшепе, который содержит сто стихов из «Ригведы», а также другие стихи. Его рассказывает хотар царю после обряда помазания.Он рассказывает, сидя на золотой циновке, и, сидя на золотой циновке, отвечает ему адхварью. Золото – это, поистине, слава; и потому хотар наделяет царя славой.«Ом!» Священное ритуальное восклицание; обычно употребляется в начале молитв и религиозных церемоний
– отвечает адхварью на каждый стих из «Ригведы».«Так!» – на каждый иной стих. «Ом!» – это, поистине, божественное слово, «так!» – человеческое; и потому божественным и человеческим словом адхварью очищает царя от зла и греха.Пусть царь, желающий себе победы, просит рассказывать ему рассказ о Шунахшепе, даже если не совершает он жертвоприношения. Тогда и от малого греха будет он избавлен.Тысячу коров должен дать царь тому, кто рассказывает, сто – тому, кто отвечает, а, кроме того, хотару – обе циновки из золота и повозку, запряженную белым мулом.И те, кто хотят иметь сыновей, пусть слушают этот рассказ. Тогда будут у них сыновья, непременно будут сыновья!
Обмен загадками Тайттирийя-брахмана, III, 9,5
Блеска и благочестия лишается тот, кто совершает ашвамедху – жертвоприношение коня. Тогда хотар и брахман задают друг другу священные загадки (букв.: «рассуждения о высшей сути») – теологические вопросы и ответы, входившие в ведийский ритуал. Согласно комментарию Саяны, во время ашвамедхи (см. выше) жертвователь лишается блеска из-за физических усилий, а благочестия – из-за ошибок в декламации гимнов
; или они возвращают ему и блеск и благочестие.Справа от жертвенника стоит брахман; поистине, правая сторона – сторона брахмана. Брахман же – воплощение Брихаспати жрец и наставник богов
; и справа наделяет он благочестием приносящего жертву. Потому правая половина тела богаче благочестием, чем левая.Слева от жертвенника стоит хотар; поистине, левая сторона – сторона хотара. Хотар же – воплощение Агни, а Агни – это блеск; и слева наделяет он блеском приносящего жертву. Потому левая половина тела богаче блеском, чем правая.Стоя по обе стороны жертвенника, задают загадки хотар и брахман. Жертвенник же, поистине,– воплощение приносящего жертву; и хотар и брахман возвращают приносящему жертву блеск и благочестие.«Что было первой мыслью?» – спрашивает хотар. «Небо, дождь Саяна поясняет, что в дожде, падающем с неба, видят источник жизни на земле
– вот, поистине, первая мысль»,– отвечает брахман. И приносящий жертву овладевает небом и дождем.«Что было большой птицей?» – спрашивает хотар. «Конь – вот, поистине, большая птица». И приносящий жертву овладевает конем.«Что было темным?» – спрашивает хотар. «Ночь, поистине, темная». И приносящий жертву овладевает ночью.«Что было полным?» – спрашивает хотар. «Шри, богиня блага, поистине, полная». И приносящий жертву овладевает пищей и прочими благами.«Кто странствует в одиночестве?» – спрашивает брахман. «Это солнце, поистине, странствует в одиночестве»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает солнцем.«Кто каждый раз рождается снова?» – спрашивает брахман. «Луна, поистине, каждый раз рождается снова». И приносящий жертву овладевает долгой жизнью.«Какое есть лекарство от холода?» – спрашивает брахман, «Огонь – вот, поистине, лекарство от холода». И приносящий жертву овладевает благочестием.«Что есть великий посев?» – спрашивает брахман. «Этот мир – вот, поистине, великий посев». И приносящий жертву утверждается в этом мире.«Я спрашиваю тебя, где верхний предел земли?» – говорит хотар. «Жертвоприношение– вот, поистине, верхний предел земли»,– отвечает брахмаи. И приносящий жертву овладевает жертвенником.«Я спрашиваю тебя, где пуп вселенной?» – говорит хотар. «Жертвоприношение– вот, поистине, пуп вселенной»,–отвечает брахмлн. И приносящий жертву овладевает жертвоприношением.«Я спрашиваю тебя, что есть семя могучего коня?» – говорит брахман. «Сома – вот, поистине, семя могучего коня»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает соком сомы.«Я спрашиваю тебя, что есть высшее небо Слова?» – говорит брахман. «Брахман – вот, поистине, высшее небо Слова»,– отвечает хотар. И приносящий жертву овладевает благочестием.
Переводы из «Шатапатха-брахманы» выполнены по изданию: «Cata-patha-brahmana of the White Yajurveda», ed. by A. Weber, Leipzig, 1924. Из «Айтарейя-брахманы» – по изданию: «The Aitareya-brahmanam», ed. by K. Agase, Patna, 1896. Из «Тайттирийя-брахманы» – по изданию: «Taitti-riyabrahmanam Krsnayajurvediyam», ed. by H. N. Apte, 1898.
Из «Упанишад» Брихадараньяка-упанишада (II, 4) 1. «Майтрейи как и Катьяяни – жена Яджнявалкья
, – сказал Яджнявалкья, – поистине, я собираюсь оставить это состояние Яджнявалкья собирается оставить состояние домохозяина и уйти отшельником в лес. Брахману предписывалось пройти через следующие стадии жизни (ашрамы): ученик, живущий в доме учителя, домохозяин, исполняющий семейные обязанности, отшельник, уединившийся в лесу, и отрекшийся от мира нищенствующий странник
домохозяина. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни».2. Майтрейи сказала: «Господин. Если бы вся эта земля, полная богатства, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной?» – «Нет,– сказал Яджнявалкья.– Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды достичь бессмертия с помощью богатства».3. Майтрейи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего все равно не стану бессмертной? Поведай мне, блаженный, что ты знаешь».4. Яджнявалкья сказал: «Да. Ты всегда была дорога нам и говоришь дорогое. Подойди же и сядь – я объясню тебе это. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять».5. И он сказал: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, по ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры (букв.: «сила», «власть») – олицетворение воинского сословия кшатриев
дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, лишь Атмнпа следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи. Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда думают о нем и распознают его, все становится известно.6. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство отличным от Атмана. Кшатра оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры отличными от Атмана. Существа оставляют того, кто считает существ отличными от Атмана. Все оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это брахманство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти существа, это все – Атман.7. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда ударяют в барабан, но, благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан, воспринимается и звук.8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда трубят в раковину, но, благодаря восприятию раковины или трубящего в раковину, воспринимается и звук.9. Это подобно тому, как не могут быть восприняты сами по себе внешние звуки, возникающие, когда играют на лютне, но, благодаря восприятию лютни или играющего на лютне, воспринимается и звук.10. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим клубы дыма, поистине, так же и с дыханием этого великого существа То есть верховного божества, бога-творца Брахмана
вышли «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарвангираса» Здесь последовательно упоминаются четыре сборника ведийских гимнов (название: «Атхарвангираса», по всей видимости, означает здесь «Атхарваведу»)
, итихаса (букв.: «так поистине было») – исторические предания, повествовавшие о прошедших событиях
, пураны («сказание о древности») – эпические поэмы, созданные в IV–XIV вв
, науки здесь, по-видимому, подразумевается знание о богах
, упанишады, шлоки распространенный в эпической поэзии размер: слово ато означает также «стихотворение»; здесь, возможно, употреблено в значении: «афоризм», «максима»
, сутры (букв.: «нить», отсюда – «руководство») – своды правил в различных областях знания и практической деятельности (ритуал, медицина, грамматика и т. д.)
, анувьякхьяны, вьякхьяны Анувьякхьяны (букв.: «дальнейшие разъяснения») и вьякхьяны («разьяснения») – разного рода объяснения к трудным для понимания местам в брахманах, сутрах и других текстах
. Все они вышли с его дыханием.11. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум – средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход – средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь – средоточие всех вед.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73