Только чтобы узнать это, уж поверь мне, придется побороться, вот
потому-то я и боюсь. Если ты не выполнишь все как следует, то увидишь что-нибудь
ужасное, например, дьявола или что-то в этом роде.
- А если, к примеру, ты захочешь стать целителем, то кто будет учить тебя?
Какой-нибудь другой целитель?
- Нет, не все так просто. Сначала ты получишь там, на Хумун Куллуаби, знак.
Если олень обратится к тебе и скажет: "Послушай! Ты станешь целителем",
тогда тебе придется стать целителем.
- А с чего ты начнешь? Кто будет учить тебя?
- Никто, каждый учится сам по себе.
- Но как? Если никто не будет учить тебя, то как же ты сможешь научиться
лечить?
- Так же, как я уже рассказывал тебе. Послушай, если тот, кто получил знак,
идет домой, но не начинает лечить, потому что ему не хватает уверенности, то он
очень скоро лишается покоя. Он уже узнал о своём предназначении, но все еще
боится начать -тогда олень появляется в его снах и говорит ему:
"Чего ты ждешь? Немедленно начинай лечить". И олень преследует его, мучая и
надоедая, пока будущий целитель не начнет заниматься лечением. Если же целитель
будет медлить, заболеет один из членов его семьи и тогда у него не останется
выбора. Ему придется лечить своего родственника всеми доступными средствами -
травами, пением псалмов, выводить болезнь любыми другими способами. Вот так он и
начнет практику целителя. Когда заболеет еще один член семьи - ему опять
придется лечить. И он сможет это сделать, потому что Тамацин дал ему именно этот
Дар. Теперь он - целитель.
- А если он уже лечит членов своей семьи, то объявляет ли он остальным
виррарика, что может лечить?
- Нет, он ничего никому не говорит, но соседи со временем узнают о его даре
целителя, и когда кто-то заболевает, целителя находят и обращаются к нему за
помощью. Так начинает расти его известность - тем быстрее, чем лучше он лечит.
Как можно понять, получаемое при обучении знание не является чисто
человеческим знанием. Знание воинов-тольтеков не состояло и не состоит из слов,
почерпнутых из книг или услышанных из уст учителя. Хотя слова неизбежно
присутствуют между учеником и тем, кто подталкивает его к знанию, они играют
второстепенную роль; обычно они полезны уже после того, как ученик лично
приобщился к знанию.
Для приобщения к истинному знанию не требуется книг, учений, учителей или
слов.
Единственный способ - жизнь, единственный учитель - Дух и его видимое лицо:
природа.
Самообучение
В языке нахуатл не существует слова, передающего идею обучения в том виде,
в каком она известна на Западе, - когда мы учимся у кого-то еще, у специального
учителя. В этом языке слово, близкое по значению к русскому "обучать", будет
нимомаштик, в дословном переводе это означает "обучать себя". Так и говорили мне
мои первые "учителя" танцев виррарика - двое детей, которые подбадривали меня во
время длительного ритуала криками: "учи себя, учи себя!"
Поэтому нам - тем, кто действительно готов принять на себя ответственность,
без которой немыслимо продвижение по пути знания, - ясно, что учителя, книги или
группы суть лишь помощники, способные в большей или меньшей степени помочь
самообучению, в зависимости от обстоятельств. Они призваны направлять наши
усилия на пути к знанию и Свободе, которых мы достигнем благодаря нашему
собственному старанию и собственной воле, совершая свои собственные поступки и
используя свою собственную энергию. Единственные "учителя" - всегда готовый
помочь Дух и энергия, необходимая для начала движения по пути знания. Если все
это имеется в наличии, то появится и помощь извне в той или иной форме. С другой
стороны, если нам не хватает внутренней убежденности или необходимой энергии, то
все великие учителя, все прочитанные книги, все пройденные курсы нам не помогут.
Метод "учи себя", о котором знали наши предки, особенно оправдан в нашу эпоху.
Время учителей прошло, и для каждого настало время осознать свою ответственность
за все, что с ним происходит. Мудро ли будет отдать наше истинное наследие,
которым мы располагаем - нашу единственную жизнь - в руки учителей, причем
неважно - истинные они или нет? Если вспомнить, что мы можем общаться
непосредственно с Духом, то зачем нам нужны посредники? Твое время пришло.
Используй его! Действуй!
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОНИ ВСЕ ЕЩЕ С НАМИ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. В ПОИСКАХ ТОЛЬТЕКОВ
Тольтеки среди индейцев Мексики
Я употребляю слово "тольтек" в том значении, в каком оно употреблялось
ацтеками во время прихода испанцев, что случилось гораздо позже исчезновения
исторических тольтеков. Ацтеки называли так человека знания, и, судя по
рассказам, легендам, этнографическим и археологическим свидетельствам, "образ
жизни тольтека" подразумевал их стремление постичь все, что касается знания и
путей, ведущих к Духу. Поэтому мы называем тольтеками те этнические группы,
которые либо испытывают заметное влияние исторических тольтеков, либо разделяют
их активный интерес к знанию и его специфическим формам, даже если эти группы
нельзя строго идентифицировать с тольтеками, опираясь на методы этнографии и
истории.
Образ жизни тольтеков был присущ многим индейским народам доколумбовой эры.
Мы можем обнаружить влияние тольтеков почти на все народы Центральной и Южной
Америки.
Хотя такие трагические события, как захват и последующая колонизация
Америки, в буквальном смысле стёрли с лица Земли целые индейские народы,
некоторые из них все-таки уцелели, а с ними выжило и мировоззрение тольтеков. К
концу двадцатого века эти уцелевшие народы в разной степени смогли сохранить
свою первоначальную этническую структуру. Это зависело от многих факторов, таких
как географическое положение, плотность населения и внутренняя сплоченность.
Так, существуют этнические группы, оставшиеся относительно чистыми с
расовой точки зрения, но утратившие свой язык и первоначальную культуру. С
другой стороны, существуют и те, кто смог противостоять притеснению
колонизаторов, сохранив при этом свою культуру, религию и образ жизни почти
нетронутыми. Именно среди последних, следы тольтекского знания наиболее свежи и
заметны.
Сохранить прежнее мировоззрение оказалось вовсе не просто. В течение пяти
веков индейцы вынуждены были занимать самое низкое положение, они находились на
самом дне мексиканского общества. Сначала их пытались поработить, - а непокорных
истребить, - испанские солдаты с их огнестрельным оружием. На смену им пришла
церковь и колониальная администрация. Потом появились национальные
интеграционные проекты, в действительности направленные на разъединение
индейских наций. Капиталисты, воротилы от политики и плантаторы отобрали их
земли и превратили самих индейцев в наемных работников-пеонов - почти что в
рабов, живущих на мизерное жалованье. В последнее время, опираясь на современные
технологии и значительные экономические ресурсы, религиозные организации, - как
национальные, так и интернациональные, - увидели в индейцах новый, весьма
многочисленный контингент для обращения в свою веру. Доля индейского населения,
остающегося верным традиционному укладу своей жизни, резко уменьшилась
вследствие физического вымирания, в результате исчезновения их культуры или
абсорбции в обществе метисов - в Мексике их называют "местизо".
Все эти прискорбные события - завоевание, занесенные из Европы болезни,
насильственная евангелизация, колониальный период, капиталистическое развитие и
индустриализация - в течение половины тысячелетия мало-помалу способствовали
сокращению территорий исконного проживания индейцев, пока древние культуры
"цветка и песни" почти полностью не исчезли. Каждая из участвовавших в этих
событиях внешних сил всеми доступными средствами стремилась заставить индейские
племена отказаться от их культуры, религии, образа жизни и сломать их
национальную гордость. Вступившие на земли индейцев Мексики и двух Америк отнюдь
не с добрыми намерениями, пришельцы попрежнему продолжают попирать законные
права коренного населения, но индейские народы не сдались. Они выстояли, хотя
для этого им пришлось покинуть свои родные земли на равнинах и искать убежища в
самых недоступных горных районах.
Эти народы, встречая грудью натиск пришельцев, смогли отстоять свой образ
жизни, хотя и немалой ценой. Благодаря им, сегодня, в начале нового тысячелетия,
тольтекское сообщество, с его обычаями и ритуалами, продолжает существовать.
В настоящее время в Мексике существует пятьдесят семь этнических групп, не
считая "местизо". Среди наиболее многочисленных можно назвать нахуа, мацатеков,
виррарика, сапотеков, отомие, тотонака, якуи и тарахумара. Каждая из этих
этнических групп по-своему боролась за сохранение своей самобытности.
Некоторые из групп были, по-видимому, "окультурены", ибо входящие в их
состав индейцы стали одеваться как метисы и говорить по-испански. Однако,
пристальное наблюдение часто выявляет наличие у них традиционного, естественного
для данной этнической группы образа жизни.
Одним из наиболее прискорбных последствий процесса утраты этнической
самобытности является так называемое "клеймо" индейца. Из-за унизительных
условий, в которых приходится жить большинству местных народов, они стыдятся
того, что они - индейцы. Воспринимая белого или метиса как человека, вероятно,
имеющего деньги, здоровье и благосостояние, они пытаются "местизофицироваться",
уподобиться метисам, отказываясь для этого от собственного языка, традиционной
одежды и культуры. Во многих общинах часто можно услышать, что старшие жалуются
на отсутствие у молодых интереса к обычаям предков. Однако следует воздержаться
от поспешных выводов. Следует помнить, что индейцам приходится бороться за
выживание в условиях чрезвычайной бедности и на грани голода. Их нельзя
осуждать.
К счастью, не все индейские народы находятся в столь жалком положении.
Существуют те, кто сохраняет в неприкосновенности свой язык, одежду, религию и
обычаи. Они малочисленны, и контакт с ними затруднен, но их значение для нашей
эпохи трудно переоценить, ибо они являются подлинными носителями священных
традиций до-испаиской Мексики.
Тольтекская связь
У меня была возможность путешествовать практически по всей Мексике,
интересуясь, в основном, теми районами, где природа не испытала еще на себе
губительного воздействия человека. Может показаться невероятным, но, к счастью,
такие места все еще существуют в нашей стране. В своих поисках нетронутой
природы я встретился с индейцами Мексики, всегда жившими с ней в гармонии. Я
познакомился с различными этническими группами и индейскими общинами - нахуа,
цоциле, целтале, мацатеков, виррарика, микстеков, сапотеков и тотонака, - и
пожил среди них. Особый интерес для меня представляли нахуа и виррарика. Обе эти
народности полнее всех прочих сохранили древнее тольтекское знание. Нахуа -
прямые потомки населения Тулы, а виррарика ближе к тольтекам из Ацтлана. Но
кроме географических, миграционных или генеалогических связей существует
устойчивая духовная традиция, которая позволяет напрямую связать эти народности
с тольтеками древности.
Я получил возможность приобщиться к духовным традициям, методам обретения
знания и повышенного осознания, которые в разных формах сохранились среди
индейских народов. Чтобы полнее представить себе структуру унаследованной ими от
тольтеков духовной культуры, мы можем условно разделить ее элементы на три
категории.
Первая и наиболее общая - это космовидение, восходящее к доиспанским
временам, оно присуще практически всем членам индейской общины. В его состав
входит осознание смерти, тесная связь с природой, понимание Земли как живого
существа, осознание тела сновидения (у виррарика). Ко второй категории относятся
знания, методы, обычаи и ритуалы, доступные лишь отдельным лицам или особым
группам, входящим в общину. Например, среди виррарика любой маракаме или главный
маракаме общины (он же возглавляет и группы хикарерос) признается всей общиной
как лицо, ответственное за все, связанное с религиозной деятельностью общины. В
то же время, существует целый ряд ритуалов, неизвестных тем, кто не является
частью избранной группы посвященных.
В третью категорию попадают "магические цепочки"- небольшие группы людей,
которые поколение за поколением устно передают особые обычаи, связанные с
древним знанием. Доверенное им они хранят в полной тайне, и так, чтобы само
существование этих магических цепочек оставалось незаметным даже для других
членов их собственной общины. Входящие в состав таких групп предстают перед
другими индейцами как крестьяне, торговцы, ремесленники, целители - по
собственному усмотрению. Совсем недавно и весьма необычным способом эти
магические цепочки начали включать в свои ритуалы и неиндейцев. Хотя у меня была
возможность приобщиться ко всем трем упомянутыми категориями традиции, сейчас я
могу рассказать публично только о первых двух, и лишь слегка коснуться третьей.
Народы нахуа и виррарика: уцелевшие потомки тольтеков
Именно среди индейцев нахуа я пережил свое второе рождение, став
воином-тольтеком. Это больше, чем просто членство или звание; это целое
мировоззрение, особое отношение к жизни. Воин-тольтек борется за то, чтобы
направлять каждое свое действие на решение комплекса сложных проблем, а каждый
его поступок становился бы еще одним шагом на пути к Духу. Мое второе рождение
произошло в общине Нахуатл, расположенной среди высоких гор Центральной Мексики.
Эта община была особой, ее члены сохранили нетронутыми древние церемонии
установления связи с осознанием Земли, пробуждающие в участниках очень
специфическую форму восприятия, неизвестную большинству людей - это то, что
Карлос Кастанеда называет вторым вниманием. И это несмотря на то, что в поселке
стояла очень большая и старая церковь, построенная еще в шестнадцатом веке.
В течение нескольких веков присутствие католического священника было
неотъемлемой частью жизни общины. И на протяжении этих столетий каждый
священник, в свою очередь, боролся за искоренение того, что считал языческими и
даже сатанинскими обрядами индейцев. Когда я впервые появился в этой общине, они
- и новый священник, и индейцы, каждый по-своему - рассказали мне, что
предыдущий священник покинул общину менее года назад. Он был очень старым и
весьма раздражительным человеком, который в течение десяти лет всеми возможными
средствами боролся за искоренение стойкого "идолопоклонства" в этих местах. Этот
святой отец очень обижался, когда индейцы общины, весь год притворявшиеся
"добрыми христианами", вдруг исчезали из своих домов и маленьких хижин, чтобы по
три дня кряду принимать участие в связанных с культом Земли ритуалах, восходящих
к доиспанским временам. К вящему гневу священника, ритуал этот проводился в
тайных пещерах где-то неподалеку. Несмотря на все старания, обнаружить эти
пещеры ему никак не удавалось. Так продолжалось год за годом, и поскольку дата
зловредного события всегда изменялась, - привязанная скорее к открытию
сельскохозяйственного цикла, нежели к календарю, - у священника не было никакой
возможности узнать, когда же это случится. Он делал все, что мог, - даже
устраивал крестные ходы с вынесением из храма статуи Христа, чтобы "изгнать злых
духов" из окружающих гор. Все без толку. Эти маленькие заблудшие индейцы
оказались исключительно хитры и упрямы. Во время воскресной мессы, - особенно
после того, как возвращалась таинственно исчезавшая на три дня паства, -
священник гневно распекал индейцев, причем делал это на языке нахуатл, которым
овладел за эти годы в совершенстве. Ирония происходящего заключалась в том, что
он устраивал индейцам разнос в церкви на их собственном языке, называя их при
этом поклонниками дьявола. При этом он употреблял индейское слово, которое сами
индейцы никогда не произносят, потому что среди них, как и среди других
восходящих к тольтекам народов, это слово имеет магический смысл. Произнести его
означает вызвать те силы, которые оно обозначает, привлечь их.
Таким образом, священник постоянно грозил им проклятием, вызывая при этом
дьявола снова и снова. Местные жители (те немногие, которые посещали мессы) не
знали где спрятаться, когда святой отец совершал великий грех "призывания
дьявола в дом Бога"! Они приходили в сильное смущение и теряли всякое желание
посещать церковные службы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23