Как следствие усилий и Садханы, человек понимает, что Бог един, и что
между человеческими усилиями и Садханой нет разницы. В соответствии с
Адвайтой всё это--Освобождение, Мудрость, Реализация. Шанкара
называет этот процесс Упасана Адвайты.
Сейчас обратимся к Упасане Вишиштадвайте. Должен ли Садхак считать
Бога, к которому стремится, отличающимся от него и отделенным от него
или существующим как часть его, тем или иным образом связанным с ним?
Вот в чем вопрос. Поищем ответ. Джива--душа тела, Бог--душа Дживы.
Закрепив свою веру на этом, любовь Бога--это средство, провозглашенное
Рамануджей. Весь этот Космос--часть Его, Он--в Нем. Он--внутренний
Побудитель. Он присутствует во всем. Эту Верховную Личность можно
обрести только неотступной преданностью, Прапаттхи, Саранагатхи,
Полная Отдача. "Тхвамева сарвам мама дева дева" ("Ты--весь мой, о Бог
Богов. Ты--мой единственный Хозяин"),--вот установка, которой нужно
следовать, которую нужно принять.
Отношение Упасаны Двайты--Дживатмы Параматмы подобно отношению между
мужем и женой. Полностью Свободный Верховный Вишну--муж, хозяин, царь,
управитель, кормилец; человек ему подвластен, зависим--это жена. Эта
методика Садханы была преподана Мадхвачарьей. Без преданного
преклонения перед Лотосными Стопами Господа, то есть без Бхакти,
невозможно достигнуть освобождения из цикла Самсары, даже имея чистоту
разума и эмоций. Те, кто исповедует экстатичную преданность Божьему
Присутствию в них, хотя и могут и не размышлять над священными
текстами, обретут блаженство, сверхсознание Бхакти, дарованное им
Красотой, Милостью, Силой Господа. Человек не может узнать, чего
добьется. Находясь в экстазе, люди отбрасывают чувства стыда, чувства
личности, стремятся стать возлюбленными Господа, войти в Блаженный
Союз. Затем они будут танцевать и петь и растворяться в искренней
радости, Ананде. Садхана в такой вере была заложена Мадхвачарьей.
Экстаз любящего с целью привлечь возлюбленного--истинный знак
Двайтхопасаны. Это положение было тщательно разработано
многочисленными способами различными людьми.
Упасана, заложенная в Гите, связана с Махабхаратой, называемой Пятой
Ведой. Махабхарата--истинная сокровищница, освещающая вопросы,
встающие перед человеком в духовных и материальных мирах.
Махабхарата--Величайшая драма, разыгранная Шри Кришной на сцене,
называемой Дхармакшетрой, где Он собрал воедино всё необходимое для
такого представления. Мадхава, то есть Кришна, был Директором,
собравшим участников представления, массовые сцены, давшим каждому
песню для исполнения, слова для реплик и определившим начала и
окончания актов. Он был актером, зрителем, продюсером, сыграл все
роли. С одной стороны, неизмеримая мировая сила погрязла в
неправедности, с другой стороны, ограниченную Атмическую силу
наполнила праведность. В этом огромное обаяние Махабхараты. Это
Бхагавадгита. В ней заключен весь смысл Махабхараты. "Каришье вачанам
тхава"--"Я сделаю так, как ты приказываешь". "Можно найти легкость и
счастье в выполнении своих обязанностей".--"Свадхарме нидханам
шрейах". Это краеугольные камни мировой Дхармы.
Люди, отрицающие путь Бхакти, который может обеспечить вам процветание
и прогресс, закрывающие глаза и сосредотачивающиеся на "Ахам
Брахсмани" ("Я--Брахман"), страдающие от эгоизма, обретут лишь
несчастье. Если толочь шелуху, можно ли получить рис? Не имея веры в
слова Кришны, находясь под руководством собственного разума нельзя
выйти к конечной Истине, Брахматхатве. Бхагавадгита учит самой себе с
помощью наглядных описаний и событий, Кришна--Сам Парабрахман. Это
суть всей Веданты. Это обитель Амриты, Нектара, Собранные сливки из
всех Шастр. Это священный поток Индийской Духовной Мысли,
представленный в одном тексте. Есть ли кто-нибудь, кто осмелится
отрицать это?
АВАТАРА КАК ГУРУ
Космос или Творение, Время, Карма или Деятельность--всё это проявления
Божьей Воли; всё направлено к Нему. Всё это считается некоторыми
людьми "фальшивым" и "нереальным", но как может Бог, являющийся
воплощением Сатьи, или Истины, "захотеть" чего-то неистинного?
Следовательно, можно сказать, что всё это истинно. Когда эволюция
превращается в деградацию и достигается конечное состояние растворения
сознания и несознания, остается существовать только Единственный
Ишвара.
Время--проявление силы Бога, поэтому не имеет ни конца, ни начала,
которые можно измерить. Карма--это тоже важная Истина, к которой
следует относиться соответственно. Ишвара--не своенравная сила, не
знающая границ. Он создает ситуации и окружение в точном соответствии
с деятельностью, которую вел человек в своих прошлых жизнях. Творение,
Время и Карма--все они истинны в Ишваре, они соответствуют Ишваре,
они--инструменты, которыми он пользуется. Они стремятся к нему.
Ишвара, или Бог, хотя и не ощутим обычным чувственным восприятием,
становится ощутимым преданному, который настолько глубоко привязан к
Нему, что стремится в Нем раствориться. Почему? Такие преданные
постигают Бога столь же отчетливо, как они постигают материальные
объекты. Говорят, что Бог, или Ишвара, бесформенен, то есть Он может
предполагать или принимать любую форму. Он имеет бесконечную форму. Но
в какой Форме дарит Он преданному Ясновидение? Он проявляется в той
Форме, к которой стремится преданный. В Форме, которая даст преданному
наибольшее удовлетворение. Такие Формы--Его Аватары. Ишвара не
ограничивает себя, когда Он таким образом проявляется, Он полностью
присутствует в каждой такой Аватаре, Он являет Себя в каждой Аватаре
во всем Его Величии.
Известно, что существует несколько проявлений, которые являются
частичными, а другие являются полными, и некоторые являются
временными, а некоторые--вечными. Такие проявления называются
Аватарами только для простоты. В некоторых текстах в качестве таких
Аватар упоминаются Нарада Санаткумара и некоторые другие мудрецы. Они
не обладают всеми Божественными качествами. Следовательно, им не нужно
поклоняться.
Джива по своей природе "вечна и бессмертна". У нее нет ни конца, ни
начала, которые можно вычислить. У нее нет ни рождения, ни смерти. Она
самоценна. Она--познающий и знание, вершитель и наслаждающийся.
Ограниченная ли или освобожденная, она не теряет этих своих качеств.
Но тем не менее она не обладает Божьей Свободой. В каждом поступке
Дживы задействованы тело, чувства, например, слух, жизненный поток,
пронизывающий тело. Все это в личности действует вместе с
Божественным. Но Джива--не безвольная машина. Подобно тому, как
деятельность в этой жизни предопределена характером деятельности в
предыдущих жизнях, деятельность настоящей жизни определяет
деятельность жизни последующей. Ишвара определяет место и время,
обстоятельства и последствия в соответствии с характером настоящей
деятельности. Бог обладает силой формирования человеческой Природы,
но Он не распределяет эту силу--и она различается. Он предоставляет ее
свободной воле человека, которая должна изучать такое распределение.
Куски камня, отваливающиеся от скалы--это часть скалы, но человек--это
не такая же часть Бога. С одной стороны, Джива и Джагат различны и
отличаются от Бога. С другой стороны, они неделимы. Эту тайну
различения и совокупности нельзя постигнуть с помощью разума,
интеллекта. Её можно понять только с помощью Вед и их Послания.
Это--главный урок, даваемый Бхаратхи Парамартха Вахини.
Каждый ребенок приходит в этот мир, неся груз последствий поступков,
совершенных в предыдущих жизнях. Этот груз--не брызги потока Природы,
не удары молний с небес. Он рожден в этом мире для того, чтобы
прочувствовать на себе последствия дурного и хорошего, эти последствия
остаются от своих собственных деяний. В этом состоит объяснение
существующей между людьми разницы. Это принцип Кармы.
В мире людей каждый сам по себе--причина своей судьбы, хорошей или
плохой. Каждый человек--сам строитель, архитектор. Судьба,
Предопределение, Воля Божья--каждое из возможных объяснений
управляются принципом Кармы. Человека и Бога можно связать только на
основе этой Сутры, принципах Кармы. Когда человек понимает, что Бог не
ответственен за страдания, что только человек сам является причиной
их, не нужно винить других людей, они так же не ответственны за
последствия--причины и эффект--человеческих поступков. Человек
свободен в выборе своего будущего, он приближается к Богу твердым
шагом, с чистым умом.
Если человека сейчас преследуют неудачи, это, несомненно, результат
совершенных им поступков. Соответственно, человеку надо понять, что
счастье и удача также лежат в его руках. Если он понимает это, к нему
придут счастье и удача.
Если сейчас человек чист духом, причина этому--он сам. Без стремления
нельзя ничего достичь. Ясно, что воля, находящаяся в человеке, выходит
за рамки всех условий, всех состояний, всех положений, всех изменений.
Свобода, которую она представляет,--результат прошлых поступков
человека, она сильна, бесконечно плодотворна, верховна.
Следующая проблема--Мукти, или Освобождение. Атма не является мужской
или женской, ей нельзя навязывать подобные характеристики, они связаны
только с физическими вещами, имеют отношение только к телу. Когда мы
говорит об Атме, подобные мысли--признаки иллюзии. Они уместны только
тогда, когда мы обсуждаем физическое тело. Рассуждения о
"возрасте"--также результат подобной иллюзии. Атма вечна. Это
безвременная Единственная Сущность.
Как инкарнировалась Атма? В Шастрах содержится только одно объяснение.
Для всех несвобод существует только одна причина--Авидья, Отсутствие
Правильного Понимания. Через Авидью человек ставит себе границы,
средство освобождения--мудрость. Она переносит его через границы. Как
обрести это Понимание?
Существует три пути. Первый--через Прему, через Бхакти, через служение
Богу, полную преданность Ему, любовное служение и поклонение, ведущее
каждое живое существо, которое является движущимся храмом Господа,
потому что Он присутствует в каждом из нас, к истинному знанию. Таким
образом, можно разрушить Авидью, а вместе с ней падут и границы, и
наступит освобождение личности.
В Шастрах содержатся две мысли, касающиеся Бога: мысль о том, что Он
познаваем и имеет признаки, и мысль о том, что он свободен от всех
признаков, Его нельзя описать, то есть аспект Сагуна и аспект Ниргуна.
Бог Сагуны познаваем как вездесущий, как создатель, как поддерживающий
мир, как разрушитель всего сущего, как Отец и Мать Вселенной.
Следовательно, Он стоит вне и выше всего сущего и отличен от человека.
Приверженцы аспекта Сагуны утверждают, что само познание этого
принципа приносит "освобождение", или Мукти. Освобождения можно
достигнуть тогда, когда человек приобщается к этому знанию и живет в
нем.
Второй путь--созерцание лишенного признаков принципа Ниргуны. Истина
заключается в том, что Божественному принципу приписывание признаков
нежелательно, что можно во время созерцания постичь концепцию Бога.
Таким образом, Универсальный лишенный признаков человек остается в
сознании один. Его можно считать Знающим, Джнатха. Потому что Джнатха,
или мудрость, связана в контексте только с человеческим умом и
человеческим сознанием. Её нельзя считать Вопрошающим, потому что
вопрос--признак слабости. Её нельзя связать с Умом, потому что Ум
разделяет, а разделение--признак нетвердости. Её нельзя определить
как "Творец", потому что творение--результат ограничения. Она или Он
не имеют границ. Деятельность связана с желанием, с хотением,
которые не происходят ни из какой причины. Любая деятельность имеет в
своей основе внутреннюю боль, которую можно облегчить.
В Ведах Божественное называется только местоимением среднего рода.
Личное местоимение "Он" подразумевает разницу, поэтому используется
слово "это", чтобы показать свободу от всех ограничений, приписываемых
обычно признакам. В этом заключается смысл философии Не-дуализма:
признаки разделяют и различают.
Каждый человек должен состояться, в этом его неизбежная судьба. Каждое
живущее существо должно в конце обрести полноту. Каждый человек сейчас
представляет собой промежуточный этап этого процесса, как результата
деятельности, совершенной в предыдущей жизни и испытанных в прошлом
чувств. Сейчас с помощью деятельности, в которую мы вовлечены, с
помощью чувств, которые подгоняют и формируют нас, создается будущее.
То есть то, что мы делаем сейчас, что чувствуем, о чем думаем, всё
это--основа для хорошей судьбы или плохой.
Ловкость, чтобы спасти себя и добиться освобождения, нельзя получить
из книг. Такая сила исходит из самого человека. Человек может
потратить целую жизнь, внимательно изучая книги, он может добиться
высокого положения среди интеллектуалов, но в конце не достигнуть даже
маленького прогресса в духовном росте. Считать, что ученик, высоко
поднявшийся в своих познаниях, может вследствие этого стать духовным
наставником, обретшим мудрость--величайшая ошибка. Сам ученик может
думать, что если он узнает все больше и больше из книг, он все больше
прогрессирует в духовном смысле, но когда он проверяет результат своих
знаний, он понимает, что хотя его ум стал острее и подвижнее, он не
обрел даже малого познания Атмы. Большинство людей отбрасывает
изумительные уроки духа, каждый человек буквально испортил свою
духовную жизнь, жизнь Парамартика. Какова же действительная причина
столь печального положения вещей? Сейчас изучают духовные тексты в
течение всей жизни, стоят несгибаемо на определенных точках зрения,
зарабатывают репутацию пандита. Ученик может написать тщательно
подготовленные комментарии к Гите. Но в результате такого ученичества,
если он не доказал своим характером и поведением, что Гита вошла в
него, такое пандитство--всего лишь груз, который он влачит. В этом
состоит урок, который пытается преподать культура Бхаратхи. Источник
появления этого урока--Гуру, Пуруша, сокрытый в вас. Изучение писаний
и других текстов может подтолкнуть духовность человека и вдохновить
его соблюдать все предписания. Не пытайтесь извлечь из такого
ученичества только пищу для ума. Учение должно возвыситься в Ананде.
Зависть, напыщенность, эгоизм--эти нехорошие черты следует отбросить
от личности.
Это духовное сокровище можно обрести и другим путем. Дающий должен
обладать высшими качествами, а принимающий должен обладать особой
благодетелью, награда которой--получаемое. Зерно может содержать в
себе жизнь, но почву следует пропахать, чтобы эту жизнь пробудить.
Духовный урожай можно собирать, когда соблюдены эти два условия. Тот,
кто вспахивает поле религии, должен быть выдающимся человеком, но и
слушатель должен иметь ясное, острое понимание. Если оба они обладают
удивительно выдающимися качествами и работоспособностью, намного
превосходящей обычную, результатом будет духовное пробуждение,
находящееся на самом высоком уровне. Это достигается редко. Такие
личности--настоящие Гуру. Они берут ваше сердце, а не благосостояние.
Люди должны сосредотачиваться на служении Гуру и внимать его учению.
Ученик должен быть готов переводить учение в повседневную деятельность
и обычные поступки. Он должен наполнить преданностью свое сердце и
направить все свои силы на следование советам Гуру. Такой человек
заслуживает имени Сишья.
Когда сильна потребность в освобождении и раскрытии своей сущности, в
Природе начинают действовать странные загадочные силы. Когда готова
почва, откуда-то появляется зерно! Гуру всегда на страже, духовная
жажда будет утолена. Принимающая личность разовьет в себе силу
привлечь личность, дарующую свет. Эта сила полна и мощна. Засияет
великолепие, присущее этому свету.
Читатели! Среди всех Гуру, имеющихся в достатке, существует Гуру,
более высший и более сострадательный, чем любой из них. Это не кто
иной, как Аватара Господа. Он может простым выражением своей Воли
даровать человеку высшую совершенную духовную жизнь. Он может дать ее
и заставить человека ее принять. Даже самый значительный из всех
значительных людей может мгновенно обрести высшую мудрость.
Аватара--Гуру всех гуру. Он--наиболее полное воплощение Бога как
человека. Человек может распознать Бога только в человеческом облике.
Духовный Поток Бхаратхи провозглашает снова и снова, что служение Богу
в человеческом облике--высший долг человека. Хотя Бог воплощается как
человек, сам человек не должен надеяться увидеть Бога или услышать Его
Голос.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20