Эта мысль очень ценна, она истинна. Но сам метод служения многие
представляют себе не слишком хорошо. Призыв служить человечеству
многие слышат и одобряют, но как и где совершать такое служение, не
понимают. Каждый следует собственным склонностям и воззрениям. Самое
мощное стремление-это самовозвышение, которое принимает маску
служения. Слово "служение" не подразумевает ни мирского процветания,
ни духовного преимущества. Здесь можно достигнуть скорее разрушения,
чем созидания. Взаимопомощь, взаимосотрудничество, сочувствие другим,
когда они разбиты, больны или смятены--все это идет на пользу не
только самому человеку, но также и гармонии и счастью всего мира.
Правильное осмысление потребности в служении было заложено много веков
назад нашими мудрыми предками. Они считали, что само соблюдение Дхармы
(Правильности и Справедливости) человеком само по себе ведет к
благосостоянию мира и может расцениваться как "служение". Широкий
круглый след слона включает в себя и даже стирает следы других
животных. Так и следование Дхарме включает в себя служение обществу и
человечеству. В это верили мудрецы.
Высокие идеалы вдохновлены Дхармой. Наши мудрые прредки впитывали их с
молоком матери. Следовательно, их практика Дхармы была чистой,
достойной молитвы и служила на высшее благо. В те давние дни
считалось, что утоление жаждущих, дача приюта бездомным, сооружение
храмов, сооружение колодцев и резервуаров вели к счастью человека.
Хорошие люди, распространявшие подобные идеи, собирались вместе,
поощрялись и отгораживались от других. Они начинали жить отдельными
деревнями и вместе обрабатывать землю. Холодный прекрасный лунный свет
славы тех лидеров человечества проник и в наши дни, показал выдающиеся
примеры любви, сострадания и мудрости в служении человечеству.
ОСНОВНАЯ ЦЕЛЬ
Самый первый шаг для обретения мира и гармонии
человечеством--соблюдение каждым человеком Дхармы, или кодекса
поведения, определенной для него его собственной религией. Если
человек придерживается собственной веры и ее основных предписаний, он
может совершать лучшее служение себе самому и лучше служить
окружающим. В этом контексте Дхарма значит действие в соответствии с
традициями культуры страны. В каждой грани Дхармы страны постоянно
присутствует идеал мира во всем мире и мирового процветания.
"Атхаатхо Карма Джиджнааса". "Сейчас зададимся вопросом насчет
деятельности",--так разум пытается постичь тайны Кармы, которая в
наших Писаниях охватывает широкую область. Например, отдавать с
щедростью--это наглядный тип Кармы, но человек должен понимать, что
простой эгоизм может испортить такой поступок и сделать его
неприемлемым. Мы знаем: полное милосердие сейчас обеспечит счастье
в будущей жизни, поэтому изучение такого поведения может обеспечить
человеку хорошую Карму. Но даже если не заглядывать в будущее, видно,
что большая часть милосердия имеет под собой эгоистическую подоплеку.
Это неопровержимый факт.
Люди гордятся тем, что помогают другим. Они стремятся прослыть
благородными и щедрыми. Такая установка свидетельствует об их
невежестве, Аджнане. Оно происходит из неосознания действительности,
Майи. В Ведах и Шастрах риши, разрабатывая кодекс поведения,
подчеркивали ненасилие, сострадание, служение миру, милосердие и так
далее как благодетели, которые надо обрести. Святой Видьяранья назвал
эти качества самой сутью индийской мудрости.
Мудрость--это драгоценный нектар, собранный из всех источников знания
и всех искусств. Это сладость, содержащая сливки из всех Шастр.
Мудрость нельзя считать способностью разделять и утверждать: "это
квартира" или "это круг", или "это холм", "это дом", или "это шип".
Это общее знание. Это всего лишь знание. Далее мы узнаем, что можно
назвать хорошим знанием (Суджнаной), когда человек способен различать
хорошее и плохое, правильное и неправильное, когда он говорит: "Эта
деятельность--на мое благо и на благо остальных". И Джнана, и Суджнана
ограничены человеческим разумом. Существует высший уровень, называемый
Виджнаной--когда сердце изменяется под влиянием любви к Истине,
Не-насилию и Состраданию. Такой человек может понять самого себя, свое
родство с Космосом и с Творцом Космоса. Он живет в соответствии с
таким пониманием, не испытывая сомнений или дисгармонии. Аджнана, или
невежество, порождает печаль, Виджнана рождает радость. Если человек
боится назвать какую-либо деятельность Виджнаной, пусть он определит,
материальной или духовной она является, пусть он спросит: "Дает ли она
мне неподдельную радость?" А затем пусть классифицирует ее. Признак
Виджнаны--Дхарма. Чем больше Дхармы заложено в поступок, тем глубже
человек укореняется в Виджнане.
Деятельность через Виджнану несет мир и процветание нации. Если
исчезает Дхарма, улетучивается и Виджнана. Различные эры, эпохи имеют
разную приверженность Дхарме или неприятие ее. Когда превалируют
полностью Дхарма, Справедливость и Гармония, можно сказать, что такая
страна уверенно стоит на ногах. Такие времена считаются Крита Югой,
Крита Эрой. Страна стоит на четырех ногах. Когда Справедливость и
Гармония оказывают все меньше влияния, люди чувствуют, что Дхарма
прихрамывает на одну ногу и стоит на трех ногах! Такие времена
считаются Трета Эрой, Трета Югой. Когда Справедливость и Гармония
ослабли в четыре раза по сравнению с Крита Югой, Дхарма вынуждена
бороться на двух ногах. Это Двапара Юга. Когда же они вообще не
учитываются и можно сказать, что не существуют, Дхарма стоит на одной
ноге--как сейчас. Это Кали Юга. Так нам говорят писания.
Мудрость Бхаратхи питается Дхармой. Хотя индийская мысль утверждает,
что "материальный мир", в основном, неистинен и хотя она учит тому,
что наша вовлеченность в жизнь и ее проблемы--иллюзия, которая не
может повлиять на нашу Реальность, Шастры, породившие такую мысль, не
советуют отбрасывать Дхарму. Потому что Дхарма совершенно необходима
для осознания Высочайшей и Конечной Истины. Четыре традиционные цели
человеческих поступков (Пурушарты: Дхарма, Арта, Кама и Мокша)
установлены для тех, кто живет с верой, что материальный
мир--"истинен".
Можно увидеть, что даже среди четырех целей Дхарма занимает первое и
главное место. Состояние, которое можно достигнуть с помощью первых
трех,--Мокша, упомянутая последней. Человек, который ищет богатства и
исполнения своих желаний, идя по пути, установленному Дхармой, может
добиться победы. Этот путь дает освобождение, дарующее высшее
Блаженство.
Поскольку Джива, или индивидуальность, ограничивающая Я, поймана в
сеть желаний, или Камы, цели Дхармы и Мокши не попадают в рассмотрение
ее и не вызывают интереса. Они находят наслаждение в погружении и
путешествиям по волнам материальных удовольствий (Арты и Камы). В
человеке подобной природы нет ничего странного.
Человек и животное полностью похожи в стремлении отыскать еду, в
избежании опасности, в наслаждении сном. Но стремление к Мокше и
соблюдение Дхармы ставит человека на более высокий уровень
существования, чем животный. Если такое стремление отсутствует,
человек не может претендовать называться человеком.
Индия считается своими жителями и жителями других стран страной,
придерживающейся идеала Виджнаны, Высшей Мудрости. Считается, что Бог
существует во всех странах. Везде совершаются попытки разделить то,
что является Кармой, и то, что ей не является. Везде ценится
Справедливость и Добродетель. Также считается, что следует утверждать
сострадание к живущим существам и ненасилие. Проводятся попытки
различить Истину и Не-истину. Все еще процветают храмы, все еще они
наполнены духовными вибрациями. В остальных странах находится много
домов Божьих, сооруженных человеком в качестве церквей и мечетей, но
они не столь древние и не столь глубоко связаны с Божественным.
Все религии Едины--утверждает земля Бхарат. Могут быть различия в
числе и природе, в характере служения, но послание, которое несут они,
одно и то же. В этом заключается открытие Индии и ее Послание
человечеству.
Для обращения своей молитвы к Богу один человек имеет в качестве
символа камень, другой--кусок металла, третий использует дерево, но
все они придают огромное значение самой молитве и верят в ее
положительный эффект. Один человек во время молитвы поворачивается на
восток, другой считает священным запад. Молитвы обоих выражают одни и
те же желания. Такой вывод сделали мудрецы Бхаратхи. Каждая вера имеет
свои собственные Писания и положения и нужно обратить внимание на
особенные черты. Например, Бог в некоторых молитвах чувствуется столь
интимно, что человек обращается к Нему часто в единственном числе: "Ты
не мог бы сделать это?" или "Ты способен защитить меня?" или "Разве Ты
не слышишь?" Это особая черта Бхаратхи.
Что бы человек ни чувствовал или думал, он воплощается в свои чувства
и мысли. Если он погружен в истину, что он--Бог, он может стать
Божественным. Но если он погружен в иллюзию, что он царь, его будут
считать сумасшедшим или предателем. Его даже могут лишить головы за
измену. Бог не будет относиться к вам как к сумасшедшему или
вольнодумцу. Каждое существо Божественно. Это окончательное суждение
мудрости Бхараты.
Логические и интеллектуальные изыскания могут дать лишь частичное
обладание Истиной. Всё в творении имеет много фаз и множество сторон.
Рассудок может охватить только одну сторону, может рассмотреть только
одну фазу. Разум, который очистился через деятельность, указанную в
Ведах, может преуспеть в наблюдении обеих фаз. Без процесса очищения и
прояснения ум может работать только в пределах материального мира.
Даже вывод о том, что материальный мир находится перед нами, истинен
лишь наполовину. Но ум, подвергнутый Ведическому очищению, может дать
картину Полной Истины материального мира. Большинство верований
основывается на принципах, заложенных рассудком, а не на Ведических
дисциплинах. Бхаратхи обладают Шастрами, которые источают свет поверх
временных границ.
Вселенная--Макрокосмос, Человеческое Существо--Микрокосмос.
Первое--Брахманда, второе--Пинданда. Но основная Истина обоих одна и
та же. Она независима и ни с чем не связана. То, что понимается таким
образом, можно назвать Брахманом. Когда Он осознается как Вселенная,
Он становится Парабрахманом. Основная истина Вселенной--Атма. Всё, что
проявляется как отличное от Атмы, находится в области иллюзии, или
Митьи. Митья, или иллюзия, подразумевает собой условия, которые до
рассмотрения кажутся реальностью, но при изучении оказываются
нереальными. Эта вселенная и ее основа--всего лишь мираж, вызванный
невежеством, или Майей. Сила, заставляющая поверить нас в истинность
тварного космоса, в его реальность также эманирует из Атмы. Когда эта
сила действует и Атма покрывается ею, она называется Параматмой.
Атма--это Сатчитананда, или Сат-Чит-Ананда, рассматриваемая как одно
неделимое целое. Майя также состоит из трех гун, или природных
качеств--Тамас, Раджас и Саттва. Они выражаются в Ичха Шакти
(Желании), Крийя Шакти (Деянии) и Джнана Шакти (Мудрости). Качество,
называемое Тамас, создает различия, скрывая основную Единственность.
Качество, называемое Раджас, изучает Истину и радости мудрости.
Качество, называемое Саттва--это чистое зеркало, дающее истинную
картину вещей и событий, происходящих перед ним. Она отражает
Парабрахмана и приоткрывает Ишвару, или Бога. Таким образом
проявленный Господь становится Вселенной, или Джагатом, созданной по
Его Воле. Приоткрытый Ишвара не обладает качествами Майи или Иллюзии.
Подобно тому, как на чистой водной глади возникают рябь и пузыри,
чистая природа Атмы кажется подернутой иллюзорностью Майи и ее
производной--Джагатом, или Вселенной, изменяющей Имена и Формы. Когда
три гуны Майи находятся в состоянии равновесия, Вселенная называется
невыраженной, А-Вьякта. Подразумевается "состояние семени", потому что
в ней сокрыты все грядущие перемены. Когда начинают влиять Тамас и
Раджас, выявляется Творение и появляется Космос. Они вовлекают в
деятельность живых существ. Под действием иллюзорной силы, управляемой
тремя гунами, каждый человек выражает себя и распространяет ее влияние
дальше. Когда доминирует Саттва, она называется Атма-Майей; когда
восходит Раджас, она становится А-Видьей, или незнанием, а когда
появляется Тамас, она становится Таамаси, или вялостью. Когда Атма
отражается в Саттвической гуне, отражение становится Ишварой, когда
она отражается в Раджасе, она становится Дживой или человеческим
Существом, а когда она отражается в Тамасе, она становится Материей.
Такая форма, упадхи, вызывает различие между Ишварой (Богом), Дживой
(Живым существом) и Дравьей (Материей), если упадхи, или форма, или
причина отсутствует, все они--Атма. Так как Вселенная--Бог, Джива и
Материя, ее можно описать как составляющую из трех гун.
Вселенная проявилась, чтобы служить высшим интересам живых существ и
человека, самым разумных из них. Утверждая, что Атма отражена в
Саттве, Раджасе и Тамасе, выражая Ишвару, личность и материю,
необходимо подчеркнуть одну вещь. Зеркало, которое имеет перед собой
различные условия, имеет ограниченную пропускную способность. Оно
может отражать только те объекты, которые находятся перед ним. Но если
зеркало выпукло или вогнуто по поверхности или его чистая поверхность
загрязнена, изображение исказится или замутнится. Это не влияет на
объект, претерпевают изменения, искривляются, обезображиваются лишь
образы. Но о самом объекте обычно судят на основании его отражения или
образа.
Брахман также возникает искаженным в свете Майи и Аджнаны
(Невежества), такое искажение приписывается самому Брахману! Образ
Парамешвары (Верховного Божества)-- также отражение в зеркале Майи.
Подобно тому, как молоко превращается в творог, Брахман превратился в
Джагат, или Космос. Это превращение--работа Майи, Брахман--Властитель
Майи и не подчинен ей. Он освобождает силу Майи и направляет ее,
поэтому личностный Брахман, или Парамешвара, известен как Всевластный
и Всезнающий. Джива, Ишвара, Бхутха (Элементы, или Материя)
способствуют прогрессу личности, каждый по-своему.
Ишвара, или Господь--выполнение всех Желаний, из Его воли эманируют
все мирские наслаждения во Вселенной. Сам Он не имеет желаний. Он
проявил Вселенную не для выполнения Своих желаний и не для заполнения
пустоты, от которой страдал, но для полного блага живых существ. "На
ме, Парта астхи Картавьям, Тришу Лакешу Кинчана"--"Нет долга,
навязанного мне, Парта, в трех мирах",--говорит Кришна. Его
собственной природой являются творение, проявление или эманация.
Поэтому Ему часто приписывают характеристику Лила Виноди ("Радость
игры"). По Его воле, Его силе все живые существа наполняются
Сознанием, которое помогает им быть деятельными и бдительными. Он
дарит каждому мысли, слова и дела, поэтому Он считается
Даритель--Плода--Деятельности (Карма пхала--прадаатха). Без
заступничества Божьего деятельность не может иметь никаких
последствий, она не может иметь следствием определенные поступки.
Кроме того, мудрецы утверждают, что Карма (Деятельность) преходяща.
Появляется мысль, и совершается поступок. За поступком следует
результат. Невозможно предсказать, будет ли плод свершений ценен и
какую природу он будет иметь. Следовательно, мы должны допустить, что
всё зависит от Приказа Божьего. То, что нельзя понять нашим
ограниченным разумом, необходимо считать Его Приказом.
Сколько бы времени ни прошло, сколько бы жизней не закончилось,
человек не может избежать вынужденных страданий от последствий своих
поступков. Нельзя спрашивать о том, когда произошел поступок, потому
что в этом случае надо обратиться к началу всех Времен. Человек не
может понять начало Господа, Вселенной, Живых Существ, Деятельности,
Невежества. Все они лежат вне Начала. В Бхагаватгите Кришна
провозглашает: "Гаханаа кармано гатхих" (тропа поступков ускользающе
тонка, ее трудно обнаружить). Последствия могут оказать влияние на
человека даже по прошествии нескольких жизней. Бог--вечный Свидетель,
Мила, которая присутствует в каждом поступке. Если встать на такую
точку зрения, человек понимает, что Бог и Личность взаимопереплетены
очень сильно. Если бы не было живых существ, то не было бы и Бога.
Если бы не было детей, что бы означало слово "отец"? Можно сказать,
что Бог проявил Вселенную, чтобы исполнить живых существ деятельностью
и одарить их последствиями такой деятельности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20