Титул
"приверженец теистического морального кодекса" может быть получен
только тем, кто общался с Богом и осознал Его Славу. Только те, кто
обрели Его в своих сердцах, могут порвать цепь, связующую сердца с
колесом рождения-смерти. Торжественные речи не свидетельствуют об
осознании Истины, которую следует обретать через религию.
Теистическая вера основана на искреннем опыте. Как только мы примем
это, начинается само-проверка, и человек получает возможность
убедиться, как далеко он продвинулся в направлении цели, а может, и в
другом направлении. Он понимает, что бредет ощупью в темноте и тянет
за собой остальных. Только здесь люди отбросят свои распри во имя
религиозных войн, основанных на различии верований. Тех, кто пирует на
религиозной войне, надо спросить: "Вы видели Бога? Вы познали
Божественную Атму? Чей авторитет вы низвергаете, какое имя Бога
отрицаете? Вы, сражающиеся во тьме, хотите и меня вовлечь во мрак?
Может ли слепец вести другого слепца? Это невозможно. Поэтому познайте
свою Истину, прежде чем клеветать или отрицать мою".
БУДЬТЕ САМИМ СОБОЙ
Тот, кто сознает принцип Атмы, воодушевляющей все сущее, никогда не
сможет осуждать никакую религию. Он никогда не попадет ни в одну
религиозную ссору или конфликт. Он никогда не будет пренебрежительно
или унижающе говорить о других верованиях. Он не станет презирать
веру, которой придерживаются другие люди. Только невежа, у которого
нет духовного опыта, которому неведома вся глубина истины, будет
осуждать иную веру. Очень нехорошо поддерживать религиозные распри,
высмеивать обряды и церемонии, с помощью которых другие служат Богу,
называть иные религиозные практики "суеверием". Потому что, поскольку
человеку дарована Ананда, он может следовать определенной практике и
придерживаться ее!
Единого, о котором говорится, многие знают как Множество. Это одна и
та же вещь, о которой различные люди в соответствии со своей точкой
зрения и уровнем интеллекта и осведомленности говорят по-разному.
Различные люди описывают одну и ту же вещь или опыт разными способами.
Как может кто-либо говорить другому, что тот должен делать? Или то,
что тот утверждает, неверно? Ни у кого нет права недооценивать или
отрицать другого.
Только те, кто старается превзойти существующее положение и осознают
Трансцендентный Принцип Бога, заслуживают имя индуса. Те же, кто
радуется страданиям других, не достойны носить этого имени.
Внутренняя цель культуры Бхаратхи--это понимание Единства Принципа
Атмы, которая наполняет каждое сердце Всеобщей Любовью. Те, кто
сознает такое Единство и живут в нем--братья и сестры Бхаратхи,
независимо от того, в какой бы стране они ни жили, какой язык для них
ни был родным. Многие объединения людей имеют в качестве основы своей
веры теорию, что человек--пучок материи, зависящей от законов физики и
химии. На западном языке смерть определяется как "процесс отдачи
жизни, или Дживы", в то время как на языке Бхараты смерть--"отдача
тела, Деха". Это обусловлено верой западного человека в то, что
он--тело, и верой Бхаратхи в то, что он--не тело. Бхаратхи утверждают
и знают, что они в качестве своей Реальности имеют Атму, заключенную в
теле. Эти две точки зрения противоречат друг другу. Цивилизация,
построенная на зыбучем песке мирских наслаждений, может
просуществовать лишь недолго. Она исчезнет с поверхности земли. С
другой стороны, цивилизация Бхараты и тех стран, которые ценят и
следуют цивилизации Бхараты, живут веками и даже сегодня
жизнеспособны. Они показывают все новые признаки более созидательной
жизни. Это необходимо помнить тем Бхаратхи, которые посвятили свои
жизни подражанию другим цивилизациям и культурам.
Подражание не может создать стабильной культуры. Она никогда не сможет
стать "цивилизацией". Это признак трусости, а не то качество, которое
двигает прогресс. Как может человек получить вдохновение для
самовозвышения, если он погружен в ненависть по отношению к самому
себе и умаляет значение своих достижений? Бхаратхи не должен
испытывать стыда, когда обращается к памяти своих предков и учителей
прошлого, создавших культуру, воспитавшую его.
Вместо этого ему следует гордиться своими предками и учителями,
озаряющими их. Он должен гордиться тем, что он их наследник, что он
имел таких людей в качестве своих предков, что его нация столь свята,
что именно его страна наделена священными чертами. Дети Бхараты должны
наполнить себя гордым сознанием того, что в их родной стране родились
мудрецы, достигшие высот самореализации, и многие, достигшие предела
совершенства.
Покажите силу, лежащую в самонапряжении! Не прибегайте к слабым
попыткам подражания другим. Вместо этого вберите в себя то хорошее,
чем могут обладать остальные. Мы сажаем в землю зерно. Затем мы питаем
его всем необходимым: водой, воздухом, удобрениями. Зерно прорастает,
сначала оно появляется в виде побега, затем становится огромным
деревом. Вы заметите, что оно не стало ни почвой, ни удобрением, ни
воздухом, ни водой. Оно из всего взяло только необходимое себе, но
придерживалось своей природы и выросло в целое дерево.
Живите же так же, как это дерево. Конечно, нам нужно многому учиться у
других. Этот факт бесспорен. Тот, кто опровергает это, провозглашает
себя глупцом. Что бы ни свидетельствовало о ваших духовных
преимуществах, вы можете учиться у других. Впитывайте в себя знания
других, добиваясь полноты, в соответствии со своим собственным
прогрессом на своем собственном пути, или Дхарме. Вы должны жить
по-своему, а не так, как кто-либо еще. Не позволяйте никому отвлекать
себя от своей собственной природы. Погрузитесь в своего Бога, как вы
Его себе представляете и чувствуете, погрузитесь в свое Блаженство,
исходящее от вашего сердца, в радость, исходящую от вашей Садханы.
Когда другие будут пытаться отвлечь вас от этого, какие бы планы они
ни строили, на какие бы выдумки ни пускались, сопротивляйтесь им во
имя своей собственной жизни. Не отрицайте самих себя, Божественную
Осведомленность и Божественное наслаждение. Эта мысль проходит нитью
через Парамартха Вахини Бхаратхи. Отбросьте барьеры, которые
препятствуют свободному потоку культуры этой страны, дарующей такую
сладость и силу. Прочистите каналы, по которым он течет. Тогда он
сможет свободно устремиться дальше.
Саи пожелал, чтобы эта страна, Бхарата, обрела такую Садхану. На
долгое время теистическая Дхарма остановила свое движение. Ее черты
долгое время остались неподвижными. Сейчас она должна стать более
динамичной. Она должна оживить повседневную жизнь каждого
человеческого существа. Она должна оплодотворить величественного
Раджбхавана и наполнить хижины бедняков в этой стране.
Это сокровище, доступное каждому; каждый имеет право унаследовать его
и пользоваться им, человек может обрести его, потому что он родился
человеком. По этой причине Бхаратхи кладут его перед каждой дверью и
приглашают всех обрести его. Дхарма Осознания Бога, Его Силы и Милости
в Творении Господнем, должна стать доступной каждому, подобно воздуху,
которому мы дышим. Бхаратхи должны придерживаться широкого взгляда
Всеобщности и Единства послания; тогда исчезнут разногласия между
различными верованиями, и на земле восстановятся мир и любовь.
Представьте дом, веками наполненный тьмой. Вы можете войти в него и
попросить тьму отступить; или же вы можете разразиться продолжительно
руганью, или попробовать напугать ее применением силы. Темнота
останется, она не уменьшится. Она не уступит вам. Ее нельзя испугать.
Но зажгите лампу--и тьма вмиг улетучится. Лампада мудрости может
спасти человека от многовековой тьмы. Эта истина должна дойти до
человека, и, обретя ее, он должен строить свою жизнь соответственно.
Человек содержит в себе необъятное; это суть учения Бхаратхи. Поистине
удивительно, как человек, приговоренный к падению, пришел к награде!
Личность может представать как демоническая или божественная: в обоих
случаях Атма является Реальностью в равной степени. Нельзя сказать,
что в одном Атмы больше, а в другом меньше. Когда в ком-либо
содержатся ошибки, можно говорить, что это недостаток поведения, и не
больше того. Не говорите, что в нем нет Божественной Атмы. Он является
продуктом общества, в котором растет, и впитывает в себя его
недостатки. Они не присущи его природе, присущей является Атма. Вы
должны ввести его в хорошее общество, обеспечить полезное окружение и
убедить последовать за вами. Вы не должны считать его неисправимым,
нельзя его отбрасывать.
Тело состоит из молекул, которые состоят из атомов. Атомы--также
физические явления. Они являются основной Джада, или сложными,
не-чувствительными. Ведантисты говорят о тонком теле, отделенном от
грубого тела. Оно также имеет физическую природу. Оно является центром
сосредоточения наших способностей. Именно в этом теле происходят все
тонкие ментальные чувствования и волнения. Каждая сила может
действовать только через посредника, который имеет физическую природу.
Та же самая сила, которая действует на грубое тело, работает и с
тонкими мыслительными процессами. Это две схожие вещи. Только одна
является тонкой формой другой.
Что есть источник этих сил? Если копнуть глубже, мы найдем, что в
природе существуют две вещи: Акаша и Прана. Акаша--это источник всей
грубой и тонкой материи, с которой сталкивается человек; когда Прана,
или жизненная сила, взаимодействует с ней, влияет на нее, принцип
Акаши преобразуется в грубую или тонкую форму в соответствующих
пропорциях. Прана, как и Акаша, вездеприсуща, она так же может
пронизывать все и вся. Прана действует на Акашу, и в результате
возникает тело, подобно льду, возникающему из воды и плывущему по воде
дальше. Прана--это сила, которая придает Акаше различные формы. Грубое
тело--это то, что Прана творит из Акаши. Тонкое тело--это форма мысли,
чувства и так далее.
Когда достигается тонкое тело, происходит осознание Реальности.
Подобно ногтю на кончике пальца, который мы иногда подстигаем как
часть нашего грубого тела, тонкое тело также является составной частью
человеческого облика.
НЕСВОБОДА
Человек может отбрасывать многочисленные грубые тела, в которых
находит временное пристанище, как подстригает свои ногти. Но тонкое
тело нельзя заменить. В этом заключается тайная доктрина духовной
мысли Бхаратхи. Следуя дальше в этом направлении, можно понять, что
значит сам человек: совокупность грубого тела, тонкого тела и Дживы
(личности). Ведантическая философия говорит, что Джива обладает
качеством Вечной, неменяющейся Вечности (Нитья). Пракрити, или
материальный мир, также является вечной, но с некоторой разницей: Она
подвергается постоянным изменениям, никогда не остается той же самой,
но существует вечно. Основа материального мира--Прана (жизненная сила)
и Акаша (пространство, или эфир), они вечны, но действуют и
взаимодействуют безостановочно, постоянно проявляясь в своем
многообразии.
Личностная Атма (Дживатма) не имела корней в Акаше или Пране, она по
природе не материальна. Она вечна и неизменяема, на нее не влияет
воздействие Праны на Акашу или Акаши на Прану. То, что соединилось,
распадется, но то, что было "самим собой" с самого начала, не может
распасться. Распад означает "восстановление первоначальной природы",
"восстановление своей сущности", "самоуменьшение до собственной сути".
Грубое тело--результат взаимодействия Праны и Акаши, и поэтому оно
распадается на свои составные части. Тонкое тело тоже распадается, но
только очень нескоро. Джива не является соединением, поэтому не может
распасться, она не рождалась. Она не может родиться. Объединенная
сущность, лишенная составных частей, не может иметь момента начала.
Материальный мир, или Пракрити, состоящий из миллионов и миллиардов
различных вещей, сил и событий, управляется Божьей Волей. Бог
Всезнающ, Всепроникающ, Он задействует Пракрити и действует через
Неё постоянно. Он всегда заботится о Пракрити. Его ценность не
имеет ни начала, ни конца. В этом заключается доктрина дуалистов,
двайтистов.
Эти рассуждения оставляют место для одного вопроса. Если мир
управляется Богом, как может Он дозволять существование зла и
подлости? Ответ состоит в том, что Бог не ответственен за горе и боль.
Прародители зла, от которого мы страдаем,--грехи, которые мы
совершили. Радость и печаль--это последствия добра и зла, которое
творит человек. Бог--лишь Свидетель. Он не наказывает, не вызывает
печаль. Джива лишена начала, она не рождалась, она вовлечена в
непрерывную деятельность, и она должна претерпеть неизбежные
последствия такой деятельности. В этом заключается опыт каждого
человека, характерная черта каждого человеческого ума. Это
непререкаемый закон материального мира, или Пракрити. Горе и
печаль--это отражение деятельности, в которую вовлечен человек. Это
эхо, отзвук, наступающая реакция. Джива может быть свидетелем, не
вовлекаясь в хорошую и плохую деятельность. Когда случается
вовлечение, мы сталкиваемся с добром, если совершали добро, и со злом,
если совершали зло.
Веданта утверждает, что Джива по своей природе чиста и незапятнанна.
Это принятая доктрина в соответствии с мыслью Бхаратхи. Но эта истина
была затуманена невежеством и отрицанием. Майа загрязнила поступки, а
тень невежества породила зло. Но когда мы вовлекаемся в саткарму, или
полезную деятельность, то тучи майи рассеиваются, и происходит
осознание Реальности Я. Все существа, все Дживы по своей природе
чисты. Хорошие поступки могут смысть налет злых деяний и сохранить
первоначальную чистоту. Так Джива направляется по Божественному пути,
Девайане. Божественная опека изменяет наши слова, мысли и поступки.
Мы не можем думать без слов. Слова--исходный материал для мысли. Когда
человек покидает тело, слова входят в ум, ум входит в Прану, или
жизненную силу, а Прана растворяется в Атме. Атма
(индивидуализированная в теле) при освобождении увлекается к
Шурьялоке, Области Солнечного Принципа, Шурья. Отсюда она устремляется
в область Брахмы, в Брахма-локу. Достигнув этой области,
индивидуализированная Атма, или Дживатма, больше не связана с
Пракрити. Она будет существовать здесь до конца Времени. Она испытает
безграничное наслаждение. Она обретет все силы, за исключением сил
Творения.
Право управлять Космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен
от любых желаний. Долг человека заключается только в предложении Ему
своей Любви и Любовном служении Ему. Это возвышает человека. Ставит
его среди других существ на самый высокий уровень. Те, кто не осознают
этот уровень, или не способны исполниться ответственностью,
принадлежат другим категориям. Они также служат, они также вовлечены в
полезную деятельность. Но они жаждут плодов, которые надеются
получить. Они действуют, желая получить выгоду из своих поступков. "Мы
помогли беспомощным, следовательно, наш путь будет удобным и
безопасным, мы подняли упавшего, следовательно, мы можем избежать на
своей дороге неприятностей. Мы воспевали хором Славу Божью,
следовательно, мы уверены в небесах",--вот рассуждения таких людей,
которые творят "хорошие дела". Когда такие люди оставляют свои тела,
то есть, когда они умирают, их слова растворяются в их умах, их умы
растворяются в их Пране. Прана растворяется в Дживе, а Дживатма
направляется в Область Лунного Принципа (Чандра-локу), то есть локу
Божества, Направляющего Ум... Подразумевается, что они войдут снова в
сферу ума со всеми его волнениями и ненужными шумами желаний и
потребностей. В Чандра-локе такие Дживы обретут некоторое
удовлетворение и наслаждение, пока длятся следствия хороших поступков.
Вот почему сказано в писании: "Кшине Пунье, Мартхья-Локам Висантхи"
("Когда растрачена полученная доблесть, они снова войдут в мир
смертных людей"). Дживатма помещается в телах, снабженных органами
осязания и так далее в соответствии с последствиями поступков,
совершенных предыдущим телом, и начинает очередную жизненную карьеру.
Нахождение души в Чандра-локе соответствует тому, что индусы
обозначают как время, проведенное в качестве Небесных Дэв или в
качестве Ангела в соответствии с христианской или мусульманской
религией. Имя Девендра, данное Богу этими Дэвами--указание на такое
состояние. Тысячи людей поднялись до этого состояния. В соответствии с
Ведами, если совершается высочайшее добро, человек поднимается к
состоянию Дивендры.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20