Конечно, человек может изображать Бога различными способами, но
он никогда не приблизится к истинному облику Бога. Как бы ни старался
человек, он не может изобразить Бога не в человеческом облике. Люди
могут прекрасно рассуждать и спорить о Боге, о природе и составе всего
того, что существует во Вселенной. Они могут удовлетворяться
рассуждениями, что все сведения о Боге, спустившемся в человеческом
облике--бессмысленный миф. Жалок глаз, различающий только это.
Подобный странный вывод основывается не на Джнане. В таких
рассуждениях и заявлениях Джнана отсутствует. Все, что мы можем здесь
обнаружить,--это пена, плывущая по волнам эгоизма.
"Ко хам?"--"Кто я?" Почему я чувствую, что я что-то делаю? Какова
природа сознания того, что я самонаслаждаюсь? Зачем рождаться, чтобы
потом умирать? Как я заслужил эту жизнь? Можно ли мне освободиться из
этой Самсары, последовательности ходов и выходов?" Попытка найти
ответы на эти вопросы--это то, что риши древности определили как
"Тапасья". Когда ум человека поднимается к этим высоким вопросам, он
вступает на путь "Тапасьи".
Это первый шаг. Как только человек совершит его, его приветствуют
Шастры, или коллективная мудрость искателей истины, выраженная в форме
священных текстов. Шрути, или Веды, советуют человеку "слушать,
раздумывать и следовать" непререкаемой установке мудрецов. Они
говорят: что человек достигнет цели освобождения, освободится от
иллюзий видидмого мира, созданных для него собственным умом.
В этом путешествии человека проводником, товарищем и советчиком может
быть только Божественное.
Те, которые называются Гуру, помочь не могут. Шрути советует
обратиться к гуру, которые являются "Шротрия" и "Брахма-ништа". Шрути
предостерегают человека от обращения к кому-либо другому. Что значит
Шротрия? Это человек, который, бесспорно, является последователем
Шрути, или Вед, который придерживается предписанных правил и
ограничений неуклонно. Брахма-ништа означает человека, находящегося в
Сознании Брахмы. Он не испытывает никаких сомнений, колебаний, могущих
сбить с истинного пути. Потому что он обрел веру в Атму. Он не связан
с материальным миром. Он взирает на все миры как Брахма, как
проявление Принципа Брахмы. Его поступки, любое движение находятся в
соответствии с этим знанием. Его взор охватывает все Время: он знает
прошлое, настоящее и будущее. Его нельзя никак охарактеризовать, на
него не влияют три гуны. Он пребывает в Единственном, а эта
Единственность--Атма. Он неподвластен разделениям и разграничениям,
двойственности и несоответствию.
Веды убеждают ищущего истину найти такого Гуру. Но только одна
личность обладает всеми перечисленными качествами. Это Сарвешвара,
Господь Всего. Ученики, узнавшие истину или освоившие основные
принципы, не находятся в ранге Шротрийа и Брахманишта. Они--не те
Гуру, которые вам нужны.
Йогавасишта говорит, что Шри Рамачандра задал мудрому Васиште вопрос:
"Духовный Наставник! Есть ли способ, которым можно избежать смерти?"
Эта же проблема преследовала Гаутаму Будду на пути отречения, она
заставила его отбросить все привязанности, она даровала ему вечную
славу, возвысила над людьми. Прахлада, первейший из преданных Богу,
спрашивал своих учеников, даже подростков: "Друзья! Вам приходилось
видеть мальчиков-сверстников, умерших в вашем возрасте и сожженных или
погребенных?" Таким образом он обращал их внимание на событие смерти и
приглашал их постичь уроки из этого неизбежного события. Он учил их
высшей мудрости.
Те, кто обладает внутренним стремлением достигнуть высшей мудрости,
дарующей освобождение, должны изучить и осознать феномен смерти.
Смерть не должна вызывать страха. Она не должна восприниматься как
нечто зловещее. Вы не уйдете от этой проблемы, считая, что смерть
затрагивает лишь некоторых, и что она вас не коснется. Вам не следует
откладывать размышления о смерти, считая их сейчас неуместными и
бесполезными. Потому что вопрос о смерти--это вопрос о вашей
собственной реальности. Эту истину надо понять.
Вивека, особый дар людской, был установлен для осознания реальности
видимой Вселенной, ее природы и значения. Факт смерти--это
первопричина, которая порождает вопрос: "Кто я?" Следовательно, этот
факт нельзя пропустить мимо как незаслуживающий внимания. Вам не
следует в ужасе бежать от него. Потому что если вы поступите таким
образом, вы сделаете первый шаг по направлению к Аджнане, глупости, и
взрастите в своем уме саженец невежества. Вы подопрете столпы Майи.
Каждая тайна, сокрытая в человеческом существовании, связана с
вопросом о смерти. Только когда осмысливается смерть, приоткрываются
слава и величие Божественного во всей полноте. Среди трех милостей, о
которых Начикета попросил Бога Смерти Яму, в соответствии с
Катхопанишадой, была одна, связанная со смертью. "Существует ли
человек после смерти? Некоторые говорят, что да, другие утверждают,
что нет. Каждый доказывает свое. Какое из мнений истинное? Разреши эту
проблему для меня",--попросил Начикета и настоял на ответе. Яма
попытался уйти от него. Он сказал: "Сын! Начикета! Это неразрешимая
тайна. Священные тексты говорят о ней как о тончайшей тайне среди
самых тонких тайн. Я считаю, что решить ее невозможно, даже если боги
понимают суть явления. Тем не менее, ты жаждешь получить мою милость!
Почему тебя беспокоит этот вопрос? Ты невинное дитя. Ты заслуживаешь
долгой жизни, насыщенной многими радостными событиями. Я дарую тебе в
качестве милости несравненные богатства, прими их и наслаждайся
неизмеримо счастливой жизнью. Попроси о любом материальном
наслаждении: они все твои. Вперед! Попроси и обрети бесконечную
радость".
Но Начикета ответил: "Дхармараджа! Как бы ни были бесконечны сокровища
богачей, какую бы счастливую жизнь они ни вели, они вынуждены
безропотно принять твой удар. Ничто в тварном мире не избежит тебя, не
так ли? Всё погружено в смерть. Почему же тогда я должен стремиться к
вещам, дающим лишь временное удовлетворение? Даруй мне ту милость,
которой успокоится мое сердце". В Махабхарате Дхармарадже был задан
такой вопрос: "Назови величайшее чудо в мире". И Дхармараджа отвечал:
"Хотя мы видим умирающих каждый день, мы не думаем о том, что умрем
сами. Что может быть большим чудом, чем это?" Так и Яджнавалкья,
знаменитый мудрец, перед тем, как он решил присоединиться к
монашескому ордену, вызвал двух своих жен--Катьяяни и Майтрейю и
сообщил им, что он разделил между ними поровну свое движимое и
недвижимое имущество. Услышав это, старшая жена Майтрейя, наделенная
высоким интеллектом и внутренним зрением, возразила и сказала с
улыбкой на лице: "Господин! Могут ли богатства, которые ты предлагаешь
мне, спасти меня от смерти и даровать бессмертие? Если ты подтвердишь,
что могут, я, конечно, приму их с великой благодарностью". Яджнавалкья
объяснил: "Богатства делают жизнь приятной и радостной с помощью
возможностей, которые они предоставляют для счастливой жизни. Ты
говоришь, что не нуждаешься в этом столь значительном богатстве?" Но
Майтрейя упорствовала: "Если то, что ты говоришь, правда, ты бы мог
продолжать наслаждаться богатством и получать из него счастье. Почему
же ты решил оставить их и стать монахом? Нет. Нехорошо обманывать нас,
неразумных женщин, выставляя перед нами эти безделушки. Как может
богатство, которое ты отвергаешь, дать нам мир и счастье? Оно
преходяще, оно подвержено разрушению, оно лишь запутает нас еще дальше
в нашей несвободе, оно лелеет невежество, от которого мы хотим
отказаться, оно--главный источник гнева и беспокойства. Оно уже
изначально загрязнено, так как оно не находится в области Атмы". Когда
Майтрейя выложила перед Яджнавалкьей свою правду, он замолчал, не
зная, как продолжить, и склонил перед ней свою голову. Затем Майтрейя
пала к ногам мужа и сказала: "Господин! Ты--хозяин всех тайн. Ты,
должно быть, позвал нас и выдвинул свое предложение, чтобы проверить
наш ум. Я не стремлюсь к роскоши или даже к комфорту. Я не прошу о
богатстве и вещах. Расскажи мне о пути, дарующем вечное Блаженство".
Действительно, существует лишь Единственный--Парабрахма. Адвайта
Шастры провозглашают: "Брахма сатьям, джагат Митья; Дживо Брахмайва
наапарам". "Брахман--сама истина, Творение--миф. Джива, или
личность--Сам Брахма". Всё, что происходит в мире, для человека не
реально, сон. Оно исчезает и появляется опять. Радости и наслаждения,
встречающиеся в жизни--это миражи, появляющиеся на пустынных песках
ненависти, зависти и эгоистичной жадности. Как могут люди, верящие в
такой мираж, быть реальными и вести вперед, становиться Гуру? Не лучше
ли их называть Джнане, Мудрыми? Они располагаются в самом центре
иллюзорного авторитета. Они учат тому, что сами не практикуют. Они
придерживаются идей, которые сами презирают. Как могут такие люди быть
примером для ищущих духовного прогресса? Они не искренни, потому что в
них нет ни на йоту принципа Гуру.
Один Сарвешвара, или Господь--Искренний Гуру. Это путь для всех
ищущих, пусть они придерживаются его в своей вере.
ТО И ЭТО
Каждое живое существо относится к себе как к "Я". "Я Рамайа", "Я
Кришнайа", "Я Сита", "Я Радха". Каждый использует местоимение "Я" как
свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя. Если
бы только птицы, звери, другие существа могли говорить, они тоже бы
вели себя подобным образом, относились бы к себе как к "Я". Более
того, если бы могли говорить горы, холмы и деревья, они бы называли
себя "Я холм", "Я не холм", "Я дерево". Когда мы потратим время на
раздумья об этих вещах, станет ясно, что в выражении "Я" заключена
великая тайна. Это выражение используют и неграмотный грубиян, и
мудрец, достигший Божественного виденья; говорят, что даже Бог
называет Себя как Я. Но кто раскроет эту тайну? И среди тех, кто
осмелится приблизиться к ней, многие ли добьются успеха? А если даже
некоторые постигнут эту тайну, сколько человек воспользуются
полученным знанием для изменения своей жизни? Преуспели ли в
постижении значения и важности "Я" те, кто называют себя
интеллектуалами, пандитами, Парамахансами?
Нет. Давайте посмотрим, постигли ли полное знание и важность слова "Я"
толкователи и комментаторы Бхагавадгиты, которые могут быстро
пересказать восемнадцать глав и семьсот шлок? В Гите Шри Кришна
провозгласил: "Ахам мокшайишьячами"--"Я освобожу тебя", "Маам экам
саранам врджа"--"Приди ко мне, Единственный, дай прибежище",
"Кшетраджнам ча апи маам виддхи"--"И также познай Меня, знающего Поле
Битвы". И Он тоже относится к Себе как к "Я", не так ли?
Следовательно, выражение "Я" вездесуще, это знак и символ всех
Дживатм, оно имеет неограниченные формы и признаки. Подобно нити,
пронизывающей бусинки на четках, оно пронизывает и соединяет вместе
все имена и формы.
Хотя имена и формы могут быть временными, "Я" не подвластно никаким
воздействиям. Следовательно, надо познать вездесущее "Я", чтобы
постичь все, что следует постигать. Постигший знает, что оно--это
Джагадгуру (Мировой Учитель), Вишвагуру (Учитель всего Сущего),
Садгуру (Учитель, за которым надо идти).
Тело--это контейнер, Упадхи, футляр. Тем не менее, устанавливая
различия и разграничения, основанные на физических чертах и
материальных свойствах, некоторые вещи провозглашаются "дозволенными",
некоторые--"недозволенными", некоторые--"высокими", другие--"низкими".
Разум не может называться честью, а человек не может называться
пандитом, если его учеба сводится к накоплению денег или обеспечению
комфортабельного существования. Умение и успехи в искусстве спора
также недостойны почтения. Когда вы погружаетесь в значение слова "Я",
оно ведет вас к Высшему Божеству. "Это ты", "это я", "я и
это--Едины",--это провозглашает Великая Ведическая культура, "Тат твам
аси"--"Ты есть это". В этом заключается самая суть всего учения,
величайший из советов.
Священный принцип, воплощенный в "Я", находится за пределами понимания
большинства учеников, которые сами пытались разрешить проблему, сами
без всяких помощников. Помощниками могут быть только те, которые знают
Истину и кто живет в Ней. Этот вопрос находится вне досягаемости
простого понимания, логики, грамматики. Заметим, что все эти
предостережения даются Шрути и Самритой.
Хорошо. Когда человек хочет в общих чертах узнать о "Я" и его
окружении, ему можно всего лишь в трех предложениях раскрыть эту
тайну. "Я деятельно днем, когда Я бодрствует; Я спит ночью; Я видит
сны, когда спит. Так, действуя днем и ночью, Я умирает". Если постичь
эти личностные положения, можно сделать вывод, что они основаны на
человеческом знании, полученном из жизни. "Я начинает действовать,
когда я рождаюсь",--считает человек. Но существует ли это "Я" до
рождения? Если оно существовало, как можно говорить, что родилось уже
существующее? Даже если отбросить это возражение, как все-таки
существовало "Я" и где? Было ли оно невоплощено, существовало отдельно
от имени и формы? Находилось ли оно за занавесом чувств? Ищущего
истину преследуют сомнения подобного рода. Необходимо ясно
представлять, что "Я" не связано с каким-либо предметом, не
прикреплено к нему, не связано с вещью, существом, именем и формой.
Помните об этом, когда идентифицируете и распознаете "Я", когда ищете
истинный ответ на вопрос: "Кто Я?"--вы идентифицируете и распознаете в
этом случае весь Космос и все его тайны.
Может возникнуть вопрос: что представляет собой потребность осознания
значения "Я", когда существует бесконечное множество тем, которые
можно обсуждать, тем, касающихся Вселенной? Человек может пытаться
постичь тайны Космоса. Можно уделять большое внимание пониманию
значения "дживы", или "дэвы" (Бога). Когда эти глубокие
темы--Вселенная, Личностная Божественность, Божественное--темы, каждая
из которых сама по себе достойна внимания--встают перед человеком,
зачем их отбрасывать и искать значение выражения, используемого
простолюдинами и детьми? Люди могут недоумевать, какая от этого
польза.
Это выражение разумеется просто, но его применение бесконечно и
удовлетворяет всем основам. Вот почему все великие учителя убеждали
последователей: "Познайте Себя", "Спрашивайте Себя, что может вас
освободить". Шастры также убеждают в этом: "Яд Виджнаанена сарвам
виджнаатам бхавати"--так, если познать это, всё остальное станет
известным. Шастры превозносят важность и ценность такого вопроса,
говорят о том, что вопрос, обращенный к Атме, является основным.
Утверждается, что Атма--это вы сами, как говорится в священной
аксиоме: "Тат твам аси"--"Ты есть это".
Следовательно, чтобы утолить жажду знаний, сначала вы должны постичь
эту тайну: кто вы есть. Затем вы сможете понять, что вы--нитья, вечны,
неподвластны границам Времени. Шастры помогут вам отбросить Аджнану,
тучи невежества, которые прячут от вас Истину. Затем вы сможете
насладиться знанием собственной Природы. Такое знание явится, когда
истина освободится от световой завесы. Но эти Шастры, которые ведут
человека к познанию великих тайн и к стране блаженства сейчас не
изучаются; у человека застланы глаза своими собственными
представлениями. Как же он может познать Атмический Принцип. Как он
может достигнуть самого воплощения Ананды?
Простые ученики не могут погрузиться в значение Шрути. Милость Божью
следует обрести с помощью служения и посвящения, такая милость,
сострадательный Взгляд Божьего Ока может влить в человека
действительное значение Шрути. Только те люди, которые являются
воплощением Божественной мудрости и Сострадания, могут решить, что на
самом деле полезно для духовного роста и благосостояния человека.
Другие же только путаются в словах, им невозможно справиться с
задачей. Как Гуру, которые не могут спасти самих себя, могут помочь в
спасении других? Гуру сегодняшних дней пытаются построить в мире свои
собственные нечистые дома. Число таких Гуру растет, следовательно,
преумножаются ошибки и просчеты, томятся справедливость и объяснение
сути вещей, ухудшаются отношения между людьми. Вследствие этого
возникает бесконечное словоблудие. Такие Гуру интерпретируют Шастры в
соответствии со своими предрассудками и пристрастиями, делая из них
инструмент своей власти.
В этих сложных условиях единственная надежда для человека--Милость
Божья, она--маяк, освещающий путь. Она--сострадание, которым
награждается человек в духовной борьбе. Это крепкий, прочный корабль,
который может нести человека далеко вперед.
Многие наставники и учителя говорят, что для освобождения человека
нужно задавать себе вопросы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20