Обратимся теперь к эго. Существует две области, в которых оно
действует, поэтому оно имеет два значения:
1) самовлюбленность, Ахамкара, "Дехатма", Телесное сознание, Внешнее
Я;
2) Внутреннее "Я", Пратьяг-Атма.
Люди, не знающие об этом различии, ошибочно утверждают, что "Я"
применимо к Дехатме. Но это неверно. Тело, как мы уже видели,--это
инструмент, объект; это то, что видимо, а не сам смотрящий. Эго также
входит в категорию "видимого". Его нет во время сна, оно дурачится в
снах. Истина должна быть неизменной в прошлом, настоящем и будущем. А
то, что отсутствует в двух состояниях--как может быть истинным?
В результате исследования становится ясно, что чувства, ум, разум,
жизненные потоки не могут считаться Атмой и обладать ее ценностью.
Следовательно, встает вопрос: что же, кто же тогда Атма?
У нее нет ни входа, ни выхода, ни рук, ни ног, ни органов, ни членов,
ни признаков, ни пятнышек. Она мимолетнее мимолетного, огромнее самого
большого. Подобно пространству, она везде. Она есть всё, поэтому она
свободна от "Я" и "мое". Это--сознание, как огонь--это тепло, а
солнце--это свет; она не связана с печалью или иллюзией, она--высшее
вечное наслаждение, Парам-ананда. Это суть, сердце всех существ,
осознание всего. Это смотрящий на всё "видимое", она видит все видимые
предметы. Каждый человек, какой бы природой, каким бы положением ни
обладал, утверждающий после проверки своих чувств "Я вижу", "Я слышу",
"Я чувствую" и так далее, говорит лишь о лампе, об инструментах, а не
об Атме. Атма--не часть смотрящего, не несколько зрителей, не
не-смотрящий и не псевдо-зритель.
Буддхи, как и Луна, не имеет в себе света. Подобно Луне, Буддхи
отражает свет от другого источника, находящегося по соседству,
называемого Атмой. Буддхи может действовать, только отражая
Космический Разум, представленный Атмой.
Солнце считается Космическим планом, Джагат Чакшу, это имя основано на
близости Солнца к другим объектам и на его участии в их делах. У
Солнца нет чувства эго, чувства обладания, власти, воли, деланий.
Самим Его присутствием разгоняется тьма, и мир исполняется светом.
Поэтому Оно называется Свет Дарующим. Но Оно делает это неосознанно,
не по обязанности. У Атмы также нет обязанностей и привязок. Если
спросить теперь: как Атма становится "деятелем", ответ таков: является
ли "деятелем" магнит только потому, что он заставляет двигаться
булавку?
Но здесь может возникнуть такой вопрос: существует ли Атма? Если да,
как это доказать? Нет нужды доказывать существование Атмы, потому что
если с помощью четких аргументов и доводов можно сделать это, то нужно
назвать человека, который способен вывести цепь доказательств. Этот
человек сам будет Атмой!
Конечно, некоторые люди могут возразить, что доказательство
существования Атмы--авторитет Вед и что Атму можно оценить и осознать
с помощью Вед. Веды не запрещают не-атмическую деятельность,
деятельность, которая противоречит нормам верующего в Атму; они лишь
рекомендуют следующую деятельность: милосердие, атмическое моральное
поведение. Атма--сама себе доказательство, свое собственное
свидетельство. Ее существование нельзя установить другими фактами или
вещами.
Шастры, которые являются приложением к Ведам, провозглашают, что Бог
присутствует там, где имеется шесть качеств: стремление (утсаха),
предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок
(сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама). Начальная молитва
человека должна быть направлена к Богу (Ганапати), чтобы обрести эти
шесть даров, которые очищают сознание и освобождают Атму. Человек
должен смело осознать, открыть для себя Атмическую цель; это
упражнение не для трусов. Злодеи, нестойкие в вере, люди с двойным
сердцем, удрученные обречены идти по жизни как роги (больные), а не
как йоги (обитающие в Атме).
Это признак, по которому можно отличить "мудрого" (джнани) от
"немудрого" (аджнани). Кришна говорил улыбаясь, источая радость,
Арджуна слушал, побежденный печалью. Джнани всегда полон радости: он
смеется. Аджнани наполнен печалью, он плачет.
Чтобы обрести победу, задаваясь вопросами насчет Атмы, необходимо
пройти Ашрамы--Четыре Уровня Жизни, указанные и отмеченные в духовных
текстах Санатана Дхармы. Человек, проходя через каждый уровень, узнает
о долгах, обязанностях, обрисованных в текстах, учится знанию,
ведущему к осознанию Атмы.
Сразу после детства на человека начинает влиять Ашра. До этого он не
может обрести никакого знания о своих обязанностях. Затем человек
проходит через отрочество, юность, зрелость и старость как через
различные состояния, которые связаны с ростом его мудрости.
В первом состоянии--в младенчестве--человек выходит из невежества и
"невинности" в мир знаний, где становится учеником Гуру (Наставника).
После этого человек должен служить Гуру и повиноваться ему, не
чувствуя себя обремененным. Во втором состоянии--юности--человек
должен указать обществу средства достижения прогресса и безопасности
его, он должен начать зарабатывать средства к существованию и разумно
расходовать свои доходы, он также обязан показывать пример младшим и
вести их по социально значимым путям. В то же самое время он должен
следовать наставлениям старших и учиться у них ради собственного
совершенствования.
В третьем состоянии--зрелости--внимание человека должно быть обращено
не только на собственное совершенство, совершенство семьи и общества,
но и всего человечества. Это обязанность взрослых людей, и они должны
совершенствоваться в этом направлении. Они должны обладать широким
видением мира, думать о процветании всего человечества и стараться
поделиться с ним всеми своими способностями.
Четвертое состояние--старость. Когда человек достигает его, он должен
понять тривиальность и мимолетность имеющихся в мире радостей. Он
должен быть исполнен высшей мудрости и духовного наслаждения, быть
способным погрузиться в Блаженство. Пройдя весь путь, его сердце
должно стать мягче, наполниться состраданием. Ему следует заботиться о
процветании всех живых существ, не ставя между ними различий. Он
должен быть готовым поделиться с остальными приобретенными знаниями и
опытом.
Такие установки и положения были разработаны для различных состояний
человеческой жизни. Для утверждения человека в мудрости практика так
же нужна, как чтение для утверждения в знании. Вместе со знанием
молодежь должна воспитывать в себе такие полезные качества, как
скромность, благоговение, преданность Богу и твердую веру. Человек
должен быть вовлечен в хорошие занятия и наслаждаться ими. Во время
зрелости--время зарабатывания средств к существованию и вовлечения в
совершенствование общества--необходимо обратить внимание на строгое
соблюдение морального кодекса. Надо предпринимать шаги для улучшения
своего поведения и духовной Садханы. Должны быть очищены все уровни
сознания, перед которыми в дальнейшем встанет эта святая задача.
Во время зрелости, кроме заботы о семье и об обществе, человек должен
показывать своей жизнью пример для детей, нести обществу высокие
идеалы. Нельзя принижать общество и возвышать только свою семью,
потому что это обречено на провал. Принцип Брахманов можно понять
только путем очищения своей деятельности и направлением ее на службу
себе и другим. Никогда нельзя знать, как долго человек пробудет в
касте, в которой он родился, какое интеллектуальное окружение он будет
иметь, какое влияние на него окажут Веды.
Рожденный человек не может избежать смерти, которая когда-то наступит.
Каждое мгновение рождается и умирает множество людей. Но человек
должен понять, как "избежать" смерти. Атма, являющаяся сутью человека,
не была рождена, а так как она не рождалась, то и не умрет. Смерть
относится только к телу, с которым она переплетена. Иллюзия того, что
тело--это суть, что тело реально, сама является смертью. Привязанность
к такой установке--процесс умирания. Чтобы освободиться от этой
иллюзии, надо достигнуть Бессмертия. Тело, которое распадается, не
Атма, но Душа, Я. Тело претерпевает каждое мгновение перемены,
последняя перемена--смерть, когда остается неизменное Я. Когда человек
отождествляет себя с изменяющимся телом, начинает думать, что он--это
"Я", то такое "Я" умирает, но реальное "Я" бессмертно.
Можно превзойти различные поиски Истины, сознание того, что "Я--тело".
При употреблении плодов в пищу бывает нелегко отделить семя, кожуру и
косточку. Так и те, которые имеют сильную привязанность к чувственным
желаниям и заботу о своем теле, не могут обрести познания Атмы. Когда
созревает тамаринд, можно разбить его кожуру, затем отделить мякоть и
выбросить косточку. Нужно так же последовательно очищать сознание,
тогда можно от тела отделить Атму, очистить ее.
Тело имеет пять слоев кожуры, которые прячут Атму. Все их можно
определить тремя категориями: грубая, тонкая и причинная. Физическая
кожура (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная кожура (дыхание)
формируют грубое тело. Когда они опадают, стхула-тело (грубое тело)
распадается, само тело также падает и не может подняться.
Слово Шукшма, обычно переводимое как "тонкий", значит на санскрите
"маленький" и имеет еще одно значение--"то, что расширяется". Воздух
больше расширяется, чем вода. Пространство более растяжимо, чем
воздух. В сравнении с расширением освобожденной души даже пространство
можно считать "грубым"! Пар расширяется больше (более тонок), чем
вода. Хотя кусок льда или камфоры кажутся "грубыми", они становятся
тонкими при нагреве.
Мировое правило гласит, что видимое вызывает невидимое, проявленное
объясняет непроявленное. Но это правило в духовной сфере звучит
по-другому. Скрытая Атма вызывает видимый мир. Бытие стоит за
Проявлением, и в конце концов Проявление растворяется в Бытии,
очевидное поглощается скрытым. Подобно коровьему молоку, из Верховной
Личности течет Сила Майи, или Относительности, проявляющейся как пять
элементов, составляющих Космос (Пракрити). Космос считается сложным,
составным, как молоко состоит из сливок, творога и масла, которые
можно выделить воздействием тепла и холода и добавлением кислоты,
сбиванием масла. Сбивание масла отделяет его от молока. Таким же
образом вследствие космических процессов и влияния тепла и холода
были выделены Пять Основных Элементов (земля, вода, огонь, воздух и
пространство) и Земля, этот "масляный шар", появившийся как продукт
"сбивания масла".
Если человек или вещь обладает тремя чертами характера
(уравновешенность, страстность, пассивность), доминирующими в нем, мы
говорим, что он имеет эти черты. Так и Элемент, доминирующий в любой
тварной сущности, дает ему свое имя. Вот почему мир, в котором мы
живет, называется Бхуми, Земля. Космические сферы, в которых
доминирует элемент воды,--Бхуварлока и Сварлока. Существа в них текут
в виде потоков и ручьев.
Коротко говоря, то, что кажется Космосом, состоящим из пяти
элементов,--всего лишь сверх-присутствие Бога, нереального Личного Я и
Пяти Элементов. Видимый внутри и снаружи Бог предстает как Природа.
Это всего лишь искаженный набросок Реальности и ее постоянно
меняющейся множественности. Ошибка заключается в отражающем зеркале, в
уме, в делающем заключение мозгу. То, что зеркало выдает за истину, не
имеет под собой основания. Зеркало покрыто пылью, его стекло далеко не
чисто. У Бога нет Майи. Он не хочет обмана и не нуждается в обмане, Он
не желает его распространения. Но человек в своем невежестве видит
вещи, которые не существуют, и верит в их существование только потому,
что видит их. Такая человеческая слабость называется Адхьяса.
Когда Бог отражается как Природа, такое отражение становится Майей.
Подобно тому, как молоко сворачивается в йогурт, Бог становится
Джагатом, или миром непрекращающихся изменений, или Майей, или Образом
Неизменного Божества. Эту нереальную множественность вызывает Его
Воля, Он по своей воле может положить ей конец. Он--Властитель Майи.
Бог вездесущ, всевластен. Среди трех сущностей--Самость, Я и
Природа--в качестве своей цели исполнение желаний человека ставит
лишь Природа. Бог лишен желаний. Он--самое полное и самое высокое
достижение. Ананда каждого существа и Ананда для каждого существа
течет произвольно из Бога. Его слова к Арджуне в Гите гласят: "У меня
нет долга, который следует выполнять, о Парта, в трех мирах". Он
создал обязанности только для того, чтобы заботиться о сознании всех
живых существ. Он бездеятелен. Он заботится о результатах каждой
деятельности. Без Него никакая деятельность не могла бы совершиться!
Он решает, какой результат должен последовать за поступком.
ВИДЫ СЛУЖЕНИЯ
Веда--самое древнее и самое долгое знание (или Шастра), обнаруженное
человеком. Человек не изобрел Веды, он только собрал их в ясном
молчании души, поэтому Веда может привести человека к Видению Истины,
не досягаемой чувствами и не связанной с материальным миром. Она не
доступна человеческому рассудку, потому что трансцендентальна. Поэтому
она описывается как Парамам Вьома, Великий Защитник, Нерушимый, Тат,
Истина. Эти слова определяют все четыре Веды, начиная с Риг-веды.
Термин Веда сначала применялся к Верховному Господу, Парамешваре,
Всезнающему. ("Ветхи итхи Ведах"--"Тот, кто знает--Веда".) Затем он
применялся к принципу понимания ("Ведаятхи итхи Веда"), который тоже
известен как Веда. Ригведа и другие Веды обладают свойствами
все-осведомленности. Поэтому к ним также применимо слово Веда. Позже
это слово применялось к деятельности в соответствии с
Ведами--деятельности, преследующей праведные, экономические, волевые и
духовные цели.
Всевышний Господь всевидящ. Он--Личность, о которой говорят все гимны
Вед. Веды позволяют человеку обрести виденье Господа; те, кто обрел
такое виденье--Риши. Их вели Веды, из них вышло много псалмов, гимнов
и речей. В результате Высший Господь получил имя Великого Мудреца
(Махарши) в Брахматра-Сутре. Среди 108 имен Шивы, Высшего Господа, мы
найдем такие, как Махарши и Мукхьярши (Главный Мудрец, Впередсмотрящий
Мудрец). По той же самой причине сама Веда персонифицирована и
утверждается как Риши. Поэтому все поступки, совершаемые по воле
Брахмана, также считаются деятельностью Брахмы--брахмаяджна
Ришияджна--священнодействие, направленное на обретение Видения и
Истины, не ставящее перед собой цели получить выгоду.
Во время выполнения священнодействий и яджн используется слово
"Свааха". Яджны--чистые, благостные священные поступки. Слово
"Свааха", используемое во время жертвоприношений или декламации Веды,
имеет глубокое значение. Оно используется следующим образом: Кешавайа
Свааха, Праанаайа Свааха, Индрайа Свааха. "Пусть это совершается
должным образом. Пусть эти предметы, которые мы предаем священному
огню, будут полностью приняты. Пусть этот Огонь достигнет Божества, к
которому направлен--Кешавы, Праны, Индры". Может возникнуть
сомнение--зачем молиться Огню?--потому что по своей природе Огонь
сжигает все, что в него кладут. Значение этих слов совсем иное.
Калидаса в поэме "Кумара САМБХАВАМ" описывает Гималаи как
"ДЕВАТХАатма" (Божественная Душа), то есть Воплощение Божественного.
Писания различают Божественное Тело и Материальное Тело, которыми
обладает каждое существо. Божественное Тело нельзя познать чувствами.
При жертвоприношении оно освящается.
Поэтому жертвоприношение, или Аахутхи, в Веде. Приносящий жертву и
жертва становятся одним целым (Аттха и Адья). Кто в этом случае
приносит жертву, является дающим? Это Агни, Божественная Сила,
находящаяся в Огне, Солнце, в Тепле жизненного Потока, наполняющего
Жизнь. Когда происходит декламация этих церемониальных формул,
совершается жертвоприношение Вагни с помощью слова "Свааха", и это
уже не простое слово, это искупление, это осознание молитвы, которая
является стержнем всего ритуала.
Веда также известна как Чхандас. Это имя значит "радостный, веселый",
оно также связано с другими значениями--"сильный, жизненный,
защитник". Так как в Ведах предсказаны все свойства и характеристики,
указанное имя обладает большим соответствием. Священные церемонии и
ритуалы, описываемые в Ведах, даруют радость не только целому этому
миру, но и другим мирам. Высший Господь, являющийся источником
Блаженства, называется в духовных текстах Яджнаангой (исполняющим
Ведический ритуал, свойственный Ему), Яджнаваханой (использующим
Ведический ритуал в качестве своего инструмента).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20