Эти фразы означают только то, что человек
"воздерживается от участия в какой-либо работе или деятельности".
Следовательно, надо считать, что человек иногда совершает работу, а
иногда занят не-совершением работы, то есть вовлечен в Карму и в
А-карму. Если он не вовлечен в кармическую деятельность
непосредственно, он вовлекается в нее по своему долгу; если он не
собирает плоды своих поступков, он практикует А-карму--даже в самой
Карме. Это высшая Садхана.
Самый первый поступок, который совершает живое существо,--"дыхание и
вибрация жизненного воздуха". Если задуматься об этом, можно найти это
прекрасным. Ни один человек в момент рождения не выдыхает и не вдыхает
воздух, существующий вокруг него, сознательно. Это происходит вне
человеческого желания. Доказательством этого великого чуда служит не
только человек, но и любой другой организм. Может возникнуть сомнение:
"Как может что-то случаться с человеком без его знания, без его
решения?" Это сомнение лучше разрешить признанием факта, что человек
не может постичь такую тайну. Даже если сказать, что "причина
этому--природа", встает вопрос: "Что есть Природа?"
Дыхание начинается вместе с жизнью. Оно--естественный природный акт.
Но все это говорит о том же самом лишь другими словами. Они ничего не
объясняют. Более разумно заметить, что мы находимся в неведении
относительно того, как это происходит. Процесс дыхания является тайной
даже для человека, который сам дышит. Когда мы встречаемся с фактами,
что йоги работают со своей волей и останавливают биение сердца,
процесс вдыхания и выдыхания, мы понимаем силу Воли в создании Кармы.
Карма, как мы можем представить, не есть что-то, висящее в воздухе.
Пока мы не начинаем что-либо делать, поступков не совершается. "На
джаати икчати ждетатхе",--говорит аксиома Ньяйа--шастры. "Что человек
знает, то он и хочет, что он хочет, то и делает". Ведантические Сутры
также провозглашают эту истину. "Яд дхьятхи, тад икчати" (то, на чем
останавливается внимание, становится желаемым). "Яд икчати, тад
кароти" (то, на чем останавливается желание, совершается). "Яд Кароти
тад бхавати" (то, что совершается, тем человек и становится).
Проявленная природа личности формируется желанием. Человек формирует
себя в соответствии со своими желаниями, стремлениями, привязанностями
и достижениями. Даже его будущая жизнь определяется им самим через
поступки и деяния. Сила, с которой его "разум" влияет на него,
направляет его волю, известна как Пракрити, или "Природа". Если
осознать, что основным фактором, определяющим человеческие склонности
и желания, является степень разумности самого человека, легко выявить
средства, с помощью которых можно победить "Пракрити".
Обычно Карма значит "работу". Любые поступки и свершения можно
обозначить как "работу". Не существует высоких и низких уровней
работы. Вся работа священна, потому что она совершается на благо
человека и возвышает жизнь. Вот почему карма считается священной и
желательной, как наполненная благостными или неблагоприятными
последствиями.
Индусы считают неизбежными плодами Кармы удачу и неудачу, наслаждение
и боль. Людей, не сопротивляющихся расстройствам, огорчениям и боли,
считают бездельниками. Это лишь отдельная точка зрения, которая не
учитывает руководящих принципов, глубоко лежащей философии Кармы. И
следует лишь из мирского, материального понимания вещей. Эту точку
зрения надо пересмотреть в соответствии с прогрессом, который поможет
духовному росту отдельных сект.
Возьмите несколько примеров из своего собственного опыта. Служащий в
конторе, фермер, живущий собственным трудом, носильщик, зависимый от
своей физической силы, зарабатывающий скудные средства к
существованию, кузнец, плотник, прачка, парикмахер--все они сознают
деятельность, которую должны выполнять, и имеют чувство долга,
которому следуют. Они знают, что если не будут с полной отдачей
выполнять свои предписания, их жизнь не будет легкой. Они имеют
профессию, которую им позволяют иметь собственный ум, умение,
стремление. Есть ли необходимость побуждать их заняться чем-то иным,
предостерегать и воодушевлять? Перед нами может встать такая задача,
только если эти люди окажутся неспособными и нежелающими выполнять
свои обязанности.
Когда Арджуна усомнился в своем долге и стоял в стороне от битвы, в
которую был вовлечен, Шри Кришна сказал: "Ты должен лишь
сосредоточиться на действии и выполнять его, насколько можешь.
Действовать и только действовать--вот долг, навязанный тебе". Это был
бессмертный нектарный совет Господа. Он цитируется многими людьми. Но
нужно заметить, что этот совет был дан в контексте восстановления
Правильности. Он связан с деятельностью, одобренной святыми писаниями
и шастрами, а не с мирской, чувственной и животной деятельностью--
такой, как поиск пищи, жилища и партнера.
Дхармараджа и другие духовные дисциплины растворились в мирских
проблемах, они связаны с мирскими ситуациями. Они постоянно
вовлекаются в выполнение долга и обязанностей, предписанных для
четырех каст общества и для четырех уровней жизни. Почему их советуют
и убеждают, приказывают вовлечь в сражение? Кришна советовал Арджуне
только вернуть свой лук и стрелы, выдвигая перед ним множество
аргументов. "Ты родился в касте Кшатриев, эта каста управляется
социальными нормами, выполнение социальных обязанностей, борьбы против
несправедливости. Твой долг--бороться против зла. Не отбрасывай этот
долг, не бросай это бремя. Человек ограничен склонностями, навязанными
ему Природой. Подумай над этим. Человек должен быть вовлечен в ту или
иную деятельность, он не может даже мгновение жить без этого. Поэтому
лучше, если ты начнешь действовать сейчас в соответствии с тем, как
наставляли тебя твои предки". В этом заключается урок Кула-Дхарма,
путь, которому должны следовать все касты и классы.
Означает ли слово "работа" только действие по добыче пищи и так далее?
Самолеты, корабли, заводы, больницы--результат работы. Можно сказать,
что они тоже связаны только с мирской, материальной работой. Этот тип
работы важен для жизни. А счастливая жизнь здесь--подготовка к
духовному росту впоследствии. Чем больше вовлечен человек в ошибочную
мирскую деятельность, тем меньшего успеха добьется он, тем меньшего
успеха добьется общество и нация. Не существует двух мнений по этому
вопросу. Но человек не напрягает себя столь сильно для духовного
роста, как делает это для мирского успеха и славы. Это поистине
прискорбно.
МОЛИТВА
Необходимо также рассмотреть взаимоотношения между мирской и духовной
кармами. Мы вспахиваем поле и делаем его пригодным для засева зерна.
Мы выбираем хорошие зерна и бросаем их в борозды. Мы заботимся о
саженцах. Мы выдергиваем сорняки, которые мешают им и причиняют вред.
Когда необходимо, мы поливаем растения. Мы заботимся об урожае, вводя
различные удобрения. Мы бдительно наблюдаем за возможным появлением
болезней. Каждое из этих действий совершается по мере необходимости,
без промедления. Но можем ли мы быть уверенными, несмотря на все меры,
что результат нашего труда войдет в наш дом и будет использоваться во
благо? Оросительный канал может пересохнуть, дождь может затопить
поле, пестициды могут оказаться чрезмерно сильными и загубить урожай
на корню. Но человеку не следует падать духом, даже если случатся
такие бедствия и он все потеряет.
Если человек не получает для своего урожая вовремя полив, он может
попробовать подняться к облакам или разбросать по полю химикалии, или
обратиться к иным искусственным способам. Где гарантия того, что дождь
выпадет на определенное поле? Искусственные средства не влияют на
настроения Богов, они помогают лишь в соответствии с их волей. Когда
не остается ничего более, как молиться Богу ради дождя, как будет
действовать такая молитва, какую форму следует ей предать? Эти вопросы
волнуют человека. Бедствия можно избежать, единственное
средство--молитва: "О, Бог! Растущий урожай на моем поле погибает от
жажды, он жаждет дождя, канал не дает даже капли воды, чтобы утолить
эту жажду, жажду человека и животных. Сжалься над нами. Дай нам дождя
поскорей".
Тут возникает новая проблема. Предположим сосед нашего фермера
готовится к празднику, и дождь был бы ему совсем нежелателен, вызвал
бы неудобства для гостей. Он молится так же горячо: "О! Бог! Придержи
дождь, пока не кончится праздник".
Оба человека являются преданными Бога. И тот, кто требует дождя, и
тот, кто его боится. Что в этом случае делать Богу? Чью молитву
выполнять? Конечно, основной чертой Бога является ответ на искреннюю
молитву, но если молитвы преданных противоречат друг другу, как может
Бог проявить Свою Милость? Бог свободен, Его воля--Закон. Но в
некотором смысле Он ограничен Своей собственной Любовью и
Состраданием. Царь не может удовлетворять каждое желание своих
подчиненных, он не может растрачивать силу на выполнение всех
запросов. Почему? Он не способен делать что-либо для себя, что он
пожелает. Если он попытается удовлетворить каждому желанию, возникшему
в нем, мир восстанет против него и сбросит с трона. Эта опасность
постоянно висит над ним, потому что как бы величествен ни был царь, он
должен выполнять определенные правила и следовать некоторым
ограничениям. Они могут быть установлены самим царем, но, однажды
принятые, они подчиняют себе и самого царя. Если он отбросит их или
сочтет необязательными, наступит хаос, потому что тогда приближенные
царя тоже захотят обрести свободу и перестанут соблюдать законы. "Как
Царь, так и Подчиненные"--"Ятха раджа, татха праджа".
Человек, принимающий законы, должен сам их соблюдать, он не может
остаться в стороне. Царь должен всегда вести себя как идеал для
подражания ради счастья своих подчиненных. Их благосостояние и счастье
важны для благосостояния и богатства самого царя. Они неразрывно
переплетены. Неизбежный долг царя--удовлетворять желания и потребности
своих приближенных. Поэтому царь для правильного и эффективного
выполнения своих обязанностей устанавливает множество подчиненных ему
инстанций контроля за выполнением указов, чтобы самому не распыляться
на все дела, касающиеся царства и подчиненных.
Правители разных стран установили строгие, жесткие ограничения и
условия, дисциплину, обязанности для обеспечения благосостояния,
процветания и прогресса. Представьте себе, как же много подобных
ограничений должно вводиться Богом, Ответственным за весь Космос! Он
должен был для четкой и безупречной работы многочисленных аспектов
Природы ввести безошибочные правила. Задумайтесь только, какими
многочисленными и универсальными они должны быть! Они влияют на каждое
действие и бездействие, совершаемые в природе. Каждая часть бытия
должна иметь (и имеет) особые наставления и установки. Они находятся в
той или иной степени в самой структуре. Каждая единица бытия имеет
своего Начальника, свое правительство, координирующее обязанности и
предписания и работающее с остальными правительствами.
Молитва страждущих, просящая о временной поддержке или мудром
руководстве, направлена только к соответствующим сущностям.
Следовательно, если в результате невежества или безответственности
просьба адресована не тому Начальнику, что ему делать? Он может только
отбросить ее, заметив, что она Его не касается, так как была
направлена к нему по ошибке. Так молитвы и просьбы об особых дарах,
об особой щедрости должны быть направлены туда, где их рассмотрят.
Божество, связанное с дождем,--Авруна. Молитвы о дожде или касающиеся
дождя должны направляться к Нему, потому что только Он один занимается
этим. Шурья--Глава Сферы Здоровья и Великолепия. Ганапати--Глава
"отдела", занимающегося предотвращением трудностей, мешающих хорошей
работе. Бхудеви--Богиня, ответственная за растительность.
Культивируемые и лекарственные растения находятся во власти Чандры.
Так каждая группа Божественных проявлений и выражений имеет
подотчетные Божественные авторитеты для наблюдений и руководства за
ними. Все они считаются Божествами. Бывают Божества наблюдающие,
ведущие, направляющие чувства человека.
Можно спросить: "Бог Един. Почему он не может слушать и исполнять наши
молитвы Сам?" Такой вопрос основан на ошибке. Это признак слабой веры.
Конечно, существует только один Бог, но для управления Космосом
требуется управление различными областями деятельности. Этим
занимаются низшие Божества. Если вы напишете письмо мне и адресуете
другому, оно достигнет только адресата! Его нельзя прочитать перед
тем, как его получит тот человек, к которому вы обращаетесь. Вы должны
взывать к Божеству, связанному с выполнением и невыполнением вашего
желания. Такое Божество заинтересуется вашей проблемой и сделает все
возможное. Сначала необходимо перед молитвой обратиться к себе, такое
обращение затрагивает мысли и поступки человека, его надежды и
желания--встают ли они из твердой Веры или нет? Как проверить и
обнаружить истину? Люди берут кусок золота и проводят им линию на
камне, затем они рассматривают полосу и определяют качество. Проверка,
которой вы подвергаете свою Веру, заключается в определении
искренности соблюдений заповедей Божьих. Ваши поступки и чаяния должны
отражать Веру, они должны по своей сути быть святыми. Они должны быть
исполнены любовью и состраданием. Так они привлекут к вам Милость
Божью.
Цель Кармических установок, Ведических писаний--деятельность,
эманирующая из священной Веры. В этом основа человеческого прогресса,
это само дыхание счастливого бытия человека. Это пища, которой можно
утолить голод, это живительная влага, которой можно утолить жажду.
Деятельность, или Карма, ограничена самим человеком, его потребностью
открытия и осознания собственной Реальности. Следовательно, первый и
безотлагательный долг человека--вовлекаться в деятельность,
предписанную Ведами или ими одобренную.
Вот три типа деятельности по обретению Господа и завоеванию Его
Милости:
1. Деятельность, не навеянная личными желаниями.
2. Деятельность, эманирующая из самоотреченной Любви.
3. Молитва, исходящая из чистого сердца.
Вот на что Бог обращает внимание, эти три вещи направлены
непосредственно к Нему. Все остальное находится в ведении Божеств,
находящихся в Его подчинении. Следовательно, молитва должна быть
самоотреченной, наполненной Любовью и свободной от "желания получить
дар, который она может получить".
Слово "Шастра", которое иногда используется для обозначения писаний,
означает "то, что командует, приказывает, направляет". В Шастрах
нельзя найти предписания типа: "Перед употребелением пищи ее нужно
хорошо приготовить; перед сеянием вспашите поле". Кто приказывает и
где можно прочитать приказ новорожденному теленку искать пищу в вымени
матери, которое уже наполнено молоком для утоления его жажды? Рождение
происходит в соответствии с имеющейся для него пищей.
Как правило, сначала подготавливается пища, а затем происходит
рождение человека. Питание человека и его жизненное положение зависят
от достоинств или недостатков, заложенных в предыдущих жизнях. Для
того, чтобы превзойти препятствия, человек использует свой разум и
умение, требуемые для победы в борьбе за существование. Но
действительно ценное руководство человеческим ростом находится за
пределами понимания человека и даже за способностями его разума. В
Ведах описаны характеристики человеческого поведения, его
привязанности и склонности; эти же свойства подчеркнуты в Шастрах.
Деятельности уделяется в Ведических и Шастрических писаниях особое
место, потому что они написаны для человека на мирском уровне
доступности. Ученик должен понимать, что деятельность, рекомендованная
в писаниях, служит высшим интересам человека и ведет к миру и гармонии
впоследствии.
Цель "служения человечеству" занимает в искусстве благостной
деятельности первое место. Конечно, сам человек, преследующий
определенную цель, уже благостен, потому что он представляет собой
искусство живого общества, которому служит. Он разделяет его высшие
стремления. Знание этого и осознание этой истины, касающейся служения,
определяет высшую цель самого служения.
Сегодня везде мы слышим лозунги, подобные следующим: "Манава
Сева--Мадхава Сева", "Лока Сева--Локеса Сева", "Джана
Сева--Джанардхана Сева", "Джива Сева--Дева Сева". Каждый из них
поддерживает мысль о том, что служение человеку--это служение Богу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
"воздерживается от участия в какой-либо работе или деятельности".
Следовательно, надо считать, что человек иногда совершает работу, а
иногда занят не-совершением работы, то есть вовлечен в Карму и в
А-карму. Если он не вовлечен в кармическую деятельность
непосредственно, он вовлекается в нее по своему долгу; если он не
собирает плоды своих поступков, он практикует А-карму--даже в самой
Карме. Это высшая Садхана.
Самый первый поступок, который совершает живое существо,--"дыхание и
вибрация жизненного воздуха". Если задуматься об этом, можно найти это
прекрасным. Ни один человек в момент рождения не выдыхает и не вдыхает
воздух, существующий вокруг него, сознательно. Это происходит вне
человеческого желания. Доказательством этого великого чуда служит не
только человек, но и любой другой организм. Может возникнуть сомнение:
"Как может что-то случаться с человеком без его знания, без его
решения?" Это сомнение лучше разрешить признанием факта, что человек
не может постичь такую тайну. Даже если сказать, что "причина
этому--природа", встает вопрос: "Что есть Природа?"
Дыхание начинается вместе с жизнью. Оно--естественный природный акт.
Но все это говорит о том же самом лишь другими словами. Они ничего не
объясняют. Более разумно заметить, что мы находимся в неведении
относительно того, как это происходит. Процесс дыхания является тайной
даже для человека, который сам дышит. Когда мы встречаемся с фактами,
что йоги работают со своей волей и останавливают биение сердца,
процесс вдыхания и выдыхания, мы понимаем силу Воли в создании Кармы.
Карма, как мы можем представить, не есть что-то, висящее в воздухе.
Пока мы не начинаем что-либо делать, поступков не совершается. "На
джаати икчати ждетатхе",--говорит аксиома Ньяйа--шастры. "Что человек
знает, то он и хочет, что он хочет, то и делает". Ведантические Сутры
также провозглашают эту истину. "Яд дхьятхи, тад икчати" (то, на чем
останавливается внимание, становится желаемым). "Яд икчати, тад
кароти" (то, на чем останавливается желание, совершается). "Яд Кароти
тад бхавати" (то, что совершается, тем человек и становится).
Проявленная природа личности формируется желанием. Человек формирует
себя в соответствии со своими желаниями, стремлениями, привязанностями
и достижениями. Даже его будущая жизнь определяется им самим через
поступки и деяния. Сила, с которой его "разум" влияет на него,
направляет его волю, известна как Пракрити, или "Природа". Если
осознать, что основным фактором, определяющим человеческие склонности
и желания, является степень разумности самого человека, легко выявить
средства, с помощью которых можно победить "Пракрити".
Обычно Карма значит "работу". Любые поступки и свершения можно
обозначить как "работу". Не существует высоких и низких уровней
работы. Вся работа священна, потому что она совершается на благо
человека и возвышает жизнь. Вот почему карма считается священной и
желательной, как наполненная благостными или неблагоприятными
последствиями.
Индусы считают неизбежными плодами Кармы удачу и неудачу, наслаждение
и боль. Людей, не сопротивляющихся расстройствам, огорчениям и боли,
считают бездельниками. Это лишь отдельная точка зрения, которая не
учитывает руководящих принципов, глубоко лежащей философии Кармы. И
следует лишь из мирского, материального понимания вещей. Эту точку
зрения надо пересмотреть в соответствии с прогрессом, который поможет
духовному росту отдельных сект.
Возьмите несколько примеров из своего собственного опыта. Служащий в
конторе, фермер, живущий собственным трудом, носильщик, зависимый от
своей физической силы, зарабатывающий скудные средства к
существованию, кузнец, плотник, прачка, парикмахер--все они сознают
деятельность, которую должны выполнять, и имеют чувство долга,
которому следуют. Они знают, что если не будут с полной отдачей
выполнять свои предписания, их жизнь не будет легкой. Они имеют
профессию, которую им позволяют иметь собственный ум, умение,
стремление. Есть ли необходимость побуждать их заняться чем-то иным,
предостерегать и воодушевлять? Перед нами может встать такая задача,
только если эти люди окажутся неспособными и нежелающими выполнять
свои обязанности.
Когда Арджуна усомнился в своем долге и стоял в стороне от битвы, в
которую был вовлечен, Шри Кришна сказал: "Ты должен лишь
сосредоточиться на действии и выполнять его, насколько можешь.
Действовать и только действовать--вот долг, навязанный тебе". Это был
бессмертный нектарный совет Господа. Он цитируется многими людьми. Но
нужно заметить, что этот совет был дан в контексте восстановления
Правильности. Он связан с деятельностью, одобренной святыми писаниями
и шастрами, а не с мирской, чувственной и животной деятельностью--
такой, как поиск пищи, жилища и партнера.
Дхармараджа и другие духовные дисциплины растворились в мирских
проблемах, они связаны с мирскими ситуациями. Они постоянно
вовлекаются в выполнение долга и обязанностей, предписанных для
четырех каст общества и для четырех уровней жизни. Почему их советуют
и убеждают, приказывают вовлечь в сражение? Кришна советовал Арджуне
только вернуть свой лук и стрелы, выдвигая перед ним множество
аргументов. "Ты родился в касте Кшатриев, эта каста управляется
социальными нормами, выполнение социальных обязанностей, борьбы против
несправедливости. Твой долг--бороться против зла. Не отбрасывай этот
долг, не бросай это бремя. Человек ограничен склонностями, навязанными
ему Природой. Подумай над этим. Человек должен быть вовлечен в ту или
иную деятельность, он не может даже мгновение жить без этого. Поэтому
лучше, если ты начнешь действовать сейчас в соответствии с тем, как
наставляли тебя твои предки". В этом заключается урок Кула-Дхарма,
путь, которому должны следовать все касты и классы.
Означает ли слово "работа" только действие по добыче пищи и так далее?
Самолеты, корабли, заводы, больницы--результат работы. Можно сказать,
что они тоже связаны только с мирской, материальной работой. Этот тип
работы важен для жизни. А счастливая жизнь здесь--подготовка к
духовному росту впоследствии. Чем больше вовлечен человек в ошибочную
мирскую деятельность, тем меньшего успеха добьется он, тем меньшего
успеха добьется общество и нация. Не существует двух мнений по этому
вопросу. Но человек не напрягает себя столь сильно для духовного
роста, как делает это для мирского успеха и славы. Это поистине
прискорбно.
МОЛИТВА
Необходимо также рассмотреть взаимоотношения между мирской и духовной
кармами. Мы вспахиваем поле и делаем его пригодным для засева зерна.
Мы выбираем хорошие зерна и бросаем их в борозды. Мы заботимся о
саженцах. Мы выдергиваем сорняки, которые мешают им и причиняют вред.
Когда необходимо, мы поливаем растения. Мы заботимся об урожае, вводя
различные удобрения. Мы бдительно наблюдаем за возможным появлением
болезней. Каждое из этих действий совершается по мере необходимости,
без промедления. Но можем ли мы быть уверенными, несмотря на все меры,
что результат нашего труда войдет в наш дом и будет использоваться во
благо? Оросительный канал может пересохнуть, дождь может затопить
поле, пестициды могут оказаться чрезмерно сильными и загубить урожай
на корню. Но человеку не следует падать духом, даже если случатся
такие бедствия и он все потеряет.
Если человек не получает для своего урожая вовремя полив, он может
попробовать подняться к облакам или разбросать по полю химикалии, или
обратиться к иным искусственным способам. Где гарантия того, что дождь
выпадет на определенное поле? Искусственные средства не влияют на
настроения Богов, они помогают лишь в соответствии с их волей. Когда
не остается ничего более, как молиться Богу ради дождя, как будет
действовать такая молитва, какую форму следует ей предать? Эти вопросы
волнуют человека. Бедствия можно избежать, единственное
средство--молитва: "О, Бог! Растущий урожай на моем поле погибает от
жажды, он жаждет дождя, канал не дает даже капли воды, чтобы утолить
эту жажду, жажду человека и животных. Сжалься над нами. Дай нам дождя
поскорей".
Тут возникает новая проблема. Предположим сосед нашего фермера
готовится к празднику, и дождь был бы ему совсем нежелателен, вызвал
бы неудобства для гостей. Он молится так же горячо: "О! Бог! Придержи
дождь, пока не кончится праздник".
Оба человека являются преданными Бога. И тот, кто требует дождя, и
тот, кто его боится. Что в этом случае делать Богу? Чью молитву
выполнять? Конечно, основной чертой Бога является ответ на искреннюю
молитву, но если молитвы преданных противоречат друг другу, как может
Бог проявить Свою Милость? Бог свободен, Его воля--Закон. Но в
некотором смысле Он ограничен Своей собственной Любовью и
Состраданием. Царь не может удовлетворять каждое желание своих
подчиненных, он не может растрачивать силу на выполнение всех
запросов. Почему? Он не способен делать что-либо для себя, что он
пожелает. Если он попытается удовлетворить каждому желанию, возникшему
в нем, мир восстанет против него и сбросит с трона. Эта опасность
постоянно висит над ним, потому что как бы величествен ни был царь, он
должен выполнять определенные правила и следовать некоторым
ограничениям. Они могут быть установлены самим царем, но, однажды
принятые, они подчиняют себе и самого царя. Если он отбросит их или
сочтет необязательными, наступит хаос, потому что тогда приближенные
царя тоже захотят обрести свободу и перестанут соблюдать законы. "Как
Царь, так и Подчиненные"--"Ятха раджа, татха праджа".
Человек, принимающий законы, должен сам их соблюдать, он не может
остаться в стороне. Царь должен всегда вести себя как идеал для
подражания ради счастья своих подчиненных. Их благосостояние и счастье
важны для благосостояния и богатства самого царя. Они неразрывно
переплетены. Неизбежный долг царя--удовлетворять желания и потребности
своих приближенных. Поэтому царь для правильного и эффективного
выполнения своих обязанностей устанавливает множество подчиненных ему
инстанций контроля за выполнением указов, чтобы самому не распыляться
на все дела, касающиеся царства и подчиненных.
Правители разных стран установили строгие, жесткие ограничения и
условия, дисциплину, обязанности для обеспечения благосостояния,
процветания и прогресса. Представьте себе, как же много подобных
ограничений должно вводиться Богом, Ответственным за весь Космос! Он
должен был для четкой и безупречной работы многочисленных аспектов
Природы ввести безошибочные правила. Задумайтесь только, какими
многочисленными и универсальными они должны быть! Они влияют на каждое
действие и бездействие, совершаемые в природе. Каждая часть бытия
должна иметь (и имеет) особые наставления и установки. Они находятся в
той или иной степени в самой структуре. Каждая единица бытия имеет
своего Начальника, свое правительство, координирующее обязанности и
предписания и работающее с остальными правительствами.
Молитва страждущих, просящая о временной поддержке или мудром
руководстве, направлена только к соответствующим сущностям.
Следовательно, если в результате невежества или безответственности
просьба адресована не тому Начальнику, что ему делать? Он может только
отбросить ее, заметив, что она Его не касается, так как была
направлена к нему по ошибке. Так молитвы и просьбы об особых дарах,
об особой щедрости должны быть направлены туда, где их рассмотрят.
Божество, связанное с дождем,--Авруна. Молитвы о дожде или касающиеся
дождя должны направляться к Нему, потому что только Он один занимается
этим. Шурья--Глава Сферы Здоровья и Великолепия. Ганапати--Глава
"отдела", занимающегося предотвращением трудностей, мешающих хорошей
работе. Бхудеви--Богиня, ответственная за растительность.
Культивируемые и лекарственные растения находятся во власти Чандры.
Так каждая группа Божественных проявлений и выражений имеет
подотчетные Божественные авторитеты для наблюдений и руководства за
ними. Все они считаются Божествами. Бывают Божества наблюдающие,
ведущие, направляющие чувства человека.
Можно спросить: "Бог Един. Почему он не может слушать и исполнять наши
молитвы Сам?" Такой вопрос основан на ошибке. Это признак слабой веры.
Конечно, существует только один Бог, но для управления Космосом
требуется управление различными областями деятельности. Этим
занимаются низшие Божества. Если вы напишете письмо мне и адресуете
другому, оно достигнет только адресата! Его нельзя прочитать перед
тем, как его получит тот человек, к которому вы обращаетесь. Вы должны
взывать к Божеству, связанному с выполнением и невыполнением вашего
желания. Такое Божество заинтересуется вашей проблемой и сделает все
возможное. Сначала необходимо перед молитвой обратиться к себе, такое
обращение затрагивает мысли и поступки человека, его надежды и
желания--встают ли они из твердой Веры или нет? Как проверить и
обнаружить истину? Люди берут кусок золота и проводят им линию на
камне, затем они рассматривают полосу и определяют качество. Проверка,
которой вы подвергаете свою Веру, заключается в определении
искренности соблюдений заповедей Божьих. Ваши поступки и чаяния должны
отражать Веру, они должны по своей сути быть святыми. Они должны быть
исполнены любовью и состраданием. Так они привлекут к вам Милость
Божью.
Цель Кармических установок, Ведических писаний--деятельность,
эманирующая из священной Веры. В этом основа человеческого прогресса,
это само дыхание счастливого бытия человека. Это пища, которой можно
утолить голод, это живительная влага, которой можно утолить жажду.
Деятельность, или Карма, ограничена самим человеком, его потребностью
открытия и осознания собственной Реальности. Следовательно, первый и
безотлагательный долг человека--вовлекаться в деятельность,
предписанную Ведами или ими одобренную.
Вот три типа деятельности по обретению Господа и завоеванию Его
Милости:
1. Деятельность, не навеянная личными желаниями.
2. Деятельность, эманирующая из самоотреченной Любви.
3. Молитва, исходящая из чистого сердца.
Вот на что Бог обращает внимание, эти три вещи направлены
непосредственно к Нему. Все остальное находится в ведении Божеств,
находящихся в Его подчинении. Следовательно, молитва должна быть
самоотреченной, наполненной Любовью и свободной от "желания получить
дар, который она может получить".
Слово "Шастра", которое иногда используется для обозначения писаний,
означает "то, что командует, приказывает, направляет". В Шастрах
нельзя найти предписания типа: "Перед употребелением пищи ее нужно
хорошо приготовить; перед сеянием вспашите поле". Кто приказывает и
где можно прочитать приказ новорожденному теленку искать пищу в вымени
матери, которое уже наполнено молоком для утоления его жажды? Рождение
происходит в соответствии с имеющейся для него пищей.
Как правило, сначала подготавливается пища, а затем происходит
рождение человека. Питание человека и его жизненное положение зависят
от достоинств или недостатков, заложенных в предыдущих жизнях. Для
того, чтобы превзойти препятствия, человек использует свой разум и
умение, требуемые для победы в борьбе за существование. Но
действительно ценное руководство человеческим ростом находится за
пределами понимания человека и даже за способностями его разума. В
Ведах описаны характеристики человеческого поведения, его
привязанности и склонности; эти же свойства подчеркнуты в Шастрах.
Деятельности уделяется в Ведических и Шастрических писаниях особое
место, потому что они написаны для человека на мирском уровне
доступности. Ученик должен понимать, что деятельность, рекомендованная
в писаниях, служит высшим интересам человека и ведет к миру и гармонии
впоследствии.
Цель "служения человечеству" занимает в искусстве благостной
деятельности первое место. Конечно, сам человек, преследующий
определенную цель, уже благостен, потому что он представляет собой
искусство живого общества, которому служит. Он разделяет его высшие
стремления. Знание этого и осознание этой истины, касающейся служения,
определяет высшую цель самого служения.
Сегодня везде мы слышим лозунги, подобные следующим: "Манава
Сева--Мадхава Сева", "Лока Сева--Локеса Сева", "Джана
Сева--Джанардхана Сева", "Джива Сева--Дева Сева". Каждый из них
поддерживает мысль о том, что служение человеку--это служение Богу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20