философские проблемы, чувственный контроль (дама) и другие дисциплины
шестиступенчатой Садханы. Такая практика обеспечит очищение сознания:
оно станет подобно чистому зеркалу, отражающему
действительность--таким образом откроется Атма. Для Джнанасиддхи
(обретения высшей мудрости) Королевским Путем является Читтхасуддхи
(очищение сознания). Это основная истина индийского поиска конечной
Реальности. Это и есть живое дыхание учения.
Подход Бхаратхи заключается в том, чтобы не тратить время в дискуссиях
на тему веры. Их не радует вид пустой раковины устрицы, выброшенной на
берег. Они хотят обрести жемчужину, которая покоится в морских
глубинах, они хотят погрузиться в эти глубины и приняться за поиски.
Веды показывают им идеал, которому надо следовать, и путь, ведущий к
реализации. Идеалом является осознание высшей Истины, лежащей за
пределами чувственного восприятия. Веды напоминают человеку, что Атма,
имеющая нефизическую природу, находится в физическом мире, а
воплощение Истины--это Высший Атман, Паратман. Только это реально и
непрерывно; все остальное преходяще, мимолетно.
Веды обрели свою форму только для того, чтобы показать и обратить
внимание на существование Бога. Индусские сиддхапуруши (достигнувшие
высшей цели духовной Садханы) прошли по ведическому пути и сделали
свои открытия в соответствии с учениями Вед. Шастры содержат личные
опыты, переживания, обращенные непосредственно к человеку. В Шастрах и
в Упанишадах утверждается: "Мы обрели познание Атмы". Индусы не
стремятся опровергнуть догму или теорию, а затем наслаждаться победой,
они хотят проверить такую догму на практике. Их цель--не слепая вера,
а стхитхи (достигнутое состояние), сиддхи (завоеванная мудрость). Цель
жизни Бхаратхи--достигнуть исполнения через постоянную Садхану,
исполнение, которое может прийти от осознания Божественности. Цель
исполнения--погружение в Божественное. В этом заключается Высшая
победа индусов, Бхаратхи.
ОТ ПРАВДЫ К ИСТИНЕ
Могут возникнуть вопросы, сомнения относительно состояния человека
после того, как он достигнет исполнения, как исполнится знанием. Его
жизнь будет насыщена непребывающей Анандой, и он ощутит единство
мыслей, эмоций и знания со всем сущим. Он погрузится в экстаз,
погрузится в Единственность, Вечный Божественный Принцип, который
может даровать ему радость в жизни. Бесконечная радость заключается
только в этом. Бог--воплощение вечной, безграничной радости. Те, кто
исповедует принципы Бхаратхи, любая секта любой веры, принимают
утверждение, что "Бог--высший источник радости". Эту матху (вывод) они
принимают в качестве абхиматхи (самого дорогого и самого радостного).
Полнота означает наполненность. Наполненность подразумевает Единого--
одного, а не двух или трех. Для человека, следовательно, места быть
не может. Когда личностная Атма или Джива, частично ориентированная
на "Я", наполняется, не остается возможности ее возврата к сознанию
материального мира. Здесь во многих умах могут возникнуть сомнения.
Но так думать неверно. Когда Джива отдельной личности
сосредотачивается на полноте, или Самастхи (полном), она теряет все
различия и растворяется в сознании этой полноты в Едином, которое
подразумевает все сущее. Затем она осознает реальность всего сущего и
вообще всеобщую реальность, а также то, что Реальность есть Одна
Неделимая Атма. Такая Джива не будет проявлять различий между людьми.
Божественность, как она ее понимает, является сутью каждой "вещи и
каждого существа", Божественность осознается ею как своя собственная.
Она погружается глубже, чем когда-либо, в полноту Ананды. Может ли
Джива действовать самостоятельно? Нет. Лучи Ананды освещают все
вокруг. Мудрецы и великие риши начинают осознавать Блаженство. Они
рассказывают о своих переживаниях миру доступным понятным языком.
Недосягаемая Луна становится понятной простым указанием на нее
пальцем! Итак, они привносят в людское мировоззрение, в соответствии с
уровнем сознания, которым каждый обладает, Истину, которая лежит за
пределами ума и речи. Их учение было не простым, но способным к
преподаванию и привнесению на уровень понимания.
Маленький пример. Человек чувствует себя счастливым, когда знает, что
это маленькое тело является его собственным, не так ли? Тогда, если он
узнает, что в нем заключено два тела, не будет ли он дважды счастлив?
Подобным образом, зная, что он обладает множеством тел, счастье будет
увеличиваться; а когда в качестве тела будет весь мир, тогда Ананда
будет полной. Чтобы обрести такое множественное сознание, необходимо
разрушить замкнутые тюремные стены эгоцентризма. Когда Эго-Я соотносит
себя с Дживой или Атмой, отступает смерть. Когда Эго-Я соотносит себя
с Блаженством Единого и растворяется в нем, отступает печаль. Когда же
оно растворяется в Джнане, или Высшей Мудрости, прекращаются все
заблуждения. "Материальная индивидуальность порождена заблуждением;
то, что создает такое впечатление--всего лишь вечно вращающаяся
частица безбрежного океана, мимолетная сущность, заключенная во
мне--это другая Форма--воплощенное Я. Когда мое эго растворяется в
моем Я, исчезает обман в волнах знания". Когда человеческая мысль
созреет со временем, все школы мысли несомненно придут к этому выводу.
Ценность дерева определяется его плодами. Возьмем, например,
идолопоклонничество. Моралисты, метафизики, философы, приверженцы
Служения во всех частях света согласились, что поклонение скульптурным
изображениям Господа весьма полезно. До тех пор, пока сохраняется
привязанность к материальному телу, поклонение материальному символу
необходимо, но это всего лишь средство. Однако, многие принижают
значение идолопоклонничества, называя его суеверием. Это неправильно.
Это неверный подход. Такая установка--всего лишь вспышка глупости.
Разве не справедливо, что вера в человеческое тело--суеверие? Может ли
тело жить вечно? Разве оно не является куклой, с натянутой кожей с
девятью отверстиями, в которой жизнь теплится столь шатко, что даже
чих может вызвать болезнь? Разве не должны мы характеризовать саму
людскую жизнь, верящую в реальность этого мира, как суеверие? Разве не
является людское самолюбование властью и богатством, глупостью? Но
поступки, основанные на вере в Атму, во внутреннюю реальность не могут
рассматриваться как суеверие или считаться глупыми. В этом случае
человек и все его окружение исполняются здравой радостью, а суеверие
можно рассматривать как признак бешенства, глупости или эгоизма.
Мы найдем невозможным любить Бога или поклоняться ему без
сосредоточения на определенной Форме: это важно для нас, как дыхание.
Это необходимое состояние жизненного процесса. Человеку необходимо
принять это. Детство--отец старости. Но разве может старость смотреть
на детство или юношество как на зло? Для многих идолопоклонничество
было и является сейчас большой помощью для осознания Божественного
Принципа. Как может духовный ученик осуждать идолопоклонничество, сам
пройдя это состояние и получив пользу из него? Это было бы в корне
неправильным.
Бхаратхи идут по направлению к Высшей Реальности, но их шествие--не от
лжи к правде. Оно--от правды к Истине, от несовершенной правды к
совершенной Истине. Что есть Садхана? Каждое человеческое усилие,
направленное на то, чтобы выйти из лесного уединения, где человек
поклоняется Божественному, к тем искателям истины, которые служат
полному и Абсолютному--вот что такое Садхана. Каждый такой шаг двигает
человека к прогрессу.
Каждая индивидуальная Джива подобна птице: полетав над землей, она
может подняться в небо. Затем она может достигнуть солнца.
Основная истина Природы заключается в том, что Единый находится во
Многом--это ключ к пониманию проблемы. Бхаратхи уловили эту истину и
передали ключ дальше. Люди других стран были благодарны им, потому что
смогли обрести веру и узнать основные положения. Они настаивали на
принятии основных аксиом, на соблюдении основных правил, составленных
на основе указанного принципа. Они предложили людям одно и то же
одеяние, независимо от того, где и в каком обществе люди жили, и если
размер одеяния не подходил, другого не было, они были вынуждены
принять это одеяние, чтобы защититься от холодного ветра.
Подход Бхаратхи различался. Для каждого аспекта чувств, мышления,
воления и действия они вывели определенные Имена и Формы, разработали
способы служения и способы поклонения--в соответствии с эмоциональными
потребностями и интеллектуальным багажом учеников и преданных.
Конечно, лишь немногим не требовался специальный подход. Многие же
извлекли несомненную пользу из разработанных уступок на пути к
мудрости и освобождению.
Поклонение статуям как необходимая ступень никогда, разумеется, не
входило в учение Бхаратхи. Но здесь необходимо помнить: Бхаратхи могут
иметь привязки к своим телам, могут менять свои жизненные установки,
но они никогда не стремились перерезать кому-либо горло. Бхаратхи,
которые были фанатиками в отношении к своей религии, никогда не
призывали к сожжению "неверных". Спиритуализм Бхаратхи отрицает
разрушение Атмы, Одной Неразличимой Истины.
Религия Бхаратхи воспитывала веру в то, что Я человека--ничто иное,
как Сверх-Я, или Бог. Религия Бхаратхи следует долгими путями от
мужчины к женщине, подвергается различным воздействиям, усиливается и
освещается разными верованиями, но направляется к Божественному
Сознанию или к Сознанию Божественного. Хотя практики и ритуалы,
являющиеся оболочкой, могут показаться несовершенными, они не
противоречат конечной Истине. Кажущиеся противоречия следует
рассматривать как уступки нуждам людей, важных для их вдохновления
различным интеллектуальным, моральным, экономическим и социальным
базисом. Например, свет, проходящий через кусочек цветного стекла--это
частица большого чистого светового потока. Степень, чистота, ясность
света зависят только от проводника. Источник всего света--Одна Истина,
Источник Всего Сущего, Основа Всего, Цель Всего, Реальность Всего,
Центр Всего. Как нить, на которую нанизаны жемчужины для четок, Бог
или Сверх-Я всепроникающ, он проходит через каждое существо, во всех
существах--вот послание Бхаратхи. Во всех существах повсеместно!
Внимательно просмотрите все тексты и писания, с которыми работали
традиции и культура Бхаратхи. Можно ли найти упоминание о том, что
Мокша, или Освобождение, или Высшая Реализация доступна только
Бхаратхи и никому другому? Можно ли сделать такой вывод? Разумеется,
нет. Спиритуализм Бхаратхи обладает безграничной полнотой и высокими
идеалами, это полноводный поток священных воззрений, неуменьшающихся
на пути к Океану Божественной Милости. Этот путь прям, он лежит на
королевской дороге к высшей Цели.
А вот еще один момент. Источник всех духовных принципов, исповедуемых
Бхаратхи--Бог; Он поддерживает Столп. Следовательно, для укрепления
веры не требуется никакой другой поддержки. Спиритуализм Бхаратхи--это
сама основа всех остальных верований, он покоится на суммарном знании.
Он завоевал победу над другими противоположными вероучениями, победив
их непреложностью аргументов и теоретических предпосылок. Нигде более
вы не сможете укреплять истину, порядок, как только здесь. Другие
течения взяли лишь тот или иной принцип его и выставили перед людьми
как идеал, которого следует достигнуть.
Вот что должно родиться в уме: духовные тексты Бхаратхи--самые древние
во всем мире; они являются самыми ранними открытиями Атмы, Личного и
Безличного Бога, Кодекса Поведения, личностного и социального,
основанного на этих самых откровениях. Никакая другая страна, никакой
другой народ не имеет столь древнего учения, наполненного ясным
светом. Могут быть, вероятно, краткие вспышки, могут появляться
отдельные неясные мысли, но их нельзя назвать духовными текстами или
духовной литературой. Ведическая литература показывает не только
духовные проблемы мудрецов и Садха и их решения, но также и их способ
мышления, их стремления, их потребности, их мирские сражения и
временные трудности.
ЕДИНЫЙ
Самый первый опыт, упоминаемый в истории индийской мысли--взрыв
удивления. Он выражен в гимнах Риг-Веды, самого раннего откровения ума
Бхаратхи. Все Рикши (гимны) рассказывают о Богах или о Сияющих
(Дэвах). Существует много Дэв: Индра, Варуна, Митра, Парджанья--лишь
имена некоторых. Они появляются в этих Рикшах один за другим. Среди
них главным является Индра с Ударом Молнии (ваджрой). Он
могущественен, Он дарует земле дождь. Его называют Индра, потому что
он Властитель Индрийа (чувств) человека, иначе говоря, Он--Разум,
который повелевает чувствами. Он также известен как Пурухутха: "пуру"
означает "часто", "хутха"--"приглашенный", всё вместе "Бог, к которому
очень часто взывают". Ум (который связан с Индрийа, он управляет ими)
также рассматривается в Ведах как Рудра. Ум связывается со внешним
миром и работает в нем с помощью пяти чувств: этот аспект Ума есть
аспект Индры. У него нет других способностей. Он может управлять
чувствами, и он постигает Всеобщую Внутреннюю Истину множественности,
называемой Материальным миром. Этот аспект ума определен как "Рудра".
Вот почему Веды описывают Индру и Рудру как Единого, имеющего два
имени.
В отношении других Богов тоже возможно найти много подобных описаний.
В конечном итоге все описания ведут к одному выводу. Рикши
возвеличивают Божеств, во-первых, как выполняющих те или иные функции;
затем как имеющих различные имена и формы Единого Бога, который
собирает в Себе все миры, который является в наших сердцах, который
есть сокровище Творения. Постепенно становятся неуместными и исчезают
все остальные значения. Например, элемент страха связан с божеством
Варуной. В некоторых Рикшах страх растет, но вскоре мудрость Ариев
(Благородных искателей истины) покоряет его. Многие Рикши
представляют собой молитвы Варуне людей, боящихся Его наказания за
свои грехи. Но мысль о Боге, нагоняющем ужас, не может расцвести на
индийской земле. Чужда и мысль о множественности Богов. Культура
Бхаратхи, ее духовное наследие признавало Единого Бога, или Ишвару.
Следующий--Экешвара! Эта аксиома о том, что может быть только один
Единый, а не много, господствует в Индии с очень древних времен. Даже
в древней Ведической и Самхитской литературе это положение
основывается на многовековой вере.
Но понятие личного Бога смущает мыслителей и практиков этой страны,
они считают его слишком простым, незрелым в духовном отношении. Такая
установка, содержащаяся в откровениях риши, не была понята и оценена
учениками и писателями в других странах, которые изучали и
комментировали Веды и сопутствующие им тексты. Они придерживались
ранней веры в "многобожие" или более поздней веры в "одного личного
Бога". Невежество подобного рода вызывает на губах индуса лишь улыбку.
Действительно, даже те, кто с молоком матери впитал в себя веру в
Бога, известного под определенным именем и имеющего познаваемую форму,
позднее должны подняться на более высокий уровень и постичь Единого, о
котором говорится как об имеющем много имен и множество форм. Все
садханы направлены на постижение этой Истины.
В Единственном заключен весь этот поток, весь изменяющийся Космос. Он
проводник и страж любого сознания. Все эти слова лишь служат каймой
Единому. Западные люди говорят, что человеческий ум в этом постижении
вполне способен добиться успеха. Ищущие истину в этой стране
показывают героизм, который нельзя ничем измерить или как-нибудь
ограничить. Это факт, который следует несмотря ни на что принять.
Западные философы, известные своими дерзкими полетами в области духа,
выказывали лишь крошечную искру такого героизма: они поражаются
умозрительным высотам, достигнутым индийскими мудрецами. Это удивление
очень мило выразил профессор Макс Мюллер: "Индийские искатели истины
смело отваживаются входить в неизвестные сферы бытия, ведомые
поставленными ими же самими вопросами. Никогда ради успеха такого
предприятия они не будут медлить отвергнуть то, что сочтут за
препятствие. Им не знаком страх того, как другие на них могут
посмотреть". Макс Мюллер убеждает людей приобщиться к Бхаратхи
Парамартха Вахини (Нектарный Поток Всевышнего, текущий в Индии),
потому что он чувствует, что индийские садхаки следуют правильным
путем, путем Истины.
Экам сат, випраах бухудхаа вадантхи.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20