(Единый есть один, мудрецы
говорят о Нем, как о многих.) Это имеет очень большой смысл. Это
основная истина, стоящая в начале духовных поступков всей Индии на
протяжении многих веков. И хотя теистические принципы и практики,
которые распространятся по всему миру, в ближайшие годы возьмут это
положение за основу, эта великая аксиома выведена индийскими мудрецами
очень много лет назад.
Рикши говорят о различных Божествах и Божественных Силах, потому что
риши знали, что "единый есть один", и это можно понять буквально
каждому, исходя из его собственного мировоззрения. Это различно для
разных людей в зависимости от достигнутого состояния, от ясности
зрения, от чистоты. Через это утверждение они сообщили свое открытие,
заключающееся в том, что Единый есть субъект, которому служат все
мудрецы и святые, ученики и поэты, слагатели гимнов и композиторы, они
молятся на разных языках, находясь в разных расположениях духа,
различными способами передачи своих чувств. Так, из приведенного выше
утверждения "экам сат, випраах бахудхаа вадантхи" выявилась высшая
ценность для всего мира. Например, многих удивляет, что Индия--
единственная страна, где отсутствует религиозный фанатизм, где никто
не вредит сторонникам другой веры. В этой стране теисты, атеисты,
дуалисты, не-дуалисты, монотеисты и все другие живут в мире и
гармонии, не причиняя друг другу страданий.
Материалисты стояли на ступенях храма (освященного Брахминами и
рекомендованным ими для служения) и порочили, отрицали Бога. Они звали
всех последовать за ними, они провозглашали, что идея Бога--всего лишь
плод безумного воображения, они обвиняли Бога, писания, моральный
кодекс, правильные и руководящие принципы и говорили, что все это
суеверие, основанное и развитое тщеславными Брахминами. Они бродили по
земле и распространяли эти утверждения. Но никто не мешал им. Даже
буддизму, систематически пренебрегающему индийскими ритуалами и
религиозными положениями, было дозволено сосуществовать в атмосфере
полного уважения. Джайны тоже не принимали Веды и Ведических Богов.
Они вопрошали, смеясь, как можно верить в подобных Богов, как Они
могут вообще существовать. Примеров духовной терпимости, коренящихся в
приведенном выше утверждении, не перечесть. До жестоких мусульман,
прошедших по этой земле Бхарат, никто ни знал, что такое насилие.
Только чужеземные орды опустились до него и обратились к насилию,
чтобы люди узнали, насколько нетерпим может быть человек.
Индусы помогали христианам построить в Индии церкви. Они выказали
готовность сотрудничать с христианами--это известно по всей стране.
Отношения с христианами не запятнаны кровью. Поток мысли, направленный
к высшей Истине, не может запачкаться насилием. Понимание этого
момента, как и осознание всей установки, требует ясного мышления и
силы разума.
Буддисты, которые были первыми распространителями религии, доносили
свою веру до людей, путешествуя по свету. Эта религия проникла во все
страны, известные тогда как цивилизованные. Монахи, пришедшие в эти
страны, были замучены, сотни были убиты по императорским указам, но
скоро буддизму улыбнулась удача. Буддизм учил, что от насилия надо
воздерживаться. Будда был принят в качестве Бога, в качестве еще
одного Имени Единственного, имеющего много имен, в соответствии с
ведическим текстом. Экам сат, випраах бахудхаа вадантхи. Он был Индра,
Он был Рудра. В этом заключался великий эффект основного откровения
мудрецов. Пусть же это положение всегда пребудет в памяти человека!
Бхаратхи, выросшие в индийской культуре, имели глубокую веру в
равноценность всех верований, они считали, что никто не должен
насмехаться над служением Богу в индуизме, буддизме, исламе,
зороастризме, христианстве. Они верили, что, насмехаясь над одним из
имен Бога, над любой Формой Бога, они тем самым оскорбляют Единого
Бога. Это убеждение свойственно индийской духовной жизни. Только те,
кто обрел эту истину и следует ей, является реальным сыном или дочерью
Индии.
Эта Истина находится за пределами всеобщего понимания, не все могут
понять это знание: кто правитель Вселенной? Кто стоит вне Её? Кто
руководит Ею? Какова причина существования Космоса? Когда он появился?
Как это произошло? Что вызвало существование? В Ведах содержатся
Рикши, посвященные этим тайнам. Бхаратхи пробовали работать с ними.
Творение подразумевает соединение веществ, то, что собирается вместе,
должно распасться, должно со временем освободиться, появляется
человек--и он должен распасться и умереть. Сегодня некоторые рождаются
счастливыми, некоторые наслаждаются здоровьем, живут радостно,
некоторые рождены в несчастьи, иные лишены рук или ног. Некоторые
рождаются слабоумными. Кто наказывает их, кто портит им жизнь?
Считается, что Бог добр и справедлив; можно ли доказать, что такой Бог
может иметь предубеждение? Как может столь различное отношение
проникнуть в царство Божие? Такие сомнения естественны, но видение
мудрецов Бхаратхи, формировавшие мышление этой страны, открыло им, что
Бог не является причиной различного отношения: подобные последствия
поступков возникают лишь с помощью самого человека, они коренятся в
его прошлых жизнях. Результат же--счастье и нищета, здоровье и
болезнь.
Мы сами создаем хорошее и плохое еще в прошлых жизнях. Могут ли
людские тела, поступки передаваться по наследству--или нет? Это две
вещи, стоящие перед нами как параллельные линии, когда мы рассуждаем
на эту тему, ментально и материально. Если можно найти
удовлетворительное решение этой проблемы относительно человека и его
особенных материальных свойств, то не может быть основы для веры в
фактор, называемый Атма, или Душа! Невозможно показать, что
способность мышления развивается нефизическим способом.
Когда потребность работать реализуется снова и снова, она становится
привычкой, не так ли? Следовательно, умение, привычка, которую может
показать вновь рожденный, должна быть обусловлена постоянным
повторением из года в год. Конечно, такая практика должна проходить в
предыдущую жизнь или жизни. Необходимо укрепить ценность веры в
прошлых и будущих жизнях--это важно для всех живущих существ. Это
основное положение духовной мысли Бхаратхи.
ЧУДО ИЗ ЧУДЕС
Дети Бхарата (Бхаратхи) верят, что все они--Атма. Они знают, что Атму
нельзя разрубить мечом, что Ее нельзя сжечь огнем, утопить в воде,
развеять на ветру. Атма безгранична. Ее центр находится в теле, а все
окружающее ее--нигде. Смерть означает то, что Атма путешествует от
одного тела к другому. Это положение каждый индус крепко держит в
своем уме.
Атма не подвержена материальному, мирскому ограничению, мирским
законам. По Своей природе Она свободна: Она Безгранична, Она--Чистота,
Она--Святость, Она--Полнота. Но так как она связана с материальными,
инертными телами, предполагается, что Атма является продуктом
материального мира. Это чудо, тайна, которая присуща Атме! Объяснить
эту тайну, понять это чудо невозможно кому-либо.
Как может Полная (Пурна) Атма подпасть под действие иллюзии, что Она
"неполна" (апурна), является "частью", "несовершенством"? Некоторые
люди могут обвинять Бхаратхи, провозглашающих непознаваемость
несовершенства: так люди пытаются увильнуть от безвыходного положения.
Они могут сказать, что это всего лишь уловка, чтобы прикрыть свое
невежество в отношении Истины. Как может Чистое, Неделимое потерять
Свою сущность--даже в малой степени? Бхаратхи просты и искренни, а их
характер редко бывает наигранным. Они никогда не пытаются увиливать от
чего-либо, обращаясь к правдоподобным аргументам. Они имеют смелость
вставать лицом к любой проблеме. Следовательно, на этот вопрос ответ
таков: обман произойти не может! Нет основания для ошибки, заменяя
слово "несовершенность" словом "совершенный". "Полная" сущность,
называемая Атмой, никогда не сможет стать "жаждущей чего-либо" или
"недостаточно полной", Она не сможет попасть под контроль
материального мира, чьей сутью Она является.
Каждый человек знает, что он чувствует, что он--тело. Может ли
кто-нибудь сказать, как возникает и продолжает существовать это
чувство. Никто не может дать ответа на этот вопрос. Потому что на это
воля Божья, не подразумевающая другого ответа. Простая фраза "я не
знаю" имеет то же значение, что и утверждение "на это воля Божья".
Произносящий последнюю фразу не умнее, чем слышащий первую. Вот что
остается: "Атма заключена в личности, Джива--Атма Вечная, Бессмертная,
Полная: не существует смерти, которая лишь движение к Ее центру".
Наши современные условия, наше окружение предопределены совершенными в
прошлых жизнях поступками. Подобным образом будущие условия, в которых
мы пребудем, предопределены тем, что мы делаем сейчас. Между разными
жизнями, между разными смертями личность прогрессирует или
деградирует, расширяется или сжимается. Подобно хрупкому кораблю,
попавшему в морской шторм, человек достигает пены огромной волны,
которая в следующий миг швыряет его на недосягаемую глубину. Подъем и
падение зависят от хороший и плохих поступков человека. О да! Дети
Бессмертия! Слушайте! Слушайте послания Риши, которые обладают
виденьем Самого Великого Человека, Пурушотхама, покоящегося между
Иллюзией и Тьмой: о человеческие существа, братья! Для освобождения
вас, чтобы освободить вас из круга смертей, единственное
средство--"познание Его". Не считайте себя грешниками, потому что
вы--наследники вечной Ананды. Вы--"подобие" Бога, части неразличимой
Ананды. По своей природе вы святы, вы исполнены, вы--действительно
Бог, шествующий по земле. Есть ли больший грех называть вас
грешниками? Вы унижаете самих себя, клевещите на себя, когда вы
называетесь грешниками. Поднимитесь! Отбросьте унижающее вас чувство
того, что вы--овцы. Не обманывайтесь этой мыслью. Вы--Атма. Вы--капля
Амриты, Бессмертия, не имеющей ни начала, ни конца. Все материальные
вещи--ваши узы, превращающие вас в рабов, но вы не рабы их. Это слова
риши. Как могут те, кто не погрузился в Истину, оценить эти
высказывания Бхаратхи? Индусы обрели большую силу в духовном познании
Бога как отца, матери, гуру, друга и возлюбленного. Они поклоняются
Богу, который для них дороже, чем что-либо. Как могут те, кто
осведомлен лишь о чувственном наслаждении, узнать эту высшую Истину?
Стремление к чувственному наслаждению закрывает от внутреннего глаза
Истину. Таким образом порождается все больше желаний, все больше
потребностей в их осуществлении. Так правда скрывается за толстым
занавесом.
Распознать такой занавес--вот большой шаг в духовном прогрессе. Это
принцип Майа Веданты. С незапамятных времен, хотя Истина и была сама
очевидна, такой занавес скрывал ее от человека. Индусы говорят, что
многие века он был главным препятствием. Как же отодвинуть занавес,
как распознать Истину? Индусы знали, что решение проблемы находится не
в материальном, внешнем мире: его тщетно искать там. Такой поиск
многие века не приносил успеха. Но уже сам опыт говорит о многом.
Чтобы получить такой опыт, индусы обретали строгость, дисциплину
поведения до тех пор, пока не "распознали" Истину, а затем сообщали
ее миру. Они отбрасывали склонность к чувствам и разнообразным
привязанностям материального мира. Они учили этому мир. Человеческий
ум для индийских искателей истины был инструментом раскрытия этой
тайны, которая есть основной принцип Мудрости, столь высоко ценимой
ими. Для них стало важным научиться использовать сам ум как таковой,
изучить его природу, его характерные черты. Очень скоро они поняли,
что исследование внешнего мира приведет их в никуда. Они обращали свое
внимание на внутренние "области" своего сознания. Так они заложили
основу структуры Веданты, это было начало Ведантического вопроса. Нет
нужды искать Истину где-либо еще. Ищите ее в самом человеке: он--чудо
из чудес. Такого, чего нет в самом человеке, нельзя найти и вне его.
То, что мы видим вне его,--всего лишь грубое отражение находящегося в
нем. Древние верили, что Ишвара (Бог) управляет миром, Сам
располагаясь вне его, поэтому индусы пытались с помощью Садханы
раскрыть, что Бог--вне и в мире. Это первая уступка индусов духовному
миру: Бог не является чем-то внешним по отношению к человеку, но есть
его внутренняя суть. Индусы утверждали, что Его невозможно изъять из
своего сердца, где Он пребывает. Он--самая Атма нашей атмы, душа нашей
души, Он--внутренняя Реальность каждого из нас.
Те, которые хотят обрести высшее зрение Ведантической философии,
должны понять следующие основные идеи. Философия--это не книга и не
работа, выполненная одним человеком. Величайший Ману назвал Бхарат
Брахмавартой, Страной Брахмы, духовной областью, где совершается поиск
Единого постоянного и трансцендентного Принципа. Многочисленная
кавалькада святых, вовлеченных в этот поиск, начала свое шествие по
странам прямо из Бхараты. Подобно многочисленным рекам, падающим с
гор, распространился поток духовной Садханы на поиски Великой Истины.
Эта земля сообщила миру свое Духовное Послание, подобно ударам молнии,
рожденным в лоне грозовых туч. Когда же на Бхарат обрушились
враждебные силы, эта святая земля вынесла на себе основную тяжесть,
она подставила свою героическую грудь навстречу атаке, приняла на себя
первый удар. Много времени эта страна страдала от жестокой
несправедливости. Но даже тогда она не утратила своей славы и
великолепия, своей стойкости.
Из этой страны Великий Нанак, Воплощение Уравновешенности и
Сострадания, пропроведовал свое высочайшее послание Любви. На этой
земле расцвело его всеобъемлющее сердце. Бхаратхи, Дети этой Земли,
Наследники этой Культуры распростерли руки в любовном объятии не
только по отношению к индусскому миру, но и к исламскому миру тоже.
Среди тех, кто сиял как преданный наследник индусской культуры, был
Гуру Говинд Сигх. Подвергаемый пыткам, которые выдавливали из него по
капле кровь, которым подвегались его возлюбленные, он не произнес ни
слова ненависти против своих угнетателей, но вошел в Деккан и отдал
свою жизнь,--так поступил и Царь Зверей, когда его сердце тоже
страдало. Пусть эта великая слава человека пребудет вечно на земле!
Такие выдающиеся личности воздают славу всему человечеству, потому что
они везде служат высшим потребностям человечества.
Как каждая личность является уникальной сущностью, так и каждая нация
имеет уникальную индивидуальность. Каждый человек чем-то отличается от
других, обладает своими собственными чертами. Каждая нация тоже имеет
специфические особенности, присущие только ей. Каждая личность должна
играть определенную роль как часть системы, ее путь уже определен
собственной предыдущей Кармой, или деятельностью. С историей наций
дело обстоит так же. Каждая должна играть роль, уже предписанную ей.
Каждая нация должна вручить мировой общественности свое собственное
послание. Следовательно, Бхаратхи должны были постичь, что роль,
которую нация играет, подобна ноте в Мировом Оркестре Мира и
Блаженства. Вы, должно быть, слышали, когда слушали детские сказки,
что на коронах некоторых змей имеются жемчужины, украшающие их,
поэтому таких змей нельзя убивать. Запомните эту историю--вы сможете
затем понять самое замечательное событие в истории человечества,
жизнестойкость Духовной Культуры Бхаратхи.
ОСНОВНАЯ ВЕРА
Санатана Дхарма должна была встретить резкое сопротивление ислама: к
этой проблеме добавились и политические трения мусульманских династий.
Крик "Аллахо-Акбар" вознесся к небесам и изменил само состояние
Культуры Бхаратхи, поддерживающееся веками преданными. Никакая другая
нация не претерпевала столь длительные страдания, не подвергалась
подобному страху. Но вечно молодая и жизнеспособная Дхарма этой страны
выдержала испытания, и даже сегодня Санатана Дхарма так же сильна и
так же ценна. Она готова встретить любые перемены. Со временем она
доказала, что эта Культура сегодня является доминирующей и сильной;
она даже готова шествовать и распространяться. А
распространение--признак "жизни", не так ли?
Сегодня принципы и практики, заложенные в Культуру Бхаратхи, а также
ее чувства и установки, которыми она наполнена, не замкнуты в границах
одного континента. Нравится нам это, или нет, они шествуют и в другие
страны и устанавливают там свое влияние. Основные идеи, основные
положения пронизывают литературу и ученую мысль людей тех стран.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20