Иными словами, до каких-либо медитаций (которые есть не что иное, как попытки контакта с бессознательным) следует эффективно освоить значительно менее сложную коммуникацию сознания с телом, и только затем последовательно двигаться дальше. Итак, предмет обсуждения этой главы — коммуникация «тело-сознание».
За последнее десятилетие каждый российский обыватель на собственной шкуре ощутил омерзение резких переломов социального уклада и сегодня решительно высказывается за постепенность каких бы то ни было реформ, отвергая любую революционную ломку. Возникает естественный вопрос: почему по отношению к собственному организму подход должен быть иным? То, что может в нём спонтанно преобразоваться, всегда происходит легко и без зубовного скрежета, поскольку между изменениями тела в процессе классической йоги и болью нет и не может быть какой-либо необходимой связи! Она существует скорее в спорте рекордов, где человек разменивает здоровье на секунды, сантиметры, баллы, очки и звонкую монету.
Что происходит, если человек отказывается учитывать в повседневности законы развития событий или не выполняет действия, необходимые по ходу пьесы? Ему делает больно сама жизнь или другие люди которые, впрочем, во все времена грешат этим и без особой надобности.
Всегда (кроме случайностей и катастроф) мы стараемся избежать телесной боли, что вполне оправдано, поскольку она есть признак неблагополучия, опасного для жизни и здоровья. С глубокого детства человек неосознанно так строит свои действия, чтобы при этом не повреждалось тело — это закон.
Когда новичок приступает к занятиям Хатха-йогой, возникает множество вопросов. Сильными или слабыми должны быть ощущения в теле? Усилия — большими или малыми? Напряжения — где и как? Что более допустимо, неприятные ощущения или боль? Что вообще должно ощущаться телом в асанах, а что — нет?
Взаимодействуя между собой в повседневной жизни, люди обмениваются информацией и на основе полученных сведений или знаний пытаются так организовать свою деятельность, чтобы её результаты отвечали интересам каждого участника. Обмен информацией всегда есть диалог, без которого никогда не могут быть удовлетворительно учтены интересы обеих сторон, поэтому каждая должна сформулировать интересы по желанию либо необходимости и передать своё понимание партнёру.
Мы знаем, что тело и заключённое в нём сознание есть неразрывный тандем, нечто напоминающее кентавра, плохо или хорошо по большому счёту может быть только обоим сразу. Когда сознание безапелляционно распоряжается подчинённой «матчастью», используя её, как слепой инструмент воплощения своих мыслей и обслуживания желаний, тело безропотно подчиняется только до определённого предела. Есть два непререкаемых условия, которые подразумеваются и сознанием и телом в их невысказанном договоре о дружбе и сотрудничестве. А именно: тело может эксплуатироваться как угодно в процессе действий, навязываемых ему сознанием, но сохранять целостность, располагая при этом временем и ресурсами для восстановления сил.
Рассмотрим в применении к практике асан это первое важнейшее условие: не повреждаться! Оно чётко соответствует требованию ахимсы — ненасилия, одного из принципов «ямы» в применении к самому себе. Ещё раз повторим сказанное и вдумаемся в него: требование, сформулированное в начальной стадии Раджа-йоги, называется ахимсой, и звучит так: не повреждать своё тело в процессе практики! Причём даже не уточняется какая практика, следовательно, имеется в виду как телесная, так и духовная работа. Это вовсе не пожелание, а принцип, то есть закон, который должен неукоснительно соблюдаться, только тогда практика, о которой здесь идёт речь, может быть названа йогой. Она предназначена в начальной своей стадии для оздоровления тела, но не для угнетения либо нанесения ему увечий.
Тело не в состоянии вербально сформулировать свои проблемы и потребности, оно предъявляет их в виде ощущений боли, голода, жажды, засыпания, усталости. Проявления могут быть нейтральными (временно неопределёнными, типа «сам не знаю, чего хочу»), позитивными (тело сообщает, в чём оно нуждается), негативными (оно говорит о том, что именно для него нежелательно). Например, вполне определённо чувствуется, что на сегодня довольно любых движений и усилий — необходим отдых. Что сейчас или всегда противопоказаны какие-то движения — они вызывают неприятные ощущения и (или) боль.
Этот момент в связи с практикой асан является ключевым. Асаны для начинающего — деятельность абсолютно незнакомая. Поскольку тело всегда так или иначе соприкасается со внешним миром, с самого детства у каждого формируется бессознательный опыт построения внешних действий, нацеленных на контакт с вещами, событиями и живыми существами при автоматическом соблюдении условий не повреждения своей телесной оболочки.
Но в йоге контакта с окружающим практически нет (опорная поверхность не в счёт, она нейтральна), тело работает с самим собой и на самое себя, даже не перемещаясь при этом по горизонтальной плоскости, и это значит, что бессознательная «техника безопасности» его сохранения, присущая взрослому субъекту, должна быть трансформирована для создания аналогичного стереотипа в новых условиях! Если такая перестройка не осуществляется осознано, то человек иногда приходит к совершенно искажённой, травмирующей практике, которую лишь по крайнему недомыслию можно отождествлять с йогой.
В нормальном душевном состоянии никому не может и в голову прийти, скажем, убирать квартиру или мыть посуду, причиняя себе при этом боль, вообще строить свою деятельность таким образом, чтобы в её процессе телу было неприятно. Только в приступе полярного безумия эскимосы Канады могут резать ножом собственное тело, обычно же человек не враг себе и, следовательно, своему организму, благополучие которого определяет в этой жизни слишком многое.
Когда мы приступаем к практике асан, на самом деле необходимо решить главную и единственную задачу: договориться со своим собственным телом о приемлемых условиях его самоизменения, которые существуют объективно, хотя пока сознанию не известны. Если обратиться к Хатха-йоге, то как будто вполне ясно что делать, для этого есть картинки в книгах, и даже люди, которые могут это показать, сопровождая это более или менее убедительными объяснениями, из которых, однако, далеко не всегда понятно как именно правильно выполнить то, что предписывается по форме, уже не говоря о сути.
«Сутры» Патанджали и работы позднейших их комментаторов в своеобразной форме описывают эти общие принципы работы с материей тела и сознания, вопрос лишь в том, как их перевести на частный язык каждого человека в отдельности, именно ему понятный? Попытаемся разобраться с этой проблемой.
Как следует поступить, если в процессе выполнения асан Хатха-йоги в теле возникают неприятные ощущения или боль? Первым делом я должен тут же учесть этот факт, понимая, что тело говорит: «Не поступай больше так со мной! Мне от этого плохо».
Если по каким-либо причинам необходимо получить то, доступ к чему преграждает боль, значит нужно отыскать пути, которые ведут к той же цели, но без сопротивления тела, без его возражений и протестов. То, что мы делаем с собой и получаем, обратившись к йоге, необходимо и полезно, боль возникает от неверного решения вопроса как, — а это уже частная проблема эффективности коммуникации сознания со своим собственным телом, понимания языка его сообщений. Всё кажется предельно ясным, но человек не ищет легких путей, и зачастую избыток воли компенсируется недостатком ума. Печален, кстати, и противоположный случай.
Обычный способ нашей повседневной жизни — деятельность во всех её видах. Асаны, по крайней мере начальные, кажутся настолько простыми, что размышление над тем как их выполнить кажется человеку излишним. Есть желание сделать, и оно тут же разрешается в реакции — действии, я делаю это, и всё.
Но для того чтобы на самом деле понять происходящее — именно когда ничего толком не получается — нужно не давить на педали, но приостановить действие и вглядеться, вчувствоваться в то, что происходит внутри. Необходимо чтобы осознание не заглушалось непрерывной активностью, когда действительно необходимый труд понимания заменяется непрерывным бессмысленным, механическим повторением одних и тех же безуспешных действий, что не даёт возможности понять происходящее.
В этом случае сохраняются лишь две установки: старание и терпение, которые сами по себе никуда не ведут (что видно по результатам достаточно широкого применения системы Айенгара, которая является далеко ещё не самым экстремальным из существующих на сегодня реформаторских течений). Поэтому любая разновидность нетрадиционной практики, через какое-то время превратившись в стереотип, становится для человека патологическим средствам отключения эффективного мыслительного процесса, влияние чего простирается, к сожалению, не только на область йоги.
При гипервентиляции или задержках дыхания в асанах состояние сознания оказывается дополнительно «отравлено» эмоциональным компонентом, физическими усилиями и Бог знает ещё чем. Боль при этом может вообще стать не воспринимаемой, и травмы будут осознаваться только по окончании практики. Это, конечно, путь не знания, но аффектов, со всеми вытекающими отрицательными последствиями. Поэтому мы вообще не будем больше касаться деталей происходящего с телом и сознанием в «динамической йоге».
Если тело во время практики асан говорит мне: «Смотри, тут что-то есть!» или: «Довольно!», а я не замечаю или не хочу видеть этого сообщения, игнорирую его, это означает непроизвольное вступление на тернистый путь заведомого фиаско, стандартные вехи которого я попробую показать.
Итак, если вы выполняете асаны с привычными по жизни старанием и добросовестностью, невольно, незаметно и постоянно перегружаясь, то сначала в наиболее неподготовленной к этому области тела при фиксации определённых положений ощущается нечто. Это не боль и не явная противность, просто, скажем так, какое-то не слишком локализованное рабочее ощущение — я выдерживаю различные асаны, и оно возникает при определённых позах и в одних и тех же местах. Затем это ощущение закрепляется в конкретных точках и становится в процессе практики постоянным, как родное, с постепенной тенденцией ко всё большей чёткости, и это нехороший признак — тело намекает, что возникла проблема начальной передержки, следует сбавить обороты и пошевелить мозгами.
Если великий и мудрый «Я» не обращает внимания на слабый лепет организма и его жалкие протесты, то через какое-то время, иногда достаточно большое, одни и те же места или точки могут проступить ощущениями уже во многих асанах — это второй звонок. Организм сообщает, что перегрузка накопилась и начинает распространяться на сопредельный объём мышечной массы (суставной сумки, сухожилия, связки), который вообще не подвергался прямому, достаточно сильному, а значит, и травматическому воздействию — возникает вялотекущее и пока слабо выраженное начало воспалительного процесса. Затем, как правило, при дальнейшем воздействии (человек стиснув зубы всё равно заставляет себя ежедневно выполнять асаны так, как считает нужным, а тело, — да что там тело? — Бог терпел и нам велел!) эти ощущения проникают в движения повседневности. Это пока ещё не боль, не острая неприятность, просто какие-то места организма становятся ощутимыми постоянно, даже вне практики йоги — это третий звонок к началу спектакля, который точно вам не понравится.
Чувствуем ли мы каким-либо образом внутреннюю работу организма, передвигаясь, скажем, обычным шагом по улице? Конечно, нет — если с телом всё в порядке и оно не перегружено. Хотя в процессе ходьбы задействовано множество мышц и весь суставно-связочный аппарат, но это типовая работа, восприятие к ней адаптировано, и потому, когда всё в порядке, она в восприятии не представлена.
Если, допустим, отрезая кусок хлеба я ощутил бы в запястьях или ладонях нечто необычное, то сильно задумался бы: что это со мной происходит?! Следовательно, если параметры воздействий и состояние организма в норме (о чём нам говорит отсутствие необычного в повседневных ощущениях), то никаких слишком явных (боль) и постоянно сохраняющихся эффектов в теле ни во время типового действия, ни после него быть не может — это закон. Если бы сознание воспринимало всю «кухню» внутренней работы органов и опорно-двигательного аппарата — человек просто сошёл бы с ума либо потерял возможность воспринимать внешние раздражители. Асаны — не обычные формы, и в процессе их выполнения используются не типовые движения. Но это работа со всё тем же телом, ясно, что и здесь не должно возникать ощущений, которые затем сохраняются при обычном функционировании. Допустим, я всегда более или менее регулярно рублю дрова, но ведь это вовсе не значит, что моё тело в любых движениях повседневности или даже без них должно напоминать мне, какую именно работу я делал накануне либо позавчера.
Отсюда вывод первый: если асаны йоги выполнены в области допустимых по силе Бездействий (именуемых обычно умеренными), то и в них никаких особых ощущений во время практики, а особенно после её окончания, сохраняться не должно. Я могу выполнить сегодня сколько угодно асан, но на следующий день организм не должен этого «помнить». Если такое явление имеет место, значит тело серьёзно перегружается.
Если мы не обратим внимание на эту информацию, которую оно представило сознанию, и продолжаем действовать в том же ключе, тогда вместо нейтральных, но явственных ощущений в асанах возникнет неприятность, и она опять-таки будет локализована в тех же самых местах, которые вначале просто чувствовались. При этом в практике асан начнут ощутимо «подсаживаться» некоторые диапазоны движений, которые ещё недавно были доступными. Если проигнорировать и этот прозрачный намек тела на не совсем здоровую ситуацию, неприятные ощущения проникнут уже в повседневность и начнут причинять неудобство при рутинной деятельности.
Если и это не прошибёт броню стереотипов и самоуверенности начинающего йога, тогда в определённых асанах, там, где были вначале пресловутые точки простых и нейтральных ощущений появится натуральная боль. Развёртывание дальнейшей последовательности событий с болью идентично описанному ранее для простых или неприятных ощущений.
В итоге болевой синдром «просочится» во множество других асан, и диапазоны гибкости, наработанные ранее, практически сойдут на нет. При печальном случае, когда усердие намного превозмогает разум, и я упорно не желаю слушать то, что сообщает затравленное моей глупостью тело, продолжая и дальше действовать в том же силовом ключе, боль накроет меня, как девятый вал, и во многих типовых движениях повседневности, а практика большинства асан станет просто недоступной. Как в старой песне про Охотный ряд: «Слезайте, граждане, приехали, конец...»
Упомянутый садомазохистский процесс может растянуться на долгие месяцы. Когда дело близится к развязке, у человека пропадает сон, появляется повышенная утомляемость, раздражительность, ощущение внутренней паники. Затем следует срыв: либо нормальная острая травма, либо беспричинная и непонятная болезнь, либо полная непереносимость всяких попыток заставить себя делать асаны. Если вовремя прекратить членовредительство, иногда можно обойтись без выраженных последствий, но измученное тело медленно и долго приходит в себя, быть может проклиная безотчётно глупость своего хозяина.
Помнится случай, когда группу йоги севастопольского Матросского клуба (занятия там с весьма пожилыми людьми уже не один год проводит бывший подводник, капитан второго ранга в отставке Юрий Анисимович Гурьянов, судьба которого в йоге вполне удивительна и заслуживает отдельного описания) посетил средних лет джентльмен, изъявивший желание примкнуть. В ответ на естественные вопросы он пояснил, что долгое время самостоятельно занимается по книге Айенгара, причём добрался уже по спискам комплексов до средины третьего года и фактически без пропусков. Но что-то вдруг такая взяла тоска, до того опостылело делать всё это одному, что ноги сами принесли сюда. Человек этот был весьма молод, имел спортивный вид и, судя по всему, был вполне здоров, чего никак нельзя сказать об основном контингенте клуба, возраст которого от шестидесяти и выше. И когда упомянутый субъект начал заниматься в группе, где уровень сложности практики был для него просто никаким, то как-то даже повеселел, говоря: «И чего, спрашивается, я так рвался? И главное — куда!?» Вскоре он слег на полгода от совершенно непонятной болезни, которую врачи не смогли диагностировать, а когда выкарабкался, то навсегда оставил всякие занятия йогой.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123