В Теилим (33) сказано: «Счастлив человек, которого наказываешь ты, Г-споди». Это значит, что страдания, которые даёт Всевышний человеку, когда тот идёт по неверному пути, являются сосудом получения блага, и об этом сказано: «Я первый».
Но не всем, идущим по пути «ло лишма», Творец даёт ощутить страдания. В «Мишне» (13) сказано: «Кого любит Творец, того наказывает». Человек начинает понимать, что значит грешник, т.е. тот, кто полностью находится под властью эгоизма, и это даёт ему стимул перейти с дороги лжи на путь Истины".
Как уже было сказано, тот, кто не делает обычную работу, тот не получает оплату, но и не получает наказание. Тот же, кто отлынивает от духовной работы получает за это наказание. Как сказали мудрецы: «взыскать с грешников» значит, что человека не наказывают в буквальном смысле слова, а дают ему возможность начать идти по дороге Истины. Т.е. фактически, это не наказание, а исправление, которое осуществляется путём стрданий.
Всевышний даёт человеку желание отдавать именно в место, где раньше у него было лишь желание получать только для себя. А когда у человека есть уже желания отдавать, тогда он удостаивается того блага, которое заложено в Идее Творения, которая является мыслью: «насладить творения». И это, как мы уже учили: «Я последний», т.е. подразумевается заполнение, исправление недостатка, т.е. чего раньше недоставало, сейчас наполняется.
Но всё это зависит только от Творца. Но человек, со своей стороны, должен говорить, что всё зависит от него, потому что только согласно объёму работы по преодолению своего желания получать, он может удостоиться той цели, для которой он был создан.
Это значит, что человек должен верить в вознаграждение и наказание, но, вместе с тем, после того, как он сделал свою духовную работу, он должен сказать, что всё зависит только от Творца. Как было сказано: «Я первый и Я последний».
Это значит, что, когда человек достигнет цели, он должен знать, что главное, это чтобы все его мысли и действия были только «лишма». Как сказано в «Пророках», (Ишайя, 43): «Каждого, названного Именем Моим и во славу Мою, сотворил Я его, создал Я его, и сделал Я его» (баратав – Брия, йицартав – Ецира, аситав – Асия, т.е. все уровни творения). Нужно понять, что именно заключается в этих словах. Получается, что тот, кто не назван Именем Творца, тот не создан во славу Его?
Объясним теперь, что значит «назван Именем Моим». Это значит, что человек как-то относится к Всевышнему. Во многих местах в Торе и других книгах сказано: «Израиль – народ Твой», «Народ Его – Израиль», т.е. имеется в виду, что Израиль как-то относится к Творцу.
Израиль должен быть в подобии с Всевышним. Это значит, что намерения Израиля должны быть только во Имя Творца, и все действия тоже должны быть только во славу Всевышнего, и совершенно нельзя заботиться о своей выгоде.
«Итак, каждый, кто назван Именем Моим» – значит те, кто относятся ко Мне, это люди, которые говорят, что всё Творение создано только во славу Всевышнего, и тот, кто не заботится о личной выгоде, тот может приобщить свою сущность к Творцу. И такой человек вступает в духовную общность, которая называется «народ Его – Израиль», или просто «Израиль». И тогда он может постичь слова: «Избирает народ Его Израиль с любовью».
Получается, что человек должен ощутить, что ему необходимо, чтобы Всевышний помог ему достичь состояния, когда его действия будут ради Творца, и тогда начинается его духовная работа «лишма».

52. Уйди из земли твоей (5/1985)

«Уйди из земли твоей, и из родни твоей, и из дома отца твоего в землю, которую я укажу тебе» (Берейшит 12). Это не соответствует обычному порядку вещей, потому что сначала человек выходит из дома отца, потом из родни своей, лишь потом из своей земли.
Что это значит с точки зрения духовной работы. Слово «арцеха» («земля твоя») похоже на слово «рацон» («желание»). Поэтому слова: «уйди из земли твоей» следует понимать так: «выйди из-под власти твоего желания». Какого желания? Того, с которым человек рождается – с желанием получать удовольствие, т.е. с эгоизмом.
«Из родни твоей» следует отметить, что понятия отец и потомство можно рассматривать как причина и следствие. Это значит, что человек старается, прикладывает усилия в работе, чтобы получить оплату, и эти старания «порождают» оплату. Если бы не желание получить оплату, то он не прикладывал бы никаких усилий. Согласно этому получается, что человек соблюдает Тору и Заповеди, чтобы родить «сына», имя которому – оплата.
Мы уже говорили о том, что есть 2 вида оплаты: первая – это оплата в этом мире, а вторая – оплата в грядущем мире. Сказано в книге «Зоар» (Каббала т.8), что эти два вида не являются главными. И объясняется, что эти два вида оплаты основываются на эгоизме, который называется желание получать ради получать.
Согласно этому, если человек прикладывает усилия в Торе и Заповеди ради того чтобы получить оплату, которая бы удовлетворила его желание получать, то, следовательно, и отец, (усилия), и потомство (оплата), основываются на эгоизме, т.е. на желании получать ради получения. Это значит, что «капля в мозге отца» (старания), уже с самого начала действовала под властью эгоизма, и оплата (потомство), тоже остаётся под властью эгоизма.
Итак, слова «уйди из земли твоей» означают «выйди из-под власти желания получать», а слова «и из родни твоей» означают «отдались от потомства дома твоего отца», т.е. от оплаты, которую «породило» старание и, которая тоже основывается на желании получать, на эгоизме. От всего этого следует отдалиться.
«В землю, которую Я укажу тебе». Здесь под словом «земля» тоже подразумевается желание, но уже другое желание – желание отдавать. Слова же «которую Я укажу тебе» означают, что Всевышний лично сделает это. А на желание получать налагается Цимцум (сокращение) и сокрытие, и там наступает тьма и полное отделение от Творца.
Когда у человека есть только желание получать, то Всевышний не «может» открыться ему. Если же у человека есть желание отдавать, которое называется совпадением свойств, то Творец открывается ему, минуя цимцум и сокрытие.
«И сделаю тебя великим народом» (Берейшит 12). В Мидраше написано: "Когда Авраам был в Арамейском Междуречьи и увидел их легкомысленными, едящими и пьющими, то он сказал, что хорошо бы, чтоб не было у меня даже части земли этой. А когда он прибыл в Сульма Цура, и увидел их пропалывающих и копающих, то сказал, что хорошо бы получить эту землю. И сказал ему Всевышний: «Потомству твоему отдал Я землю эту».
Нужно понять, что означают эти слова с точки зрения духовной работы. Как уже было сказано, «земля» означает желание. Слова «беарам» (в Арам) как и слово Аврам. Слово «наарайим» сходно со словом «наор» (свет на арамейском). Авраам видел, что желание жителей Арам Наарайим – получать свет.
Это называется едят и пьют, т.е. их намерение получить оплату. Поэтому Авраам сказал, что он не хочет иметь даже часть этой земли, не хотел иметь такое желание, т.к. все их помыслы были только получить оплату, духовная работа совсем их не интересовала.
Слово Цур сходно со словом «цар» (узкий, неприятный), т.е. у жителей того места были неприятности в работе. Аврам увидел, что они находятся на «Сульма» – это значит «сулам» (лестница), которая стоит на земле, а её верхушка достигает небес.
«И увидел Авраам, что жители этого места пропалывают во время прополки и копают во время копания». Это значит, что все их мысли были подчинены духовной работе, они очень следили за тем, чтобы их духовная работа хорошо выполнялась, т.е. они следили за тем, чтобы их желания, куда должен поступать свет, были в порядке, а о плодах своей работы, т.е. об оплате, они не заботились.
Из того, что сказано, что они пропалывали во время прополки, а копали во время копания, следует, что они тщательно следили за порядком работ. И Авраам, увидев это, сказал, что хорошо бы иметь часть земли этой. Т.е. иметь такое желание, заботиться о том, чтобы духовная работа была в порядке, и не интересоваться её плодами.
Сказано, что Всевышний сам позаботится о нашей оплате, и не наше это дело – думать о ней. Мы же должны думать о том, как бы хоть немного ещё увеличить нашу духовную работу. И именно это наша великая привилегия.
Снова вернёмся к словам: «И сделаю тебя великим народом». На иврите «великий» – это «гадоль». А как известно, «гадлут» зависит от действия. С помощью веры выше знания получают гадлут. Но свет, который получают в результате своей духовной работы не берётся в расчёт, потому что свет относится к уровню сокрытия. Свет создаётся Творцом, и Он распоряжается им, как считает нужным. И люди не просят у Всевышнего свет, потому что это не является их целью.
У них лишь одна цель – доставлять удовольствие Всевышнему, не требуя ничего взамен, так как вся их оплата – это привилегия служить Царю. И неважно им, какую именно службу они выполняют, главное – это возможность доставить удовольствие Царю.
Немногие хотят делать духовную работу основываясь на вере выше знания. Все считают эту работу низкой, эта работа рассматривается как уровень «галут» (изгнание), но люди, которые действительно хотят доставить удовольствие Творцу, выбирают именно этот вид служения. Большинство же хотят служить Всевышнему для того, чтобы получить свет (удовольствие) от Него, т.е. ради оплаты.
Итак, слова: «И сделаю тебя великим народом», следует понимать так, что главное это действие, а не свет. Это значит, что главное в нашем служении – это любовь к ближнему, и не нужно думать о своей выгоде. Тот же, кто «увидел» лицо Шхины (Б-жественного присутствия), разумеется, получает больше удовольствия и для тела от служения с любовью к ближнему.
Поэтому, когда Всевышний сказал ему: «И сделаю тебя великим народом», имелось в виду, что главное в величии – это действие, т.е. чтобы человек был уверен, что его не интересует результат работы, прибыль. Самым большим достижением будет то, что он удостоился «увидеть лицо» Шхины. В любом случае он выбрал для себя именно практическое действие, т.е. его не интересует оплата за проделанную работу, а он весь поглощён исполнением самой работы.
Это значит, что это действительно великое дело – отказаться от оплаты за работу и поставить себя в такие условия, что сама работа стала оплатой. Весь мир же ведёт себя совершенно по-другому, т.е. все прикладывают усилия только для того, чтобы получить оплату. Теперь мы можем понять, что величие, о котором говорит Всевышний, заключается именно в том, что для нас сама работа, само служение Ему является оплатой.

53. Что такое отдача (16/1985)

Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, т.к. уже само служение является оплатой.
Т.е. если человек знает, что тот кому он служит – великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях идет об одной и той же службе – вся разница заключается только в том, кому служить – великому человеку или обычному.
Например, в аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик. Этот человек даёт свой чемоданчик кому-то из встречающих, чтобы тот донёс его до машины. Допустим теперь, что после того как они подошли к машине важный человек даёт помогавшему ему большую сумму денег в качестве оплаты за услугу.
Тот, разумеется, откажется, потому что для него помощь, служение, в данном случае была дороже и важнее, чем любая оплата. А для того, чтобы помогать обычным людям, даже за деньги, есть не очень-то много охотников.
Допустим, что обычный человек попросил другого за деньги донести чемодан до машины, тот скорее всего откажется, сказав, что для этого существуют носильщики. Ну а носильщики за деньги, разумеется, с радостью помогут ему.
Получается, что одно и то же действие можно выполнять совершенно по-разному, т.е. выполнение зависит от того, ради кого ты это выполняешь. Как уже было сказанно, если ты делаешь что-либо ради важного человека, то оплатой является само действие. Причём не так уж важно сам ты сознаёшь величие этого человека, или сознаешь его величие под влиянием людей, которые тебя окружают.
Теперь нужно понять, какова действительная причина службы важному человека. Собственно говоря их может быть две: первая – человек хочет, чтобы важный человек получал удовольствие. Но есть и вторая – он хочет служить потому что сам получает от этого удовольствие.
Когда речь идёт о второй причине, то если бы человек получал равнозначное удовольствие от чего-нибудь другого, то он мог бы отказаться от этой службы, потому что в этом случае он служит из-за того, что наслаждается службой.
А какая разница в том, как именно человек служит важному человеку? Ответ таков: мы должны знать значение слов «желание отдавать». Существуют 3 разновидности в действии отдачи:
1) Человек занимается «отдачей» на благо другого ради получения оплаты, т.е. удовольствия от этого ему не достаточно и ему нужна ещё и какая-нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил «отдавать».
2) Человек совершает действия «отдачи» на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного – он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека заложено в его природу получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность.
Мы видим, что это человек действительно хочет отдавать на пользу других, не получая за это какой-то оплаты от других. Этот уровень называется «машпиа бэ аль минат леашпиа» (влиять чтобы влиять, отдавать чтобы отдавать).
Одноко если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия «отдачи», потому что наслаждается этим, просто его природа – получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.
Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.
3) Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен – такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет это же действие лучше его.
Теперь выясним какое действительно намерение имеет человек, когда он делает что-нибудь для важного человека. Делает ли он это потому что он получает удовольствие от службы, или он служит только для того чтобы доставить удовольствие важному человеку.
Чтобы осознать разницу между этими двумя состояниями нужно узнать, а что же человек говорит по этому поводу сам себе? Допустим, он говорит: «Этот человек, которому я служу, очень важен в моих глазах, поэтому я хочу доставить ему удовольствие, чтобы у него было хорошее настроение, поэтому я хочу услужить ему».
Но во время когда человек служит, он сам получает огромное удовольствие от этого. Удовольствие, которое по своей силе превосходит все другие, потому что он служит самому важному человеку в мире, и нет у него слов передать свои чувства.
И теперь он может проконтролировать себя, какое у него было намерение, когда он хотел доставить удовольствие важному человеку. Заботился ли он в этот момент о собственной выгоде, в том смысле, что делал ли он это из-за того, чтобы получить удовольствие от служения, или же он служил только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку.
Величие этого человека пробудило в нём большое желание услужить ему, и хотя он получает удовольствие от служения, тем не менее, если он узнает, что кто-то сможет доставить важному человеку большее удовольствие, то он сможет уступить своё место другому, потому что для него главное, чтобы важному человеку было хорошо.
Получается, что он согласен отказаться от службы, которая доставляет ему огромное удовольствие, т.к. для него важно не оно, а польза важного человека. Итак, выходит, что такой человек действительно не думает о своей выгоде, а всё, что он делает, это чтобы леашпиа. И такой человек не может себя обмануть, т.е. доказать, что он может справиться со службой лучше. И это называется окончательная, законченная «отдача».
Но нужно сознавать, что не в силах человека самому достигнуть этого состояния. Сказано, что эгоистическое желание человека побеждает его и каждый день просит его духовной смерти.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75