Такова основная и непоколебимая истина, принесенная человеческим
познанием и проявленная человеческой мудростью. Познание открыло нам, что от
Ничто некуда бежать. Мудрость благословила открытую ей познанием истину: от
этой истины бежать не нужно, не нужно с ней спорить и бороться, нужно ее
принять, нужно ее полюбить, нужно ее вознести. Ей и небеса поют славу:
человек должен вторить небесам.
Такова была "экзистенциальная" философия греков от Сократа до Эпиктета.
Все школы, не исключая и эпикуровской, шли в орбите того, кого Дельфийский
бог признал мудрейшим из людей. Древние были убеждены - Плотин еще повторял
это, что (tm)( ?((? (?((( ((? (?((( (?((( ("в начале разум и все
разум")cxcvi и что величайшее несчастье для человека не поладить с разумом.
И Киргегард, как я уже говорил, каждый раз, когда силы изменяли ему,
оглядывался на Сократа, и, когда оглядывался, им овладевал безумный страх,
что все его неудачи связаны с неумением и нежеланием полюбить и оценить
приносимые разумом дары. Правда, нельзя тоже отрицать, что "истины" и
"мудрость" Сократа в известном смысле и на время все же приносили ему
некоторое облегчение и подобие утешения. Сократ как будто бы защищал его от
Гегеля и умозрительной философии. Может быть, благодаря Сократу он
догадался, что "непонимание Гегеля" не такой уже несмываемый позор, ибо
Гегель с его универсализмом (впоследствии Киргегард язвительно говорил о не
совсем универсальном универсализме гегелевской системы) встретил бы,
вероятно, такой же суровый прием у Сократа, как и философские построения
софистов. Сократ защищал его и от Мюнстера: ни жизнь, ни проповедь Мюнстера
не устояли бы пред сократовской иронией. И даже в его столкновении с Региной
Ольсен Сократ, по всем видимостям, принял бы его сторону. И она ведь, как и
Мюнстер, как и Гегель, в жизни своей не руководилась ни истиной, открываемой
разумом, ни добром, приходящим вслед за истиной. Сократ если не подсказал,
то поддержал и подкрепил в Киргегарде мысль, что даже под веселой
беспечностью и беззаботностью молодости всегда скрывается дремлющее
отчаяние, которое опытный человек, при известной ловкости, легко может
разбудить106cxcvii. Все назидательные речи Киргегарда, с которыми читатель
познакомился в предыдущих главах, опирались на Сократа и его "знание".
Каждый раз, когда какая-то сила принуждала Киргегарда, при чтении Св.
Писания, "отклонять свое внимание от чуда" и сосредоточиваться на "истине" и
"добре" - так в Книге Бытия змей внушил Адаму "отклонить внимание" от дерева
жизни и возложить свои упования на дерево познания, - Киргегард, сознательно
или бессознательно искал помощи у того, кто "до христианства был самым
замечательным явлением всемирной истории". Сократ был ему необходим, без
Сократа он не мог ни мыслить, ни жить. Но и с Сократом он уже не мог жить.
Вряд ли можно сомневаться, что в одну из тех минут, когда чары Сократа
всецело владели им, вырвался из его души отчаянный крик: "Что это за сила,
которая отняла у меня мою честь и мою гордость? Разве я лишен
покровительства законов?" Остановиться на этом он, конечно, не мог. Его
"диалектическая неустрашимость", то, что он называл своей диалектической
неустрашимостью, погнала его дальше: он дошел до черты, откуда ему стало
видно, что его опыт распространяется не на людей только, но и на Бога; и у
Бога отнята его честь и его гордость, и Бог лишен покровительства законов:
он глядит на замученного Сына, но, скованный Неизменностью, не в силах
пошевелиться. Что это за сила, которая отняла у Бога честь и гордость? Весь
- любовь, весь - милосердие, он, как обыкновенный смертный, может лишь
глядеть на открывающиеся пред ним ужасы и холодеть.
XIX. СВОБОДА
Возможность свободы не в том, что мы можем выбирать между добром и злом.
Такое недомыслие так же мало соответствует Писанию, как и мышлению.
Возможность - в том, что мы можем.
Киргегард
Теперь, я думаю, выяснилось пред нами, что разумел Лютер, когда он
говорил о bellua qua non occisa homo non potest vivere. В них, точно в
эмбрионе, - вся экзистенциальная философия в ее противоположности философии
умозрительной: ее ultima ratio не "законы", которые отказывают в
покровительстве человеку, а "homo non potest vivere", и борьба - ее метод
разыскания истины. Теперь тоже нам будет понятна и бешеная ненависть Лютера
к человеческой мудрости и к человеческому знанию, питавшаяся и
поддерживавшаяся в нем учением ап. Павла о законе и благодати. Я приведу еще
два отрывка из лютеровского комментария к "Посланию к Галатам": они дадут
нам возможность еще ближе подойти к источникам киргегардской
экзистенциальной философии и убедиться, какой пропастью отделена она от
экзистенциальной философии греков. Лютер пишет: Ergo omnia dona quae habes,
spiritualia et corporalia, qualia sunt sapientia, justitia, eloquentia,
potentia, pulchritudo, divitiae, instrumenta et arma sunt ipsius tyrannidis
infernalis (h.e. peccati), hisque omnibus cogeris servire diabolo, regnumque
ejus commovere et augere ("Все дары, которыми ты располагаешь, - мудрость,
справедливость, красноречие, сила, красота, богатство - все это орудия и
оружие адского тирана (т.е. греха), и все это принуждает тебя служить
дьяволу, укреплять и увеличивать царство его"). И в другой раз, с еще
большей силой и выразительностью: Nihil fortius adversatur fidei quam lex et
ratio, neque illa duo sine magno conatu et labore superari possunt quae
tamen superanda sunt, si modo salvari velis. Ideo, cum conscientia
perterrefit lege et luctatur cum judicio Dei, nec rationem, nec legem
consulas, sed sola gratia ac verbo consolationis nitaris. Ibi omnino sic te
geras, quasi nunquam de lege Dei quidquam audieris, sed ascendas in
tenebras, ubi nec lex, nec ratio lucet, sed solum aenigma fidei quae certo
statuat te salvari extra et ultra legem, in Christo. Ita extra et supra
lucem legis et rationis ducit nos evangelium in tenebras fidei, ubi lex et
ratio nihil habent negotii. Est lex audienda, sed suo loco et tempore. Moses
in monte existens, ubi facie ad faciem cum Deo loquitur non condit, non
administrat legem, descendens vero de monte legislator est et populum lege
gubernat (Ib. 169)cxcviii. ("Ничто так не противоборствует вере, как закон и
разум, и без огромного напряжения и труда преодолеть их невозможно - но все
же преодолеть нужно, если хочешь счастья. Поэтому, когда напуганная законом
совесть борется с судом Божиим, не вспоминай ни о разуме, ни о законе, но
уповай всецело на благодать и Слово божественного утешения. Держись так,
точно бы ты никогда о законе не слышал, и войди в мрак, где не светит тебе
ни закон, ни разум, но только лишь тайна веры, которая с несомненностью
возвещает тебе, что ты будешь спасен помимо и вне закона, в Христе. Так
ведет нас Евангелие вне - и над светом закона во мрак веры, где нет места ни
разуму, ни закону. Закон нужно слушать - но в свое время и на своем месте.
Когда Моисей был на горе, где говорил лицом к лицу с Богом, он не знал
закона и не правил по закону, когда он сошел с горы, он стал законодателем и
управлял народом через закон"). Я говорил уже, что Киргегард мало читал
Лютера. Но лютеровская sola fide, вдохновлявшая его комментарий к Галатам,
равно как и остальные писания его, владели всецело помыслами Киргегарда.
Пока философия имеет своим началом удивление, она получает свое завершение в
"понимании". Но когда к ней приходит со своими вопросами, сделанными из
lugere et detestari, отчаяние - что может дать человеку "понимание"? Все
"дары", которыми похваляется обычно разум, - мудрость, справедливость,
красноречие - бессильны против отчаяния, знаменующего собой конец всяких
возможностей, последнюю безысходность. Мало того, обнаруживается, что эти
дары - не союзники, а беспощадные враги - слуги "тирана, заставляющего
человека служить дьяволу". Истины разума - и предписываемые им законы, -
которые, в свое время и на своем месте, были полезными и нужными, когда они
становятся автономными, когда они освобождаются от Бога (veritates
emancipatae a Deo), когда они облекаются в ризы вечности и неизменности -
перестают быть истинами. Они окаменевают сами и всех, кто на них глядит,
превращают в камень. Обыкновенному сознанию это кажется безумием. Это, если
хотите, и есть безумие: как можно променять свет на тьму? Не только
Бонавентуреcxcix, всем нам представляется самоочевидным и в своей
самоочевидности абсолютно бесспорным, что вера держится на истинах и что,
стало быть, веру можно защищать теми же способами, какими на нее нападают, и
что, отказавшись от этого, мы навсегда дискредитируем веру. Но Лютеру
Писание открыло совсем иное: когда Моисей предстал лицом к лицу пред Богом,
все истины, все законы мгновенно исчезли, испарились, как будто их никогда и
не было. Моисей был беззащитен. И только потому он стал пророком -
причастился божественной силе. Все страхи, все опасения, которые заставляют
человека искать опоры, защиты, поддержки, вдруг, как бы по мановению
волшебного жезла, рассеялись. Померк свет разума, расковались узы законов, и
в этой первозданной "тьме", в этой безграничной свободе человек вновь
соприкоснулся с предвечным valde bonum ("добро зело"), заполнявшим мир до
рокового падения нашего праотца. И только в этой "тьме веры" возвращается
человеку его подлинная свобода. Не та свобода, которую знал и возвестил
людям Сократ, свобода выбора между добром и злом, а свобода, которая, говоря
словами Киргегарда, есть возможность. Ибо, раз приходится выбирать между
добром и злом, это значит, что свобода уже утрачена: зло прошло в мир и
стало наряду с божественным valde bonum. У человека есть, должна быть
неизмеримо большая, качественно иная свобода: не выбирать между добром и
злом, а избавить мир от зла. Ко злу у человека не может быть никакого
отношения: пока зло существует, нет свободы, и все, что люди до сих пор
называли свободой, было иллюзией, обманом. Свобода не выбирает между злом и
добром: она истребляет зло, превращает его в ничто, и не то грозное Ничто, о
котором у нас шла речь до сих пор, Ничто, присвоившее себе каким-то чудом
безмерную власть разрушать, губить, ничтожить все, попадающееся ему на пути,
и, таким образом, занявшее место наряду с Сущим и даже покорившее себе Сущее
и захватившее в свое исключительное владение предикат бытия, а в то ничто,
каким оно было, когда, безвольное и немощное, оно превращалось, по слову
Творца, в valde bonum. Пока Ничто не будет окончательно истреблено, человек
не может и мечтать о свободе. И, наоборот, истинная свобода, утраченная нами
в тот таинственный момент, когда заколдованный непонятными и загадочными
чарами наш праотец отвернулся от дерева жизни и вкусил от плодов дерева
познания, вернется лишь тогда, когда познание потеряет свою власть над
человеком, когда он в "жадном стремлении разума ко всеобщим и необходимым
истинам", т.е. к veritates emancipatae a Deo, разглядит, наконец, ту
concupiscentia invincibilis (непобедимое вожделение), через которую пришел в
мир грех. Мы помним, что даже Киргегарду казалось, что неведение есть сон
духа. Среди многих других вечных истин эта истина представляется нам
незыблемой и самоочевидной par excellence. Но это не истина, а наваждение,
глубочайший сон, почти смерть духа. Знание порабощает человеческую волю,
подчиняя ее вечным истинам, по самой своей природе враждующим со всем живым,
со всем, способным хоть как-нибудь проявить свою независимость, не выносящим
наряду с собой даже Богаcc.
Тот "обморок свободы"107, с которым у Киргегарда связано падение
человека, и есть условие возможности существования знания, с которым,
правда, "Критика чистого разума" не могла и не хотела считаться. И наоборот:
состояние неведения, состояние свободы от знания есть начало раскрепощения
человека. Неведение не есть нечто отрицательное, какое-то отсутствие,
какой-то ущерб, как и свобода есть не недостаток и отрицание, а утверждение
великой ценности. Невинность не хочет знания, она над знанием (опять напомню
плотиновское (((((<( ?(?( (?( (tm)(((("((()cci, как над знанием и воля Того,
кто сотворил по своему образу и подобию человека. И сам Киргегард является
тому лучшим свидетелем. "Страх есть обморок свободы, - говорит он нам. -
Психологически говоря, грехопадение происходит всегда в обморочном
состоянии"ccii. И тут же поясняет: "Ничто страха является комплексом
предчувствий, к которым индивидуум подходит все ближе и ближе, хотя они по
существу в страхе никаком значения не имеют, но это не такое Ничто, к
которому индивидуум не имеет никакого отношения, но Ничто, которое находится
в живом взаимоотношении с неведением невинности"cciii. Первый шаг знания:
Ничто, которому полагается быть Ничем и которое только Ничто, врывается в
душу человека и начинает там распоряжаться, точно оно и действительно было
бы там хозяином. Киргегард сам нам это засвидетельствовал: crede experto -
по-русски - спроси не старого, спроси бывалого. Его свидетельство имеет
такое важное значение, что я считаю нужным вновь целиком его воспроизвести,
так как, только пройдя через опыт Киргегарда и родственных ему душ, можно
хоть до некоторой степени освободиться от рокового соблазна, который влечет
нас к дереву познания, и серьезно задуматься над повествованием Книги Бытия.
"Если мы спросим: что является предметом страха, то ответ будет один: Ничто.
Ничто и страх сопутствуют друг другу. Но как только обнаруживается
действительная свобода духа, страх исчезает. Чем, при ближайшем
рассмотрении, является Ничто в страхе язычников? Оно называется роком... Рок
есть Ничто страха... Самый гениальный человек не в силах преодолеть идею
рока. Наоборот, гений повсюду открывает рок и тем глубже постигает его, чем
сам он более глубок... В этом именно и сказывается подлинная мощь гения, что
он открывает рок, но в этом и его бессилие. Для обыденного сознания это
покажется вздором - но на самом деле тут кроется величие, ибо с идеей
промысла никто не рождается..." "...Такое гениальное существование, несмотря
на его блеск, красоту и огромное историческое значение, - есть грех. Нужно
мужество, чтоб это понять, но это - так"108. Нужно мужество, несомненно, - и
большое, огромное мужество, чтоб это понять, чтоб такое решиться сказать
вслух. Ибо тогда придется признать, что в неведении дух бодрствует и что
знание наводит сон и оцепенение на человека. Библейское повествование нельзя
"исправлять": грехопадение было началом знания или - точнее выражаясь - грех
и знание только разные слова для обозначения одного и того же "предмета"!
Знающий человек, человек, не довольствующийся опытом, человек, "которого
опыт раздражает" и который "жадно стремится убедиться в том, что
существующее необходимо должно существовать так (как оно существует), а не
иначе", - открывает Рок, которого нет109. Для человека в состоянии неведения
Рока нет, и нет никаких способов подчинить его Року, пока он пребывает в
неведении. И тут проливается для нас новый свет на роль змея, который
представляется нам, "знающим" людям, так некстати пристегнутым к библейскому
рассказу. Отказ от "неведения невинности" - величайшая загадка. Зачем было
первому человеку знание, когда ему дана была власть нарекать имена всем
предметам? Зачем было менять ему божественное valde bonum, в котором не было
места злу, на мир, в котором есть и добро, и зло и в котором нужно уметь зло
от добра отличать? Мы убеждены, что умение различать между добром и злом
есть какая-то прибавка человеку, развитие, рост его духа. Даже Киргегард,
отдавая дань этому человеческому, слишком человеческому представлению о
добре и зле, постоянно перебегает от Сократа к Библии и от Библии к Сократу
и не может не признать, что первый человек до падения, т.е. до того, как он
вкусил от плодов с запретного дерева, был как бы еще не полным, не настоящим
человеком, и именно потому, что он не умел различать добро от зла. Можно
почти сказать, что сон духа, в котором пребывает, по Киргегарду, первый
человек, собственно и значит, что он не умеет еще различать добро и зло. Так
что выходит, что змей не обманывал человека, - падение вовсе и не было
падением, а было только необходимым моментом в диалектическом развитии духа,
как нам показал Гегель. Конечно, Киргегард далек от этого - и все же, когда
он оспаривает наличность свободы у невинного человека, он невольно это
связывает с его неумением различать добро от зла. И это Киргегард, который
так страстно убеждал нас, что свобода есть не возможность выбирать между
добром и злом, что такое понимание свободы есть недомыслие, что свобода -
есть возможность110.
И ведь точно: если бы свобода была свободой выбора между добром и злом,
то тогда эта свобода должна была бы быть присуща и самому Творцу как
Существу, свободному par excellence.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37