А-П

П-Я

 

Но только внутренняя потенция Господа реальна. Что касается этого материального мира, то он есть всего лишь отражение духовного мира и кажется реальным только оттого, что подлинная реальность существует в духовном мире, там, где вечно пребывает Личность Бога. Однако проявления Бога и Сам Бог не одно и то же. Господь и един со Своими творениями и отличен от них.
Ничто не может быть во всех отношениях равным Ему, но и ничто не является независимым от Него. Нельзя ставить на один уровень энергии и их Источник. Хотя Бог и излучает постоянно беспредельные энергии, Он от этого не меняется и всегда остается той же самой Высшей Абсолютной Истиной. Непосредственно Сам Главный Создатель мира не принимает участия в его создании. Это осуществляется бесчисленными полубогами, каждый из которых есть более низкая инкарнация Верховного Господа. Так материальная вселенная проявляется Кришной, принимающего для этого форму Маха-Вишну. Подобно тому, как муж и жена соединяются, чтобы зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со своей женой Майей, или материальной природой. Маха-Вишну есть изначальный властелин всех вселенных. И хотя Вишну равен Кришне, Кришна является для него первоисточником, то есть Вишну есть часть, а Кришна — целое. Все бесконечное множество материальных вселенных возникает во время одного выдоха Маха-Вишну. А во время его вздоха они уничтожаются. В каждой из этих вселенных Господь присутствует в виде своей второй инкарнации — Гарбходакшайи-Вишну, который поддерживает эту вселенную и заботится о ее нуждах. В начале творения из его пупка вырастает стебель лотоса, и на этом лотосе рождается первое творение — Брахма. Брахма — покровительствующее божество каждой вселенной. Несмотря на свое беспредельное могущество, он смертен и живет только в течение одного выдоха Маха-Вишну.
Продолжительность существования каждой вселенной составляет 100 лет Брахмы, при том, что один день Брахмы (калиюга) насчитывает 4 миллиарда 320 миллионов земных лет. За один этот день во Вселенную являются 14 Ману, от каждого из которых ведет свое происхождение человечество в соответствующий мировой период — манвантару («период Ману»). Каждая манвантара содержит в себе приблизительно 71 махаюгу (всего в калиюге 1000 махаюг; каждая из них делится, в свою очередь, на четыре юги: критаюгу, во время которой люди наделены всевозможными достоинствами, третаюгу, когда появляются пороки, но строго соблюдаются религиозные обязанности; двапараюгу, когда в мире начинают преобладать зло и пороки, и калиюгу — время полного упадка нравственности).
При всех своих грандиозных размерах материальный мир составляет лишь незначительная часть всего творения Кришны. За космическим проявленным небом находится духовное небо — Вишнулока. И там и здесь существуют обширные планетарные системы. Каждая вселенная включает в себя нижние (демонические) планеты, средние планеты, где обитают люди (к их числу относится Земля), и, наконец, райские планеты — места обитания полубогов. Обитель Брахмы находится на Брахмалоке — высшей материальной планете данной вселенной. Над материальным небом располагается духовное небо. В его духовном сиянии царят излучающие свет планеты Вайкунтхи, на которых живут вечно освобожденные души. А на самом верху — высшая планета Кришналока (Врндавана), где Господь в Своей изначальной форме наслаждается играми со своими ближайшими спутницами — богинями процветания гопи.
Все они — возлюбленные Кришны, а Кришна — единственный возлюбленный всех этих гопи, с которыми и для которых он танцует божественный танец раса. Деревья, растущие в этом краю, называются калпавркша — деревья желания, и от них можно получить все, что только пожелаешь. Земля там из философского камня, а вода — нектар. В том краю, что ни слово — то песня, что ни шаг — то танец, а его обитатели никогда не разлучаются с флейтой. Там все излучает свет подобно солнцу в этом материальном мире. Так как ни одно мгновение в этой стране не тратится зря, там нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.
В своей высшей форме Кришна находится на Кришналоке — центре всех Вайкунтх.
Однако бесчисленные формы Кришны в то же время распределены по всем вселенным и присутствуют в том числе и на Земле. Эти формы воплощаются для того, чтобы восстанавливать преданное служение и совершать другие деяния, которые насущно необходимы Верховной Сущности Бога. Аватарам (инкарнациям) Верховного Господа нет конца, так же как нет конца волнам в океане. Когда Господь Кришна желает непосредственно сойти в ту или иную вселенную, Он сначала посылает сюда своих отца и мать, которые являются Его преданными, а затем сходит Сам в виде инкарнации или приходит лично. Все Его деяния одновременно проявляются в бесчисленных вселенных, хотя реально Он вечно пребывает в Своей изначальной обители на Кришналоке.
Господь, бесконечно отдаленный от человека беспредельными пространствами, может сделаться ему ближе всех его близких. Чаитанйа говорил, что есть три различных метода, с помощью которых можно познать Кришну: метод философских рассуждений, метод медитации (соответствующий системе йоги) и метод сознания Кришны, или преданного служения. Однако посредством философских рассуждений можно постигнуть лишь безличный аспект Кришны — Брахмана Упанишад. Но этот безличный Брахман есть не сам Кришна, а только Его сияние. С помощью медитации (йоги) можно продвинуться дальше и постигнуть Сверхдушу (Праматму). Таким образом, человек соприкасается с всепроникающим аспектом Бога, находящегося в теле каждого, поскольку Кришна есть душа всех душ. Но только преданное служение в полном сознании Кришны дает возможность постичь изначальную Личность Бога в ее полном совершенстве. Именно этот путь есть самый верный. В «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что, оставляя путь преданного служения и просто занимаясь поисками знания, человек не обретает ничего, кроме беспокойства. Он может, прилагая огромные усилия, совершая суровые аскезы и покаяния, возвыситься до стадии освобождения, но без любовного служения Верховному Господу он вновь неизбежно впадает в материальную скверну. Только преданное служение очищает сердце преданного и возвышает его до конечного знания. Душа может выйти из-под власти кармы, покинуть «сансарический круг» вечных перерождений и получить полное освобождение только через преданное служение Кришне. Кришна в «Бхагавад-Гите» говорит Арджуне: «Оставь все виды религии и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов». Истинная цель преданного служения — не материальное благополучие, а любовь к Богу. Преданное служение настолько прекрасно и чисто, что оно очищает преданного.
Итак, единственным способом спасения Чаитанйа считал путь сознания Кришны — то есть развитие в себе любви к Кришне, Верховной Личности Бога. Человек, сознающий Кришну и полностью посвятивший себя деятельному служению Господу, развивает в себе все хорошие качества полубогов. Совершенствуя свое преданное служение, человек постигает, что все живые существа являются составными частицами Всевышнего. В каждом живом существе он может увидеть Верховную Личность, и потому он достигает высот в сознании Кришны. Тогда любовь к Богу поднимается до уровня личных взаимоотношений с Ним — према-бхакти На начальной стадии према-бхакти преданный относится к Верховному Господу как к своему господину, а себя считает Его вечным слугой. На более высокой ступени страхи и сознание превосходства Верховного Господа уходят и является чувство доверия.
Взаимоотношения с Господом Кришной становятся дружественными, братскими. Когда братские дружеские чувства усиливаются, они переходят в родительскую любовь, и тогда к Кришне начинают относиться как к своему ребенку. Но в максимальном своем развитии эти отношения обретают форму супружеской любви.
Высшим проявлением такой супружеской любви может считаться безграничная любовь к Кришне гопи Врндаваны (Кришналоки). Любовные отношения, в которых находятся Кришна и гопи, могут показаться обычными сексуальными отношениями этого материального мира, но на самом деле между ними лежит пропасть. Любовь в материальном мире столь же временна, как само материальное тело, которое ее вызывает. Но любовь, исходящая от Вечной Любви и являющаяся Ее духовной энергией, вечна. И Господь, пребывая в ней, пребывает в вечном наслаждении. Это погружение Бога в бесконечное состояние влюбленности символизируется образом Радха-Кришны. Уже в древних легендах о Кришне Радхарани — одна из самых страстных его возлюбленных — играла важную роль. В сказаниях кришнаитов Радхарани превращается в важнейший символ всего вероучения. Считается, что никто не способен на такую беспредельную любовь к Кришне, как Радхарани. Сам Кришна всегда поражался силе ее любви и задавался вопросом: кто Он такой в глазах Радхарани, раз способен вызвать чувство такой силы? И чтобы постичь эту любовь, Кришна стал Радхарани и попытался понять Сам Себя. Это состояние Радха-Кришны — когда Господь есть в одно и то же время Источник и Цель любви — есть высшее и самое полное состояние Божественной Любви.
Но каким образом обычный человек может настроить свою душу на любовь к Всевышнему? Чаитанйа учил, что самореализация любви к Богу проявляется повторением имен Кришны, пением и танцем. Вообще достичь совершенства самореализации в каждой из мировых эпох (юг) можно разными способами. Но в нынешнюю калиюгу это достигается только с помощью повторения имени Кришны. Ибо звуковой образ или имя Верховного Господа- это то же, что и Сам Верховный Господь, и оно столь же чисто, абсолютно и свободно, как сам Кришна. Повторяющий мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вошедший в ее вечную и высшую звуковую вибрацию достигает того же, к чему другие идут путем долгого и трудного изучения философии или путем упорной аскезы- он постигает Верховную Сущность Бога. Эта мантра способна нравственно очистить душу от материального осквернения. А в век Кали больше ничего не может привести к такому результату.
Привязанность к Кришне, которая возникает в результате совершенного понимания того, что личность Кришны и Его имя тождественны друг другу, называется бхавой.
Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой.
Состояние бхавы приносит ему истинное наслаждение, и когда бхава усиливается — это называется любовью к Богу. Чаитанйа учил, что святое имя Кришны дает возможность каждому, кто повторяет его, достичь бхавы. Такая любовь к Богу — конечная потребность человека, а все остальные потребности по сравнению с ней ничтожны. Когда человек поглощен временным существованием, он жаждет чувственного наслаждения. Однако вечной природой души является любовь к Богу.
Она неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Сердце человека, когда он достигает такой вечной любви, переполняет желание обрести личное общение с Господом. Переживая такие эмоции, человек то смеется, то плачет. Часто, охваченный любовью к Господу, он начинает танцевать, и такие танцы погружают его в океан нектара и любви к Кришне.
Раммохан Рай

Общественная и религиозная деятельность Раммохаиа Рая была настолько многогранной, что ее трудно определить одним словом. Он был реформатором религии, общественных нравов, реформатором системы образования и родного бенгальского языка. По своим делам и своему влиянию он был для Индии тем же, чем люди вроде Петрарки, Эразма, Бэкона и Лессинга были для Европы в различные периоды ее истории. В оригинальности и ясности мысли, в высоком гуманизме, в способности выражать свои идеи изысканным языком Рай не уступал никому из этих великих европейцев. Он родился в мае 1772 г. в деревне Радхнагор в Бенгалии, в богатой семье, принадлежавшей к одной из брахманских каст. До этого члены рода Раев на протяжении нескольких поколений занимали видные посты при дворе навабов — могольских наместников Бенгалии. (С XVII в. Бенгалия номинально входила в состав мусульманской империи Великого Могола, но фактически со второй половины XVIII в. всеми делами здесь распоряжалась английская Ост-Индийская компания.)
По существовавшему среди служилой верхушки обычаю, Раммохан еще в детстве изучил персидский язык, а в ранней юности был отправлен для обучения в город Патну в Бихаре — один из центров средневековой мусульманской науки в Индии. Там он овладел арабским языком, изучил Коран, ознакомился с трудами философов мусульманского Востока и Аристотеля. Возвратившись в возрасте 16 или 17 лет домой, Раммохан поссорился с отцом (пишут, что причиной разлада послужили религиозные идеи юноши, который уже тогда склонялся к единобожию). Раммохан оставил родной дом и в течение нескольких лет скитался по стране. По настоянию матери, ортодоксальной индуистки, он отправился на учебу в Веранаси (Бенарес), где изучил санскрит, Веды и индуистскую философию.
По возвращении в Бенгалию, Рай в 1803 г. поступил на службу в английскую Ост-Индийскую компанию и около 10 лет служил в должности дивана — старшего фискального чиновника, занимавшегося сбором налогов. По долгу службы он был тесно связан с двором Моголов и английской колониальной администрацией. В 1810 г., после смерти сводного брата, Рай получил большое наследство. В 1814 г. он вышел в отставку, а в 1815 г. богатым и независимым человеком поселился в Калькутте — столице Британской Индии. Следующие 15 лет его жизни были наполнены разнообразной литературной деятельностью, принесшей ему широкую известность не только в Индии, но и в Европе. Кроме многочисленных статей на самые разнообразные темы он издал в эти годы несколько глубоких религиозных трактатов, сочинял гимны Брахману, делал переводы с древнего санскрита на современный бенгальский и английский языки, составлял учебники на бенгальском языке по грамматике, геометрии и астрономии.
Наиболее значительным в его наследии считаются религиозные сочинения. Еще в 1803 или 1804 гг. Рай опубликовал трактат на персидском языке под названием «Дар верующим в Единого Бога» — первое систематическое изложение своих религиозных взглядов. В 1816–1819 гг. он выпустил переведенные на бенгальский язык пять важнейших Упанишад. Эта книга развивала идеи «Дара верующим» и, в сущности, являлась не столько переводом, сколько оригинальным богословским произведением.
В предисловии Рай писал, что современная индуистская религия представляет собой извращение подлинного индуизма, истинные принципы которого изложены в Ведах и Упанишадах. Чтобы подтвердить эту далеко не бесспорную мысль, Рай в своих переводах весьма вольно обращался с подлинными текстами Упанишад: смещал акценты, вставлял отдельные предложения, изменяющие первоначальный смысл, и просто пропускал те места, которые противоречили его религиозным идеям. То, что получилось в результате такой обработки, весьма условно можно назвать Упанишадами. Скорее, это изложение вероучения самого Рая. Однако он искренне считал свой текст более соответствующим духу Древнего индуизма. Он писал, что исповедует «первоначальную» религию Вед, очищенную от «позднейших» наслоений, и что он лишь «объясняет» «подлинный дух индуистского священного писания». Такой подход к традиционному вероучению имел много общего с тем, что существовал в Западной Европе в эпоху Реформации. Рай сознавал это и однажды признался шотландскому миссионеру Александру Даффу:
«Будучи еще молодым человеком, я приобрел некоторые знания английского языка, прочитав о возникновении и успехе христианства в апостольские времена, о его порче в последующие века, а затем о христианской Реформации, которая отбросила эти извращения и восстановила христианство в первоначальной чистоте, я стал думать, что нечто подобное могло бы произойти и в Индии и подобные же результаты могла бы принести реформация народного идолопоклонства».
Интерес Рая к христианскому вероучению не был поверхностным. Чтобы лучше понять его, он изучил греческий и древнееврейский языки, а в 1820 г издал на английском языке Новый Завет в своей редакции.
Здесь он следовал тем же принципам, что и при переводе Упанишад, то есть убрал из текста все то, что противоречило его взглядам. В книгу не вошли такие эпизоды, как искушение Христа дьяволом, вступление в Иерусалим, изгнание менял из храма, Тайная вечеря, предательство Иуды, отречение Петра, распятие и воскресение Христа. Исключены были и все чудеса — изгнание бесов, чудо с хлебом, хождение по воде и почти все исцеления. В том же 1820 г году Рай опубликовал «Обращение к христианской публике», в котором сформулировал свои представления о христианстве. Так же, как в индуизме, он находил здесь много позднейших искажений и наслоений «Очищая» и «исправляя» христианство, он, по существу, отверг все важнейшие догматы этой религии об искуплении Христом грехов человеческих, догмат о Троице, о божественности Христа, о его единосущности с Богом-Отцом, а также будущее воскресение из мертвых и Страшный суд Христос в изложении Рая предстал обычным человеком, ничем ни отличающимся от других пророков древности.
Однако, Рай полностью принимал этическое учение христианства и считал его очень полезным для Индии. Определенное влияние оказал на Рая также ислам, из которого он взял идею последовательного монотеизма.
Уже в своих ранних работах он писал, что все вероучения «верны», поскольку они признают «единое Высшее Существо», и «ложны», поскольку они настаивают на определенном боге или богах, на строгом исполнении установленных обрядов. Свое «религиозное кредо» Рай сформулировал в 1823 г следующим образом:
«В соответствии с заповедями нашей древней религии, которые содержатся в священной Веданте, хотя ими, как правило, пренебрегают наши современники, мы обращаемся к Единому Существу, видя в Нем одушевляющий и регулирующий принцип всего сущего во Вселенной и первоисточник всех индивидуальных душ, которые примерно сходным образом оживляют свои отдельные тела и правят ими. Мы отвергаем идолопоклонство в какой бы форме и под каким бы покровом оно не проявлялось Дань, которую мы приносим Божеству, состоит исключительно в осуществлении дайя, или благорасположения, по отношении ко всем другим, а не в надуманной вере и не в определенных движениях рук, ног, головы, языка или других движениях на кафедре или перед храмом».
Подношениям, жертвам, паломничествам, посещениям «святых мест», магическим формулам, наконец, поклонению статуям и изображениям богов — всему этому Рай не придавал значения. Взамен выдвигалась идея духовной религиозности и внутренней сосредоточенности. Почитание Бога, писал Рай, должно выражаться в постоянном размышлении о Его могуществе и в никогда не исчезающем чувстве благодарности за то, что Он сотворил человека и дал ему возможность жить в этом мире Бог в его учении не только един, но также неописуем и непознаваем. Он отрицал существование личного Бога, но считал его безличной первопричиной мира и потому непримиримо выступал против почитания Бога под тем или иным именем Создание мира он рассматривал не как акт творения, а как момент организации вечной материи Рай писал:
«Все предметы относятся либо к материи, либо к духу. Каждый материальный предмет берет свое начало из всеобщей материи под надзором Верховного Духа и вновь возвращается к своему источнику Безусловно, материальной причиной мира являются мельчайшие частицы, которые, очевидно, нельзя уничтожить они называются ану, или атомами. Нельзя полагать, чтобы нематериальное Божество могло быть материальной причиной этих частиц, как нельзя считать, что они вышли из ничего. Следовательно, эти частицы должны существовать вечно, и они складываются в различные формы в различных местах и в различное время по воле Божьей».
Бог в его вероучении — только создатель Разрушительный аспект, игравший важную роль в индуизме, у Рая отсутствовал совершенно. Точно так же отвергал он веру в чудеса, в чудодейственную силу молитвы, религиозного обряда или жертвоприношения, он выступал против принципа кармы и не верил в переселение душ. Моральная сторона учения Рая в значительной мере основывалась на христианских нормах. Он писал:
«Тот, кто стремится к вечному блаженству, должен относиться к другим точно так же, как к самому себе, и считать их счастье или несчастье своим собственным».
Ибо все люди равны перед Богом, вне зависимости от вероисповедания, нации или касты.
Через все работы Рая красной нитью проходила мысль о том, что многие установления индуистской религии не только не соответствуют первоначальному учению Вед, но и вредны для жизни общества. В реформированной религии Рая не было места многочисленным пережиткам прошлого, отягчавших жизнь правоверного индуиста.
Он выступал против каст, религиозных запретов, против сложной регламентации быта, множества религиозных обрядов и базовых правил, несовместимых с новыми условиями жизни. Рай писал, что все это обрекает индийцев на «полную изоляцию от остального мира, а также друг от друга и причиняет им постоянные неудобства и невзгоды». Особенно непримиримо боролся он с варварским средневековым обычаем самосожжения вдов (этому были и личные причины — в 1811 г жена брата Рая сожгла себя на могиле умершего мужа). В 1829 г, во многом благодаря его выступлениям, самосожжение вдов было запрещено английскими властями.
Венцом религиозной и просветительной деятельности Раммохана Рая стало создание им в 1828 г «Брахмо самадж» — Общества Брахмана, единого Бога, в поклонении которому должны были слиться все религиозные потоки Индии, включая ислам и христианство. Кроме самого Рая в общество вошли его близкие друзья и единомышленники. Почти все они принадлежали к богатым брахманским сектам, хорошо владели английским, имели представление о достижениях европейской мысли, а некоторые находились на службе у англичан. Целью общества было объявлено поклонение «Вечному, единому, неисповедимому Существу, творцу и хранителю Вселенной, которому нельзя давать никаких названий или имен». Особо отмечалось, что «всякого рода изображения или подобия Существа не допускаются, отменяются также всякого рода жертвоприношения, религиозные обряды и церемонии». «Брахмо самадж» стало своего рода реформаторским сектантским движением внутри индуизма, в некоторой степени даже вышедшим за пределы «материнской религии».
Члены общества собирались каждую субботу в специально арендованном помещении (храме), открытом в январе 1830 г. Как такового ритуала в первое время не существовало. Богослужение состояло в том, что зачитывались специально отобранные тексты из Вед и Упанишад, после чего произносились проповеди (большая часть их была написана самим Раем). Движение это поначалу было немногочисленным — собрания общества редко посещали более 60–70 человек. К тому же сам Рай возглавлял его только первые два года.
В ноябре 1830 г. он отправился в Англию, куда уже давно мечтал попасть. В эту далекую страну его послал сам Великий Могол — падишах Акбар II, который поручил Раю ходатайствовать перед английским королем об увеличении своего денежного содержания. (По этому случаю Раю даже был пожалован титул «раджа».) Хотя официальный статус его посольства не был признан администрацией Британской Индии, в Англии Раю был оказан восторженный прием на самом высоком уровне. По словам одного англичанина-современника, «едва в Лондоне стало известно, что приехал великий брахман-философ, то самые выдающиеся люди страны поспешили выказать ему свое уважение». Обратно в Индию Рай больше не вернулся. В Лондоне он принимал участие в обсуждении нового акта об Ост-Индийской компании, издавал свои сочинения, выступал с речами и даже подумывал о том, чтобы выставить свою кандидатуру в парламент. В 1832 г. он посетил Францию, где его принял король Луи-Филипп. В сентябре 1833 г., находясь в Бристоле, Рай неожиданно заболел и умер. Здесь он и был похоронен без соблюдения каких-либо обрядов.
В отсутствие Рая общество «Брахмо самадж» на некоторое время захирело и утратило свое значение, правда, не распалось. Второе рождение общество пережило после того, как в 1842 г. в него вступил Дебендранат Тагор (отец знаменитого писателя). Именно он придал отвлеченному учению Рая черты религии. Каждый новообращенный при вступлении в общество стал проходить обряд посвящения. Все члены «Брахмо самадж» должны были собираться в храм на ежедневную утреннюю молитву. Позднее Тагор разработал и другие обряды, в том числе поминальный и свадебный. Небольшие общины самаджистов появились в других городах. Впрочем, «Брахмо самадж» никогда не было массовым религиозным течением (число его членов даже в лучшие годы не превышало 10 тысяч) и ограничивало свою деятельность в основном Бенгалией. Однако его влияние на умственную и духовную жизнь Индии оказалось огромным. В 1847 г. на соборе самаджистов было принято решение отвергнуть один из важных догматов индуизма о непогрешимости и богодухновенности Вед. Было объявлено, что учения текстов могут быть приняты лишь постольку, поскольку «они гармонируют с нашим внутренним светом». В 1848 г. Тагор разработал специальный молитвенник для нужд общины — компиляцию из Упанишад, «Законов Ману» и «Махабхараты», который стали читать на собраниях общества вместо Вед и Упанишад. Книга эта получила название «Брахмо дхарма грантха». Она включала в себя и символ веры самаджистов, состоявший всего из четырех пунктов:
1) Вначале не было ничего, кроме Высшей Сущности, создавшей этот мир.
2) Это — Бог Единый, Бог Истины, Бесконечности, Свободы, Добра и Мощи, Вечный и Вездесущий, Один без подобного Ему.
3) В почитании Его лежит наше спасение в этом мире и в следующем.
4) Любить Бога и делать богоугодные дела означает почитать Его. Понятия «карма», «майя», доктрины о переселении душ и аватарах, составлявшие философское ядро индуизма, самаджистами были проигнорированы.
В 1857 г. в общество вступил Кешобчондро Сен, который вскоре стал одним из его идейных руководителей. Под его влиянием «Брахмо самадж» превратилось в общество социально-бытовых реформ. Главным его делом стала борьба против кастовых различий. Кроме того, самаджисты выступили за право вдов второй раз выходить замуж. Радикальные идеи Сена вскоре стали казаться Тагору чересчур смелыми, и в 1865 г. он вместе со своими умеренными сторонниками вышел из общества. В 1869 г. Сен основал новый храм и разработал собственное священное писание — компиляцию из Вед, Корана, Авесты и Библии. Благодаря его выступлениям английские власти должны были согласиться на некоторые важные реформы. В 1872 г. были официально разрешены гражданские, а потом и межкастовые браки. Вскоре последовало разрешение на вторичное замужество вдов. Этот успех совпал с самым значительным периодом влияния самаджистов, когда они в полном смысле слова были властителями дум всех прогрессивных бенгальцев. Но это влияние было недолгим. В 1878 г. «Брахмо самадж» распалось. Умеренные противники Сена, объединившиеся вокруг Шиванатха Шастри, образовали общество «Садхаран Брахмо самадж». Эта индуистская секта существует до сегодняшнего дня, но имеет незначительное число последователей. Сторонники Сена основали в 1880 г. «Церковь нового общественного установления», находившуюся под сильным влиянием идей Рамакришны. Вероучение «Церкви» было эклектической смесью различных религий. Сразу после смерти Сена она прекратила существование.
Свами Прабхупада

Религиозные идеи, высказанные в начале XVI в. Кришной Чаитанйей, всегда имели в Бенгалии сторонников, однако количество их оставалось незначительным. На протяжении пяти веков его последователи, исповедующие сознание Кришны, составляли небольшую секту, едва заметную в общем течении вайшнавизма. Но во второй половине XX в. положение разительно изменилось — движение сознания Кришны расширило границы своего влияния, распространилось далеко за пределы Индии и в настоящее время имеет большое число последователей во многих странах мира, в особенности в США и Европе.
Это удивительное само по себе явление тем более замечательно, что своим успехом на фоне общего упадка религиозности в западном мире кришнаизм, по сути Дела, обязан всего одному человеку — знаменитому миссионеру и проповеднику Абхаю Чарину Де (больше известному под своим ритуальным именем Свами Прабхупада), судьба которого представляет собой пример твердости, целеустремленности и преданного служения Богу. Заслуги его в распространении сознания Кришны по всему миру настолько велики, что Прабхупаду справедливо называют не только миссионером, но и подлинным основателем всемирной кришнаитской церкви. Между тем на первых порах ничто, казалось, не предвещало такого результата. Начало проповеднической деятельности Прабхупады в далекой Америке было очень трудным. Он приехал в эту страну уже стариком, накануне своего 70-летия, не имея ни денег, ни связей.
Абхай Чарин Де родился в сентябре 1896 г. в Калькутте. Его отец был торговец тканями и принадлежал к аристократической купеческой касте суварна-ваник. По вероисповеданию он был чистым вайшнавом и воспитывал сына так, чтобы он рос в сознании Кришны. Еще до того, как Абхай научился ходить, отец часто брал его с собой в храм Радхи и Кришны. Позднее Прабхупада часто вспоминал, как они с отцом «часами стояли у входа в храм и молились… Изображения божеств с их миндалевидными глазами были необыкновенно красивы». Отец хотел, чтобы Абхай стал слугой Радхи и Кришны, проповедовал «Шримад-Бхагаватам» («толкование учения Кришны» — основное священное писание бенгальских вайшнавов) и научился традиционному вайшнавскому искусству игры на мриданге. Свой замысел он начал осуществлять, когда Абхай был еще маленьким ребенком. Едва ему исполнилось шесть лет, отец подарил мальчику пару маленьких божеств Радхи-Кришны. С тех пор, что бы ни ел маленький Абхай, он сначала предлагал это Радхе и Кришне. На ночь он укладывал их спать.
В школу Абхай ходил не очень охотно, и его матери пришлось даже нанять специального человека, который отводил его на уроки. Когда Абхай учился в колледже, отец устроил его брак с Радхарани Датта, дочери торговца, с которым он вел дела. Но в течение нескольких лет после женитьбы Абхай по-прежнему продолжал жить со своими родителями, а она со своими, поэтому ответственность за содержание семьи легла на него не сразу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57