А-П

П-Я

 

Жизнь они вели самую строгую и аскетическую, неизменно соблюдая посты. Позже они перешли к благотворительным делам: посещали заключенных в тюрьмах, бедных в больницах, давали уроки приютским детям. На фоне чрезвычайной распущенности тогдашней университетской молодежи кружок братьев Уэсли казался чем-то из ряда вон выходящим. Его члены вскоре получили насмешливое прозвище «методистов» (за свою привычку методично распределять время между разного рода занятиями и благочестивыми упражнениями), которое и осталось за ними навсегда. В этом обществе принято видеть зародыш будущей методистской церкви, хотя официально они оформились в таковую лишь несколько лет спустя.
В 1735 г. генерал-губернатор вновь основанной в Америке колонии Георгии предложил братьям Уэсли взять на себя духовно-нравственное руководство колонистами. Они немедленно ответили согласием. Решено было, что Джон выступит в качестве миссионера среди индейцев, а Чарлз будет проповедовать среди переселенцев. Их деятельность развернулась вблизи городка Саванна. Местные индейцы встретили Джона Уэсли достаточно дружелюбно. Но он так и не смог приступить к своей миссионерской деятельности, поскольку совершенно не знал языка индейцев. К тому же вскоре отношения между аборигенами и колонистами испортились. Уэсли поселился в Саванне и попытался вести проповедь среди ее жителей, но те остались глухи к его увещеваниям. Строгость его религиозных и моральных требований казалась им чрезмерной. А когда Джон для вразумления недостойных попробовал прибегнуть к отлучениям и наказаниям, все общество восстало и возмутилось против него. В 1738 г., потерпев полную неудачу в своих начинаниях, братья Уэсли возвратились в Англию. Понятно, что они были смущены и обескуражены полным провалом своих планов. И тут большое значение для будущего методизма сыграло хотя и непродолжительное, но очень плодотворное сближение их с немецкой сектой гернгутианских братьев.
Гернгутяане только что начали тогда свою деятельность в Лондоне. Джон Уэсли в 1738 г. свел с ними близкое знакомство. Лично для него оно имело огромное значение, ибо позволило впервые соприкоснуться с чистым германским протестантизмом. Руководитель гернгутианской общины Бел ер познакомил Уэсли с тем видом лютеровского учения об оправдании верой, которое Уэсли потом до конца жизни считал основой истинного христианства. Как уже говорилось выше, Лютер, в противовес католическому учению о том, что человек спасается молитвами, исполнением обрядов и добрыми делами, утвердил положение о том, что единственным средством спасения следует считать одну только личную веру. То есть каковы бы ни были нравственность и благочестие данного человека, он все равно продолжает находиться в состоянии отчуждения от Бога до тех пор, пока не уверует в то, что кровь Христа, пролитая во искупление всего человечества, была пролита в том числе и за его грехи. Убеждение это, учил Бёлер, должно прийти к человеку путем внезапного мистического озарения, совершенно непохожего на рациональное мышление. Это сверхъестественное убеждение и есть то, что следует понимать под оправданием верою — оно нераздельно связано с безусловной уверенностью в спасении Души и полным господством над грехом. Уэсли был захвачен этим учением, в котором увидел мощное средство возрождения падшего человека. Он страстно возжаждал новой веры и действительно 24 мая 1738 г. пережил то самое мистическое озарение, о котором говорил Бёлер. В этот день, по его собственным словам, он почувствовал «что в спасении своем полагается на Иисуса Христа и только на Него одного». Тремя днями раньше такое же ощущение пришло к его брату Чарлзу. Чтобы лучше изучить теоретические основы гернгутианства, Уэсли отправился в Германию, в Гернгут — метрополию всего движения. Во время путешествия совершился окончательный переворот в его взглядах на оправдание и освящение человека. С тех пор он всегда ставил духовную жизнь выше всякого догматизма и церковности.
С духовного обращения начался постепенный отход Уэсли от официальной англиканской церкви. Вопреки ортодоксальному англиканству, он отказывался признавать, что человек возрождается к новой жизни одним только крещением (IX член англиканского символа веры провозглашал, что «для верующих и крещеных нет больше осуждения»). Опыт показывает, говорил он, что люди, получившие крещение, часто живут как язычники, то есть остаются по сути дела во власти первородного греха. Следовательно, возрождение происходит не в момент крещения, а только тогда, когда человек начинает жить подлинной духовной жизни. И именно к этому духовному воз рождению падших, а не к исполнению формальных обрядов должен быть направлена вся деятельность церкви.
За этим положением неизбежно шли другие новшества. Раз вере отводилось такое большое значение, следовало объяснить, что это такое. По мысли Уэсли, она представляла из себя нечто мистическое. Вера, писал он, это не просто движение мысли, то есть признание тех или иных положений. Кто только соглашается с истинами веры, но не чувствует горячего расположения к ним, тот не имеет подлинной веры, веры спасающей. Вера чужда рационализма. Она приходит как озарение. Обретая веру, человек перестает быть чадом дьявола и становится чадом Божиим, он получает оправдания и вместе с ним возрождается для новой жизни. В каком-то смысле вера есть дар Божий. Однако Уэсли не доводил это положение до той крайней формы, какое оно получило в кальвинизме. (Выше уже говорилось, что понимание веры как Божьего дара привело Кальвина к идее предопределения. Уэсли, глубоко веровавший в возможность возрождения падших, конечно, не мог принять идею предопределения и много сил потратил на ее опровержение.) Вера, учил Уэсли, не есть что-то раз и навсегда обретенное. Нельзя, уверовав однажды в свое спасение, успокоиться на этом. Обретя веру (фактически благодать Божию), человек точно так же может однажды утратить ее, если вновь отдастся греху. Сохранение веры есть деятельное, а не пассивное состояние. Лишь те, кто заботливо, каждодневно избегают зла и ревностно совершают добрые дела, все более и более умирают для греха, оживая для Бога. Совершенство достигается только теми, кто исполняет важнейшие заповеди Христа — всем сердцем стремится к Богу и любит ближнего своего как самого себя. Человек, имеющий в себе такое стремление и такую любовь, восстанавливает в себе образ Божий — живет и мыслит подобно тому, как жил и мыслил Христос. Из этого вытекало, что одним из важнейших и необходимых условий сохранения веры и спасения служат для человека добрые дела.
Католическое и лютеранское воззрения на спасение как бы слились у методистов в одно целое.
Оглядываясь вокруг себя, Уэсли видел огромное поле для деятельности. Там и здесь проживало бесчисленное множество погибающих людей, до которых официальной церкви не было никакого дела. Указать им путь к спасению, помочь их духовному возрождению отныне стало главной его заботой. Следует сказать, что в начале XVIII в. англиканство переживало определенный кризис. Широкое распространение скептицизма в высших слоях общества привело к падению авторитета религии. Тем же пороком оказалось заражено высшее духовенство. Епископы забыли о христианских добродетелях и старались подражать в своей жизни английской аристократии.
Церковная дисциплина пала Жадность к деньгам стала причиной того, что многие стремились к приобретению нескольких приходов. Следствием этого была беспечность в исполнении пастырских обязанностей. Местное духовенство сплошь отличалось невежеством низшие классы между тем сохраняли сильное религиозное чувство, но они оставались в полном пренебрежении, так как о народе не пеклись ни власти, ни духовенство.
Грубость, невежество, пьянство, упадок нравственности, господство суеверий являлись здесь на каждом шагу.
Именно к этим, падшим, но глубоко верующим людям методисты обратили свои проповеди. С самого начала главными их слушателями стал рабочий люд Уэсли и его последователи шли в самые заброшенные захолустья Лондона и проповедовали слово о благодати Божией во Христе всем живущим в пороке и ужасном неведении божественного. Они говорили о повреждении человеческой природы, Произведенным грехом Адама, об искуплении, совершенном Иисусом Христомом необходимом для этого пробуждении и обращении человека, о его освящении и совершенстве. Все эти вопросы очень волновали народ, долгое время лишенный участия своего духовенства.
Сильной стороной методизма было то, что проповеди его последователей представляли из себя живую речь — они никогда не читали по рукописи, а обращали свое слово непосредственно к слушателям Многие проповедники начальной поры методистского движения вышли из простых мирян, то есть были каменщиками, плотниками, торговцами или солдатами. В отличие от англиканских пасторов, проповеди которых походили на бездушные трактаты, холодно читаемые с кафедры, они обращались к своим слушателям языком обыденной жизни, языком улицы и рынка, а не языком книги. И это оказывало сильное воздействие на народные массы. Уэсли, хорошо понимавший выгоды такого положения, много работал над своей речью, чтобы приблизить ее к народной, сделать живой, образной и ясной.
Проповеди методистов нашли отклик в народе. Вскоре на них стали собираться тысячи и даже десятки тысяч человек. Постепенно деятельность методистов распространилась за пределами столицы. Начиная с 1740 г. методистские проповедники большую часть времени проводили в разъездах по стране. Сам Уэсли многие годы вел жизнь странствующего проповедника. Верхом на лошади он объехал всю Великобританию. Часто ему приходилось спать прямо на голой земле, подложив под голову камень. В 1744–1745 гг. он основал общины в Лидсе, Бирмингеме, Линкольшире и других местах. Значительные успехи сделал методизм в Уэльсе, в Ирландии и горной Шотландии. Проповедники методизма отправились за океан, начали распространять свое учение в Америке, проникли в другие английские колонии.
Этот успех наконец стал беспокоить англиканское духовенство. Вскоре методистам было запрещено проповедовать в храмах. Тогда они перенесли свои проповеди в частные дома, в собрания религиозных обществ, в тюрьмы, а то и просто на улицу.
К последнему средству приходилось прибегать также из-за того, что никакие церкви не могли вместить толпы народа; собиравшиеся на их проповеди. Вместе с тем методисты озаботились постройкой собственных храмов. Один из первых был сооружен Уэсли в Бристоле во второй половине 1739 г. (Позже кафедральным собором методистов стал огромный храм в Сити-Роад, построенный в 1778 г).
Все вступающие в методистские общины должны были вести строгую нравственную жизнь. Безусловно осуждались пьянство, распущенность, азартные игры, мотовство, танцы, слушание музыки и т п.) Каждая община делилась на несколько мелких обществ, или классов, по 5–10 человек. В руководители классов избирались самые достойные и способные из них. В их обязанности входило направлять религиозно-нравственную жизнью своих подопечных и следить за их внешним поведением. Обо всех нарушениях нравственной жизни классный руководитель должен был сообщать проповеднику общины. Раз в неделю происходили классные собрания. Кроме того, все классы методистской общины раз в неделю сходились для общей молитвы и слушания проповеди.
Начиная с 1744 г. стали происходить регулярные конференции методистов. Раз в год их проповедники собирались в каком-нибудь городе (чаще всего в Лондоне) и решали все накопившиеся к этому времени вопросы Конференции, объединявшие в себе законодательную и исполнительную власть, сделались высшим административным учреждением для всего движения. Долгое время методисты считали себя особым течением в англиканской церкви. Разрыв с ней произошел только тогда, когда англиканские пасторы наотрез отказались совершать таинства над членами методистских общин. Тогда Уэсли был вынужден посвящать собственных священников и епископов. Окончательно отделившись от официальной церкви, методисты внесли некоторые изменения в церковную службу Их богослужение (до того, как методисты обзавелись собственными храмами) имело следующий вид. До появления проповедника прихожане пели какой-нибудь духовный гимн из сборника, составленного Джоном Уэсли (они были весьма тщательно отобраны из большого числа духовных стихов, написанных поэтами-методистами; пальма первенства принадлежала здесь Чарлзу Уэсли, обладавшему поэтическим даром; иногда его даже называют «бардом методизма»). Затем проповедник брал в руки Библию и начинал изъяснение какого-нибудь места из Священного Писания. Как правило, акцент проповеди обращался на отношение Бога к человеку. По окончании объяснения Слова Божьего следовало пение гимна. Затем производили сбор пожертвований и читали благодарственную молитву. В дальнейшем Уэсли переработал весь богослужебный чин, во многом упростив и сократив его, по сравнению с англиканским. Благотворительность с самого начала была одной из важнейших сфер деятельности методистов. Обычно после каждой проповеди устраивался сбор средств на какое-либо благотворительное дело, а поскольку слушателей бывало много, то и средства собирались немалые. Они расходовались прежде всего на устройство школ для бедных, на пожертвования больницам, помощь заключенным и неимущим.
Уэсли прожил очень долгую жизнь и мог наблюдать успехи основанного им движения по всему миру До самой кончины он вел очень простой и аскетический образ жизни.
Умер он уже глубоким стариком в 1791 г. К этому времени методизм исповедовало 120 тысяч человек. В последующие годы их количество постоянно увеличивалось, и в настоящее время во всем мире насчитывается 35 миллионов методистов. Главным образом они проживают в США и Великобритании.
Уильям Миллер

Американский проповедник Уильям Миллер, основоположник адвентистской церкви, родился в феврале 1782 г в Питтсфильде, штат Массачусетс, в 432 семье фермера. В 1786 г. Миллеры переселились в Лоу Хэмптон, штат Нью-Йорк, — пустынное место, где было лишь небольшое количество ферм, расположенных на расстоянии нескольких миль друг от друга. Получить здесь хорошее образование было трудно. Уильям впервые переступил порог школы, когда ему исполнилось девять лет и сумел закончить только шесть классов. Этим завершилось его формальное обучение. Все остальные свои знания Миллер приобрел самостоятельным чтением. В июне 1803 г. он женился на молоденькой девушке Люси Смит, с которой прожил потом в счастливом браке до самой своей смерти. Сразу после свадьбы молодые переехали в город Полтни, штат Вермонт, — родной город Люси. Тут имелась хорошая публичная библиотека, позволившая Миллеру значительно расширить свой кругозор. Книги Вольтера, Юма, Томаса Пейна и других скептиков породили в нем религиозные сомнения. В конце концов он стал исповедовать деистское учение. (Деисты, как известно, утверждают, что Бог, сотворив мир, больше не заботится о нем и потому не оказывает влияния на события человеческой жизни; они не верят ни в посмертное воздаяние, ни в бессмертие души.)
С 1809 г. Миллер стал участвовать в общественной жизни — сначала как констебль, а затем как выборный шериф. Вскоре он был назначен лейтенантом милиции штата Вермонт. Когда в 1812 г. началась война с Англией, Миллер был принят лейтенантом в армию США и участвовал в боевых действиях у озера Шамплейн. В январе 1814 г. его произвели в капитаны. После подписания мира, в июне 1815 г., он уволился из армии и вместе с семьей переехал обратно в Лоу Хэмптон, где располагалась перешедшая ему по наследству отцовская ферма. Здесь Миллер построил небольшой двухэтажный домик, превратившийся вскоре в центр общественной жизни всей округи.
Все эти годы он продолжал оставаться деистом, хотя религиозные сомнения никогда не покидали его. Позже он так описывал свое состояние: «Мысль о том, что расплатой за грехи является мое полное исчезновение, вызывала во мне холодный ужас. Небеса словно медь над моей головой, а земля как железо под стопами ног моих. Вечность — что это? И почему смерть… Я пытался пресечь эти мысли, но был не властен над ними. Я был искренне сокрушен, но не понимал причины этого… Я знал, что зло существует, но не видел, как и где найти добро».
Тесть Миллера был баптистским проповедником. Миллер часто присутствовал на проповедях в его церкви, хотя сам не принадлежал к баптисткой общине. Однажды (это случилось, как отмечал позже сам Миллер, 1 сентября 1816 г.) он оказался на проповеди, которая читалась на стих «Иди скорее, скажи этому юноше» из второй главы книги пророка Захарии. Она произвела на Миллера очень сильное впечатление. «Внезапно, — вспоминал он позже, — в моей голове со всей ясностью возник характер Спасителя. Казалось, что Тот, кто настолько благ и сострадателен, что Собой искупил наши прегрешения, а потому спас нас от страдания, от наказания за грех, — должен существовать. Я тотчас же почувствовал, каким любящим Он должен быть, и почувствовал, что могу предать себя в Его руки и довериться милости такого, как Он». Миллер стал размышлять, как можно доказать существование такой личности. Его внимание, естественно, привлекла Библия. Он стал читать ее и был поражен открывшейся перед ним истиной. «Я вынужден был признать, — вспоминал он, — что Писание — это откровения от Бога. Они стали моей радостью, а во Христе я обрел для себя друга… Писания, которые прежде казались мне темными и противоречивыми, теперь стали светильником ноге моей и светом стезе моей. Теперь Библия стала моим главным занятием и, честно скажу, я исследовал ее с великой радостью, я обнаружил, что мне никогда не рассказывали и половины ее. Я спрашивал себя: как это я раньше не видел ее красоты и славы, и удивлялся, что когда-то мог отвергать ее. Передо мной открылось все то, чего только желало мое сердце, и лекарство от всякой болезни души. Я утратил всякий интерес к другим книгам и положил в сердце своем обрести мудрость от Бога». Так состоялось его обращение. Миллер немедленно вступил в баптистскую общину и установил в своем доме семейные богослужения. Он также начал щедро поддерживать церковь своими пожертвованиями.
Следующие два года (1816–1818) Миллер посвятил доскональному изучению Библии. «Я начал с книги Бытия, — вспоминал он, — и читал стих за стихом. В своем исследовании я продвигался дальше только после того, как прочитанное становилось настолько ясным, что не оставляло никаких сомнений». В результате этих упорных штудий он пришел к убеждению, что Библия является системой открытых Богом истин, настолько ясных и простых, что их может понять любой человек. «Я обнаружил, — писал он, — что, сравнивая Писание с историей, можно было увидеть, что все исполнившиеся пророчества исполнились буквально, что все разнообразные цифры в Библии… объяснялись непосредственно при их употреблении или… в иных частях Слова». Что касается тех пророчеств, которые не исполнились, то у Миллера не было в отношении них никаких сомнений — они должны исполниться в будущем.
Вскоре его внимание привлекла восьмая глава Книги пророка Даниила, в которой содержалось пророчество о 2300 днях. (Даниил описывает здесь одно из своих видений, касающееся будущих времен. Прежде всего он увидел могучего овна (символ Персидской державы), овладевшего всей землей. Потом явился огромный козел и сокрушил его (символ Македонской державы). Сначала этот козел имел один рог, потом на его месте выросли четыре (символическое изображение распада империи Александра Македонского на отдельные царства). «От одного из них, — пишет далее Даниил, — вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся., и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва… И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему, «на сколько времени простирается это видение… об опустошительном нечестии, когда святыни и воинства будут попираемы?» И сказал мне: «на две тысячи триста вечеров и утр: и тогда святилище очистится…» Затем Даниилу явился Гавриил, который сказал пророку: «Знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!») Миллер решил выяснить, к какому году можно отнести это важное событие. Для этого он применил широко известное соотношение, согласно которому символический день, упоминаемый в книге пророков, соответствует физическому году (то есть 2300 дней являются 2300 реальными годами). Тщательно изучив все доступные ему книги по истории, он пришел к выводу, что датой отсчета пророчества Даниила является 457 г. до Р.Х. Из этого подсчета следовало, что конец света и второе пришествие Христа состоятся приблизительно в 1843 г. Мысль о сделанном открытии с тех пор не покидала Миллера ни на минуту, но прошло 7 лет, прежде чем он набрался смелости объявить о нем обществу.
В 1821 г. Миллер был избран мировым судьей Лоу Хэмптона. Исполнение этой должности отнимало много сил и времени. Ферма также требовала его постоянно присутствия. Но какая-то сила не давала ему с головой уйти в повседневные дела.
Внутренний голос, казалось, постоянно твердил ему: «Пойди и расскажи миру о грядущей опасности». Но его ли дело было предрекать миру скорую кончину? Когда Миллер задавал себе этот вопрос, ему неизменно приходили в голову слова Господа, обращенные к пророку Иезекиилю: «Когда… ты не будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу на руке твоей». Миллер стал рассказывать об открывшейся истине своим родственникам и друзьям. Постепенно его взгляды стали известны всей округе, породив много споров и пересудов.
К своему служению Миллер был призван в 1831 г., как ему казалось, Самим Богом.
Произошло это следующим образом. Однажды, в субботу утром после завтрака, он отправился в свой кабинет читать Библию. Среди занятий он вдруг услышал как бы чей-то голос, обращенный к нему: «Иди и расскажи об этом всему миру». Позже Миллер вспоминал об этом: «Впечатление было таким внезапным и таким сильным, что я в растерянности сел на стул, говоря: «Не могу я пойти, Господи». «Почему не можешь?» — казалось, прозвучало в ответ. И тогда в моем мозгу возникли все прежние отговорки: отсутствие у меня способностей и так далее. Но мое переживание стало настолько великим, что я решил заключить с Богом прочный завет: если Он откроет передо мной путь, я пойду и исполню свой долг перед миром. «Что ты имеешь в виду, что это значит — открыть путь?» — казалось прозвучало у меня в ушах. «Ну как же, — сказал я, — если мне придет приглашение выступить публично, то я «пойду и расскажу в любом месте о том, что я обнаружил в Библии относительно пришествия Господа». В тот же миг как будто тяжелый груз спал с моих плеч, и я обрадовался, что, вероятно, меня никогда не позовут, потому что меня никто никогда не приглашал…»
Однако спустя примерно полчаса с того момента — Миллер еще не успел покинуть комнату — к нему пришел его шестнадцатилетний племянник и сообщил, что у них в Дрездене (так назывался городок, располагавшийся в 16 милях от фермы Миллеров) нет проповедника для завтрашнего богослужения и его просят выступить с проповедью о том, что ему известно о близком пришествии Господа… Это был явный знак воли Божией, и Миллер подчинился ему. На другой день он в первый раз выступил с публичной проповедью о своем открытии. Она произвела сильное впечатление на собравшихся. Миллера попросили остаться еще на некоторое время в Дрездене. На следующую проповедь съехались уже многие семейства из соседних городков. Поскольку желающих послушать ее не смог вместить ни один дом, Миллер читал проповедь в церкви. После этого приглашения посыпались со всех сторон. Вскоре проповеди Миллера собирали уже толпы народа. Конечно, не все принимали его весть о близком конце света, но много было и таких, кто сразу и безоговорочно поверили ему. Этому в немалой степени способствовал и неожиданно обнаружившийся у него дар проповедника. Основной темой его проповедей оставалось Второе пришествие, но часто она отходила на второй план, когда Миллер обращался с призывом к слушателям посвятить свою жизнь Христу. Поскольку каждое его выступление приводило к зримому духовному пробуждению, нравственному преображению людей и возрождению веры, пасторы часто просили Миллера проповедовать в их церквах. В 1833 г. баптистская община Хэмптона выдала Миллеру лицензию на право проповедовать. С 1834 г., оставив все другие дела, он всецело посвятил себя проповедничеству, переезжая из одного города в другой. В следующие пять лет он читал в среднем по четыре лекции каждую неделю.
В 1839 г., когда Миллеру стал помогать пастор Хаймс, он начал предпринимать поездки в отдаленные штаты США. Так он в течение пяти дней с большим успехом выступал в Портсмуте (штат Нью-Гэмпшир). Возбуждение не улеглось и после его отъезда. Один из портсмутских пасторов писал об эффекте, произведенном проповедями Миллера: «На протяжении нескольких недель, под звон колоколов, с ежедневными встречами, наш город превратился в непрерывную Субботу… Сейчас уже трудно установить точное число новообращенных в нашем городе; по разным оценкам, их количество составляет от пятисот до семисот душ». Такой же эффект имели выступления Миллера в других городах.
В марте 1840 г. Хаймсу удалось наладить издание газеты «Знамение времени» — сначала она была ежемесячной, потом — еженедельной, а с 1843 г. — ежедневной. В ноябре 1842 г. в Нью-Йорке стала выходить другая газета — «Полночный крик». Чем ближе становилась дата объявленного пришествия, тем больше народу собирали проповеди Миллера. Сначала это были сотни, а потом тысячи людей. Сам он уже не мог поспеть во все места, куда его приглашали, поэтому пришлось прибегнуть к помощи других лекторов. В 1844 г., в пору наиболее напряженных ожиданий пришествия, Миллеру помогали 200 служителей и 500 добровольных помощников. Но ими круг последователей Миллера не ограничивался. В 1840 г. прошла первая конференция адвентистов (от латинского слова adventus, то есть пришествие), принявших его весть. Затем такие конференции стали регулярно повторяться. Вскоре адвентисты начали оформляться в особое религиозное течение и стали устраивать совместные богослужения, на которых большое значение играло пение гимнов (тексты гимнов подобрал и издал в 1842 г. сам Миллер).
С приближением назначенного времени Второго пришествия Христа адвентисты (которые были выходцами из самых разных христианских общин) все реже и реже общались с традиционными церквами. Постепенно среди них утвердилось убеждение, что все эти церкви не истинные, а падшие. Некоторые адвентисты стали проповедовать, что истинно верующие (под ними понимались все те, кто принял весть о Втором пришествии) должны выйти из Вавилона (то есть из традиционных конфессий). Требования подобного рода исходили не от Миллера и даже против его воли. Он писал: «Осень 1843 г. некоторые из моих братьев стали называть существующие церкви Вавилоном и настаивать на том, что адвентисты обязаны выйти из них. При сем я сильно скорбел, ибо плачевны были не только последствия — сама идея была в моих глазах извращением слова Божьего, истолкованием Писаний в свою пользу… С этого времени церкви, как и следовало ожидать, закрыли перед нами все двери».
В 1842 г. появилось много пророков, которые «по божественному внушению» называли точную дату Второго пришествия (многие были уверены, что оно произойдет 22 октября). Сам Миллер был осторожнее в своих прогнозах и поначалу считал, что пришествия следует ждать между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. (позже, под давлением своих сторонников, он принял окончательную дату — 22 октября 1844 г.).
Однако, к великому разочарованию адвентистов, Иисус так и не пришел. 1 августа 1844 г. Миллер записал в своем дневнике: «Время шло, прошло и 21 марта 1844 г., а мы так и не увидели явления Господа. Разочарование наше было великим, и многие отошли от нас». Но отошли далеко не все, и, обращаясь к своим последователям, Миллер писал: «… Я признаю свою ошибку и признаюсь в своем разочаровании. Тем не менее, я верю, что день Господень близок, у дверей, и умоляю вас, братья мои, быть внимательными и не позволить этому дню застать вас врасплох…» Это положение стало основой для формирования церкви адвентистов. В конце августа того же года главный помощник Миллера Хаймс обнародовал обращение ко всем адвентистам: «Мы согласны, — писал он, — на немедленное и окончательное отделение от тех, кто противится доктрине о скором пришествии и Царстве Божьем.
Мы считаем, что это вопрос жизни и смерти. Смертельно опасно оставаться там, где об этом говорят легкомысленно или вообще не верят в пришествие Господа. Поэтому ныне мы обращаемся ко всем, кто каким-либо образом запутался в ярме рабства. «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь». По этому призыву официальную церковь покинули около 50 тысяч человек.
Окончательное оформление адвентистской церкви произошло фактически уже после смерти Миллера, который ненадолго пережил свое разочарование. В январе 1848 г. он тяжело заболел и ослеп. Кончина его последовала в декабре 1849 г. К этому времени более половины из тех, что принял весть Миллера, покинули движение. Но те, кто остались, образовали в 1846 г. адвентиссткую церковь (число ее последователей в настоящее время составляет около 25 тысяч человек) Очень скоро от нее откололась небольшая группа во главе с проповедниками Джеймсом Уайтом и Джозефом Бейтсом. От них ведет свое начало, образованная провидицей и проповедницей Еленой Уайт, Церковь адвентистов седьмого дня. Суть ее учения сводится к тому, что 22 октября 1844 г. Христос (как это и следует из буквального смысла пророчества Даниила) только приступил к «очищению святилища», то есть к подготовке Своего Суда. Второе пришествие должно вскоре наступить, но задерживается до нужного времени. (Свое название последователи Елены Уайт получили из-за того, что ввели у себя празднование Субботы, считавшейся у иудеев седьмым днем недели). Адвентисты седьмого дня отрицают бессмертие души, которая, по их мнению, умирает вместе с телом, но должна воскреснуть после Страшного суда и либо окончательно погибнуть, либо обрести вечное блаженство.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57