Причиной столь высокого и многочисленного собрания послужило избрание новым папой Бертрана де Гота, архиепископа Бордо. Избранный 5 июня 1305 г. в Перудже конклавом, заседавшим в течение одиннадцати месяцев, он сменил на папском престоле покойного Бенедикта XI и принял имя Климента V47. Новый папа происходил из небогатой гасконской семьи, однако к 1305 г. члены его семейства занимали уже несколько важных церковных должностей, и после своего избрания Климент V также проявил себя как отъявленный сторонник непотизма. Он стал епископом Коменжа в 1295 г. и архиепископом Бордо в 1299 г,48, что, видимо, было пределом его мечтаний. Он, разумеется, и не мог ожидать большего, ибо жестоко страдал от серьезного прогрессировавшего недуга, рецидивы которого случались все чаще. В 1314 г. Птолемей Луккский (биограф папы), имевший возможность близко наблюдать Климента в течение всего его правления, писал, что тот «долгое время страдал от сильных колик, в результате чего совершенно лишился аппетита; затем его стало мучить расстройство желудка, после чего, правда, колики прошли, но порой бывала рвота»49. Однако Бертрана де Гота избрали папой потому, что он был как бы «аутсайдером» среди кардиналов, входивших в конклав, — любителей политических интриг и яростных соперников. Кардиналы прекрасно отдавали себе отчет в том, что за последнее десятилетие в обществе произошли мощные сдвиги, затрагивающие и папство. Чтобы как следует разобраться в сути этих событий, необходимо хотя бы кратко рассмотреть историческую подоплеку деятельности папства вплоть до выборов Климента V.Роль папства, как ее понимали сами папы римские в XIII в., стала таковой, в сущности, еще во второй половине XI столетия. В период раннего средневековья назначения на церковные должности (инвеститура) были под контролем светской власти, поскольку светские правители нуждались в административных услугах образованного духовенства, к тому же Святая церковь располагала огромными богатствами — результатом деятельности нескольких поколений щедрых жертвователей. Многие священнослужители, назначенные светскими правителями, совершенно не годились для своих постов, именно эту ситуацию и задумали изменить реформаторы во главе со Львом IX (1049-1054) и Григорием VII (1073-1085). Они надеялись освободить церковь от светского влияния и осуществить ее духовную реформацию, а также — через духовенство — поставить весь христианский мир под водительство папы. Они провозгласили единство христианского мира, где папа является верховным владыкой, получившим свою власть непосредственно от Бога, и потому все светские монархи обязаны ему подчиняться. С этого времени все папы после Григория VII боролись за достижение этого идеала. И хотя нечего было и ожидать, что светские правители уступят свои (уже прочные) позиции без боя, однако в XII в. папство было куда могущественнее светских владык и значительно лучше оснащено как в интеллектуальном плане, так и в искусстве управления и весьма успешно воплощало в жизнь свои планы. Особенно результативным оказалось систематическое применение папством римского канонического права; это началось в середине XII в. в результате развития школы канонического права в Болонском университете. Это было могущественное оружие. Папство получило важное преимущество в борьбе со светскими соперниками: теперь административный аппарат папы являл собой весьма опытных и грамотных юристов, способных с помощью канонического права применять теорию папского управления на практике50. Светские же правители пока что были относительно слабы, их административные органы крайне примитивны, а контроль над землями, которыми они номинально управляли, осуществлялся не везде и не всегда в равной степени, так что их правление зачастую воспринималось как нечто весьма неопределенное. Реформаторам удалось создать новый моральный кодекс для белого духовенства, а также повсеместно назначить своих представителей на высшие церковные должности. Более того, светские правители большинства государств оказали весьма незначительное сопротивление претензиям папы на верховную власть; лишь германские императоры пытались яростно оспаривать это, однако же и они в итоге никак не удовлетворили своих амбиций.Однако с начала XIII в. ситуация начала меняться. Для большинства правителей, обладавших сколько-нибудь значимым весом, альянс с высшими церковными кругами зачастую был вопросом компромисса между королем, папой и местными сеньорами. Но что еще более важно, сам принцип главенства папы, в общем-то, всегда оспаривался правителями светскими. Папа Александр III и император Фридрих Барбаросса вели друг с другом ожесточенную борьбу, а после смерти Иннокентия III в 1216 г. папству пришлось вступить в еще более жестокий конфликт — с внуком Барбароссы, Фридрихом П. Гогенштауфены видели себя преемниками Каролингов и самой Римской империи, что полностью противоречило устремлениям папы. Это идейное несогласие усиливалось и территориальными претензиями. Гогенштауфены претендовали на господство в Италии и мечтали, в качестве наследников Августа, править Римом. Что, естественно, привело к конфликту с папами, которые отстаивали свои права на том основании, что они являются наместниками Бога на земле, а потому именно им принадлежит престол св. Петра в Риме. Этот конфликт еще усилился во время правления Фридриха II, являвшегося не только германским императором, но и королем Сицилии. Если бы его попытки завоевать Ломбардию и Тоскану увенчались успехом, владения папы оказались бы окружены со всех сторон, и великие претензии папства свелись бы к пустой формальности. Именно для того, чтобы избежать подобного «урезывания» своей независимости, папы в XIII в. вели борьбу с Гогенштауфенами и добились их поражения. После смерти Фридриха II в 1250 г. папство отыскало себе защитника в лице Карла Анжуйского, брата французского короля Людовика IX, который при поддержке папства разгромил последних Гогенштауфенов и стал королем Сицилии. Однако же и он представлял не меньшую угрозу папской независимости; в 1281 г. он добился избрания французского папы Мартина IV, который стал по сути дела его марионеткой. В 1282 г. в результате народного восстания в Сицилии < «Сицилийская вечеря (вечерня)»> контроль над островом получили короли Арагона. Папство случайно избежало новой угрозы, однако престижу его был нанесен достаточно жестокий удар, столь сильны были связи папства с Анжуйской династией. И впоследствии папам немало времени, сил и средств пришлось потратить на тщетные попытки вновь захватить господство на Сицилии51.Эти события высвечивают основную дилемму реформированного папства: желаемые преобразования не могли быть полностью осуществлены без определенных финансовых, юридических и военных средств, однако усиливавшееся сопротивление светских властей заставляло бросать почти все эти средства на борьбу с ним, так что папам стало не до реформ. В течение XIII в. папство централизовало свои органы управления: все чаще и чаще подавались прошения в папские суды, все большая часть пожертвований шла на нужды папства, все больше денег собиралось с белого духовенства, упорно сопротивлявшегося этому и не желавшего финансировать проекты папы. Значительно чаще, чем когда-либо прежде, папству приходилось подкреплять свои указы, пуская в ход именно «духовное» оружие. Это стало настолько привычным, что даже отлучение от церкви не воспринималось больше как тяжкое наказание, тогда как в первые годы реформы оно весьма эффективно служило карательным целям. Вдохновенное правление Урбана II сменилось политическим фанатизмом и законодательным зудом Иннокентия IV.В XIII в. папству пришлось столкнуться и с ростом ересей. В раннем средневековье различные отклонения от истинной веры были еще незначительны, и ни одна из ересей не сумела охватить сколько-нибудь значительное количество людей, однако с конца XII в. папство вынуждено было признать факт необычайного распространения еретических учений в самых различных слоях общества. Наиболее существенными и опасными стали охватившие Лангедок, а также северную и центральную Италию ереси, известные как движение катаров и альбигойцев. Учение катаров относилось к дуалистическим ересям: катары верили в существование двух взаимосвязанных и вечных сил — света и тьмы. Первые создали бессмертные души людей и ангелов, а вторые — весь «видимый», материальный мир. Согласно их представлениям, дьявол некогда соблазнил ангелоподобные души людей и заточил их в материальные тела; Иисус Христос, сын бога света, явился освободить души из этого заточения. У самого Христа была лишь видимость реального человека, так что ни страдать, ни воскреснуть он вообще не мог, поскольку не принадлежал к материальному миру дьявола. Иисус Христос завершил порученную ему миссию по спасению человечества тем, что основал на земле истинную церковь, т. е. церковь катаров. К несчастью, одновременно с этим и дьявол тоже создал свою церковь — ненавистную катарам Римскую церковь, основные догматы которой — Троица, Воскресение и искупление грехов, а символ веры — Святой крест. Логическим следствием учения катаров было полное отрицание всех таинств католической церкви. Единственно верным путем, по мнению катаров, является их вера и церковь, благодаря которой будут освобождены души, заключенные в материальных телах, созданных дьяволом. Это произойдет благодаря духовному очищению души (consolamentum), осуществляемому путем «наложения рук» «совершенными» (bonhommes, или perfect!), представителями духовной элиты катаров. «Совершенные» вели суровую, аскетическую жизнь, ели очень мало — фрукты, рыбу, овощи — и существовали за счет благотворительности так называемых «сочувствующих», или credentes, большинство которых не могли соблюдать столь строгие правила, и жили как обычные люди, стараясь скрывать свою веру и получая consolamentum лишь на пороге смерти52. Таким образом, ересь катаров была не просто разногласием с догматами официальной церкви, но, по сути дела, являлась началом реформистского движения, которое уже назревало; с точки зрения папства учение катаров подрывало самые основы христианского общества. Такова, например, установка, имевшая также самое непосредственное отношение к обвинениям по адресу тамплиеров: поскольку дьявол — создатель всего материального мира, то от него и зло греховного размножения людских особей, а потому и брак, служащий для размножения людей, подлежит осуждению53. Оппоненты цеплялись к этому пункту учения катаров, обвиняя их в том, что они потворствуют адюльтеру или даже поощряют половые извращения, не ведущие к зачатию.Столкнувшись со столь серьезной и глубокой ересью, папство вынуждено было признать, что официальная церковь не имеет эффективных средств для борьбы с нею. Последовала череда церковных соборов, на которых множество еретиков и их покровителей были отлучены от церкви; эти действия были подкреплены миссионерством, однако популярность учения катаров в Лангедоке росла, а в некоторых районах оно даже открыто стало официальной религией54. Тогда в 1209г. папа Иннокентий III бросил против катаров Лангедока крестоносцев, начав очередной крестовый поход, что, впрочем, особых результатов не дало, ибо военные успехи крестоносцев слишком зависели от конкретных качеств предводителей их отрядов, а по закону участвовавших в походе рыцарей можно было призывать на военную службу всего на сорок дней, французскому королю Людовику VIII пришлось предпринять и еще один крестовый поход на юг страны, прежде чем он добился победы над еретиками и их сторонниками, при этом война с местным населением велась скорее во имя монархии Капетингов, а не во имя Римской церкви.Крестовые походы как средство борьбы с ересью потерпели неудачу, и папству пришлось выдумать новое средство для защиты ортодоксальной веры — инквизицию. Старые способы борьбы с ересью основывались на весьма громоздких процедурах, порожденных римским правом. Еретики могли быть обвинены либо по доносу (denuntiatio), чаще анонимному, либо им выносилось публичное обвинение частным лицом (accusatio), либо же епископ назначал судебное расследование по делу конкретного человека (inquisitio), пытаясь добиться от него признания, получая свидетельские показания в суде и, наконец, вынося приговор55. Однако этих способов оказалось совершенно недостаточно для борьбы с учением катаров, ибо подобный подход был выработан еще в раннем средневековье, когда церковь беспокоили лишь отдельные проявления инакомыслия в массах, а судебная процедура находилась в зачаточном состоянии. В 1184 г. Люций III издал буллу «Ad abolendam», в которой епископам и архиепископам вменялось в обязанность не менее раза в год лично посещать те епархии и диоцезы, где предположительно гнездилась ересь. Еретиков следовало отлучать от церкви и передавать светским властям, что означало заключение в тюрьму и конфискацию имущества56. Так утверждала свои права епископальная инквизиция, однако вся система еще оставалась несовершенной. Лишь Григорий IX (1227-1241) сумел создать действительно стройную и эффективную систему инквизиционных судов, заботу о которых поручил орденам доминиканцев и францисканцев. Согласно Указам Григория IX, еретикам полагалось давать некую отсрочку, когда они могли сами признаться в ереси, затем необходимо было пригласить свидетелей, дававших показания против еретиков, выбиралась та или иная судебная процедура и обеспечивалось «примирение» с церковью раскаявшихся и наказание упорствующих. Те, кто оказывался особенно упорен в своих заблуждениях, могли быть переданы светским властям для вынесения наказания, которое могло заключаться как в конфискации имущества, так и в сожжении на костре — подобный приговор официально считался прерогативой светского суда. В 1252 г. Иннокентий IV разрешил применять пытку, издав буллу «Ad extirpanda»57.Человек, обвиняемый судом инквизиции в ереси, представал перед группой хорошо знавших каноническое и гражданское право юристов, владевших искусством богословской аргументации и весьма опытных и хитрых интриганов. Бернар Ги, член ордена доминиканцев, бывший в 1307-1323 гг. одним из членов инквизиторского суда Тулузы, создал трактат из пяти частей, где описывалась инквизиционная судебная процедура. Этот трактат весьма полезен тем, кто занимается изучением особенностей судебной процедуры в деле тамплиеров. Когда внимание Бернара Ги обращали на какого-либо человека, подозревавшегося в ереси, он посылал подозреваемому судебную повестку. Если данный человек в суд не являлся, его заочно отлучали от церкви — этот приговор становился окончательным по прошествии года. Введение этого правила имело серьезные последствия, ибо с преступником не полагалось поддерживать никаких отношений, а знающему, где скрывается подозреваемый, необходимо было под страхом церковного наказания сообщить об этом инквизитору58. Светские власти имели право арестовать подозреваемого. Король Франции приказал своим чиновникам «помогать священным трибуналам делом и советом и подчиняться им во всем, что имеет отношение к защите Святой инквизиции»59.Обвиненный в ереси имел мало шансов доказать свою невиновность. Допрос вел сам инквизитор с помощниками, а краткое изложение процесса записывалось судебным клерком. Главной целью было любым способом доказать вину — либо добившись признания, либо благодаря показаниям свидетелей. Обвиняемому не разрешалось иметь адвоката, даже если бы он смог его найти, да и свидетели давали показания в его пользу неохотно, опасаясь обвинения в соучастии. Те, кто давал показания против обвиняемого, могли оставаться анонимными на том основании, что иначе их могли запугать, так что зачастую обвиняемый в лучшем случае мог лишь прочитать краткое изложение их показаний. В отличие от светской процедуры церковный инквизиционный суд мог использовать показания любых свидетелей, в том числе лжесвидетелей, преступников и отлученных от церкви. Обвиняемому же разрешалось лишь назвать имена своих врагов и надеяться, что некоторые из них совпадут с именами свидетелей60. Однако, видимо, главной целью инквизиторов было все-таки получение признания из уст самого обвиняемого, ибо, если вина его не была им самим подтверждена, еретик мог быть примирен с церковью. Если обвиняемый не соглашался признать свою вину, к нему могло быть применено принуждение — сперва тюремное заключение при последовательно ухудшавшихся условиях содержания, а вскоре и пытка, сперва ограниченная, т. е. такая, при которой нельзя было проливать кровь и наносить непреходящие увечья61. Как только вина была установлена, публично выносился приговор в форме «общей проповеди». Еретики, которые «искренне раскаялись», могли быть примирены с церковью и получали более легкое наказание — от денежного штрафа в случае незначительной вины до Длительного тюремного заключения, когда заключенного заковывали в кандалы и сажали на хлеб и воду.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52