Наиболее подходящей формой бытия он
считал шар:
Но, поскольку есть крайний предел, оно [бытие] завершенно
Отовсюду, подобно глыбе прекруглого Шара,
От середины везде равносильное, ибо не больше,
Но и не меньше вот тут должно его быть, чем вон там вот3.
Поскольку в бытии Парменида нет ни времени, ни пространства, то оно
должно быть совершенно однородно. Бытие Парменида -- это трехмерный,
неделимый, гомогенный объект в форме шара, занимающий все возможное
пространство. При всем при том это умозрительный объект, который невидим и
неосязаем:
Единое Бытие Парменида не содержит ни огня, ни земли, оно невидимо и
неосязаемо. Оно также не содержит ни света, ни тьмы, соответствующих зрению,
оно ни твердое, ни мягкое, ни горячее, ни холодное и т. д., что
соответствует осязанию. Оно -- объект мысли, а не чувств4.
Поскольку Бытие -- объект внечувственного восприятия, любые его
характеристики, кроме чисто математических, оказываются невозможными.
Парменид уточняет, что при переходе к чувственным характеристикам мы
переходим из мира истины в мир мнения (доксы). Но именно
"неистинный" мир мнения -- это мир языка.
В такой перспективе истина всегда оказывается в области неназываемого,
непостигаемого, невидимого. Она принадлежит невообразимому шару,
существующему вне времени и пространства, и пребывает в сфере доязыкового.
И все же, находит ли это внеязыковое Бытие отражение в языке или нет?
Хайдеггер связал фундаментальный смысл бытия со слоем "базисных" значений
слов:
То, что мы называем базисным значением слов у их начала, появляется не
в начале, а в конце, но даже тогда не в виде отдельного образования, чего-то
представимого как нечто существующее для себя. Так называемое базисное
значение в завуалированной форме господствует над всеми способами
употребления данного слова5.
_____________
3 Парменид, 1, 42--46 // Фрагменты ранних греческих философов.
Ч. 1 / Пер. и сост. А. В. Лебедева. М.: Наука, 1989. С. 297.
4 Comford Francis MacDonald. Plato and Parmenides. Indianapolis;
New York: Bobbs; Merill, n. d. P. 45.
5 Heidegger Martin. Parmenides. Bloomington and Indianapolis:
Indiana University Press, 1992. P. 21.
Шар 199
По существу, это значит, что само первичное значение слова относится к
области Единого, неразделимого и истинного. Оно, хотя и детерминирует
словоупотребление, как бы заключено в той самой невообразимой сфере, к
которой нет доступа ни у чувств, ни у языковой практики.
Попытка выразить нечто истинное, например описать обэриутский
"предмет", в такой перспективе может пониматься как вспоминание "базисной"
формы слова, которой не дано постичь, как вспоминание формы, которая не
может быть названа. Может быть, хармсовские попытки вспомнить -- это и
попытки вспомнить неназываемое. А потому вспоминание у Хармса редко
увенчивается называнием.
Повторение слова "шар" у Хармса, как и слова "мир", которое возникает
как снятие в Едином двоящихся частей, -- относится к той же сфере языковой
утопии, к области попыток вернуть язык из сферы мнения в сферу истины, как
утверждения бытия, о котором можно сказать лишь одно: "оно есть", или --
"шар".
3
Другой досократик, писавший о шаре, Эмпедокл. У Эмпедокла, в отличие от
Парменида, сфера-единое связана с миром. В представлениях Эмпедокла мир
движим двумя противоборствующими силами -- Любовью (Эросом) и Ненавистью
(Распрей). Любовь собирает элементы воедино, и возникающее единство
принимает форму Шара. Ненависть же разрушает единство и восстанавливает
многообразие мира. Но затем любовь вновь собирает мир в целое нерасчленимой
сферы. Таким образом, мироздание подчиняется принципу циклического
чередования возникновения мира и его исчезновения в сфере:
...они [элементы] никогда не прекращают непрерывного чередования:
То действием Любви все они сходятся в Одно, То под действием лютой
Ненависти несутся каждый врозь6.
Эмпедоклова система могла интересовать Хармса. Во всяком случае, у него
также сфера постоянно фигурирует в контексте исчезновения мира: что-то
исчезает, и на месте исчезающего возникает шар. Для Хармса также
принципиально противопоставление сферы как единого миру как многообразию
делимых частей (о делении тела у Хармса речь пойдет в иной главе).
Вбирая в себя все многообразие мира, Сфера одновременно оказывается
выражением бесконечности. Бесконечное содержится в Едином, в единице.
Эмпедокл как бы предвосхищает математику Георга Кантора, столько важную для
Хармса.
Философская мифология Парменида и Эмпедокла была, вероятно, актуальна
для современника Хармса, оказавшего на него существенное влияние, --
Казимира Мелевича7. В его основном философском
____________
6 Эмпедокл, 31, 6--8 // Фрагменты ранних греческих философов. С.
344.
7 Об отношениях Малевича и Хармса см.: Жаккар, 70--77.
200 Глава 7
манифесте "Бог не скинут" он начинает с изложения представлений об
едином в духе Парменида:
...нет в ней [природе] единицы, которую возможно взять как целое. Все
же то, что видим как будто отдельно, единично, ложь есть, все связанно -- и
развязано, но ничего отдельного не существует и потому нет и не может быть
предметов и вещей, и потому безумна попытка достигать их. Что же возможно
обнять, когда не существует ни линии, ни плоскости, ни объема; нет того, что
возможно обмерить, и потому геометрия -- условная видимость несуществующих
фигур. Нет той точки, от которой возможно было бы провести линию, нельзя
установить точку даже в воображении, ибо само воображение знает, что нет
пустого места, нельзя также провести линию и другой фигуры, ибо все занято и
заполнено...8
Наследие Эмпедокла ощущается в тех рассуждениях, где Малевич описывает
мир как циклическое движение к неразделимому Единому:
...вселенная со всеми своими возбуждениями, может быть, стремится к
единству, так все его [человека] распыленные "предметы" составляют единство
его центра, который в свою очередь движется по путям вселенного увлечения.
Так единство за единством, включаясь друг в друга стремится в бесконечный
путь беспредметного9.
Самые любопытные рассуждения Малевича касаются понятия предела. Здесь
он следует традиции негативной теологии. Единое, как совокупность всех
смыслов, обозначается Малевичем как Бог:
...в Боге предел, или вернее перед Богом стоит предел всех смыслов, но
за пределом стоит Бог, в котором нет уже смысла. И так в конечном итоге все
человеческие замыслы, ведущие к смыслу Богу увенчиваются несмыслием, отсюда
Бог не смысл, а несмысл. Его несмыслие и нужно видеть в абсолюте конечном
пределе как беспредметное. Достижение конечного -- достижение
беспредметного. Достигать же Бога, где-то в пространствах неба действительно
не нужно -- ибо он находится в каждом нашем смысле, ибо каждый наш смысл в
тоже время и несмысл10.
Нетрудно заметить, что само по себе представление о бесконечной
смысловой потенции как "несмысле", расположенном за "пределом", близко
соответствует рассуждениям о языке у Хайдеггера.
Если перенести эти рассуждения на образы досократиков, то можно
сказать, что "несмысл", совпадающий с единым, -- это сфера, шар, он же Бог.
Мир стягивается к единому до тех пор, пока он не пересекает этого предела и
не растворяется в недифференцируемой фигуре "несмысла". Этот же переход
может пониматься как переход из материального в нематериальное. Такая
трансформация многократно описывается у Хармса как взлетание, отрицающее
материальность как гравитацию. В 1927 году Хармс получил от Малевича в
подарок "Бог не скинут" и посвятил художнику стихотворение 1927 года
"Искушение". Здесь описано исчезновение "четырех девок
_____________
8 Малевич Казимир. Бог не скинут. Витебск: Уновис, 1922. С. 5.
9 Там же. С. 10.
10 Там же. С. 19.
Шар 201
в перспективе", множества, пребывающего в иллюзионном пространстве.
"Девки" одновременно превращаются в геометрическую фигуру и отрываются от
земли:
Наши руки многогранны
<...>
Лишь податься на аршин --
с незапамятных вершин
все исчезнет.
(ПВН, 59)
Постепенное исчезновение "четырех девок в перспективе" из "Искушения"
принимает форму их "закругления" и раздевания -- очищения:
Ты взойди на холмик рядом,
плечи круглые раздень...
(ПВН, 59)
Холмик исчезновения тоже описывается как круглый. В стихотворении
"Пожар", написанном тремя днями позже, сгорание и исчезновение тела в огне
прямо ассоциируется с шаром, но еще
без специального акцента на геометрию:
Бежит отец. Отец: "Пожар!
Вон мой мальчик, мальчик Петя,
как воздушный бьется шар""
<...>
Нянька: "Где я? Что со мной?
Мир становится короче,
Петя призраком летит".
<...>
"Няня, я сгораю няня!"
Няня смотрит в колыбель --
нет его. Глядит в замочек --
видит: комната пуста.
(ПВН, 63)
Здесь уже явно проступает характерная для более поздних текстов связь
геометрии и исчезновения мира. Связь эта проходит через исчезновение
перспективного пространства. Согласно Малевичу, геометрическое пространство,
хотя и умозрительно, не может быть вместилищем Бытия. Дело в том, что
геометрия вся строится на рассечении континуальности, на членениях единого.
"Четыре девки в перспективе" поэтому имеют "многогранные" руки11.
Шар тоже фигура геометрическая, но принципиально иная -- он тело, не
знающее членений, поэтому он относится к области "несмысла" и Бытия.
Возникновение шара сопровождается разрушением, исчезновением
перспективистского объема: "комната пуста".
___________
11 Малевич относил футуризм к стадии рассечения единого: "...художники
сидели на распыленных вещах кубизма и их освобожденных единицах".
Супрематизм должен сменить эту расщепленность вещей "рожденной в нас готовой
формой, новым телом" (Малевич Казимир Начало супрематизма // Малевич
Казимир. Собр. соч.: В 5 т. Т. 1. М.: Гилея, 1995. С. 111). "Многогранные
руки" должны, образно выражаясь, смениться шаром.
202 Глава 7
Шар очень похож на стоячую воду, aqua permanens алхимиков, также
уничтожающую всякие различия. Такая вода, как и шар, считались воплощением
Единого. Легендарный алхимик Мария Пророчица (Maria Prophetissa) утверждала,
что aqua permanens имеет сферическую форму, так как должна быть
помещена в Герметический сосуд круглой формы (она даже называлась
"сферической водой" -- aqua spherica12). По ее мнению, "сосуд
-- это Единое" (Unum est vas) и одновременно вода13. Сосуд, как и
вода, таким образом, принимают форму Универсума. Aqua permanens
называлась также "чревом" (matrix), из которого происходит очищенная
материя. Парацельс писал о первичном чреве как о невидимой воде:
...вода была чревом мира и всех творений. <...> Чрево это невидимо, и
никто не может видеть первичной субстанции; кто же может видеть, что бьшо до
него? Все мы вышли из чрева, но никто никогда его не видел потому, что оно
существовало до человека14.
Стоячая вода Хармса, в которой ничего нельзя увидеть, -- возможно,
matrix Парацельса15. Любопытно, что невидимость этой воды, которую
швейцарский врач ассоциировал с квинтэссенцией алхимиков, связана с ее
особым отношением к темпоральности. Она -- целиком в прошлом, она целиком в
мире циклической синхронности, а потому недоступна нашим органам чувств.
Между стоячей водой Хармса и его шарами нет принципиальной разницы. И
то и другое -- выражение Единого, нерасчленимого, невидимого. И в том и в
другом расстворяется множественность мира, из того и другого она возникает
вновь.
Вода принципиально не отличается и от дыма, сопровождающего
исчезновение, огонь сжигает перспективный объем, дым застилает его глубину,
делает многообразие невидимым.
Хармс в конце двадцатых годов связывает шар с огнем и дымом16. Шар
возникает в дыме как единое в гибнущем многообразии вещей.
________________
12 Patai Raphael. The Jewish Alchemists. Princeton: Princeton
University Press, 1994. P. 332.
13 Jung Carl Gustav. Psychology and Alchemy. Princeton:
Princeton University Press, 1968. P. 236-238.
14 Paracelsus. Selected Writings / Ed. by Jolande Jacobi.
Princeton: Princeton University Press, 1951. P. 13.
15 Когда Хармс вглядывается в воду, "нависает" над водой, он почти
буквально воспроизводит первоначальный акт творения -- "...и Дух Божий
носился над водою" (Бытие, 1, 2).
16 Первоначально Единое Эмпедокловой сферы неподвижно. Но Распря
приводит к разделению в ней первоэлементов. Воздух отделяется от огня.
Огонь, как более тяжелый, по мнению Эмпедокла, опускается и нарушает
равновесие сферы, которая приходит в движение. (То, что огонь тяжелее
воздуха, объясняется тем, что до введения системы пяти первоэлементов воздух
ассоциировался с эфиром. Эта тема нарушения равновесия как истока
множественности имеет для Хармса существенное значение -- см. его текст "О
равновесии":
"Только нет в мире никакого равновесия. И ошибка-то на какие-нибудь
полтора килограмма на всю вселенную..." (Х2, 65). См.: Жаккар, 142--149. У
Мейринка сходный мотив: "Две чаши весов -- на каждой половина вселенной --
колеблются где-то в царстве первопричины, мерещилось мне, -- на какую я
брошу пылинку, та и опустится" (Мейринк Густав. Го-лем. Вальпургиева
ночь. М.: Прометей, 1990. С. 99). Хармс основал шуточный орден равновесия с
небольшой погрешностью.) Движение ускоряет процесс дифференциации единого в
множество и одновременно запускает время, которое все ускоряется и
ускоряется. Первоначальный день тянулся десять месяцев, например.
Огонь обладает совершенно особыми свойствами. Не имея формы, он создает
форму вещей. Аристотель так формулирует его связь с формообразованием:
...из всех простых тел, возникающих друг из друга, только огонь питает
сам себя, как говорят наши предшественники. Ведь только огонь состоит
преимущественно из формы, потому что ему от природы свойственно стремиться к
границе [Вселенной]. Стремиться к своему месту свойственно по природе любому
[элементу], но у всех образ и форма зависят от их границы
(Аристотель. О возникновении и уничтожении, 335а, 18-- 24 / Пер. Т.
А. Миллер // Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. С. 432).
Поскольку огонь стремится к поверхности шара, он инициирует формообразование
на этой, из этой поверхности. Работа огня -- это работа обтекания
поверхности, это создание формы не по правилам геометрии, но из "места" и
"предела".
Шар 203
Эта связь шара и дыма, конечно, стоит по ту сторону геометрии и идеи
объема.
В тексте 1933 года "Архитектор" явлению дома как некой умозрительной
геометрической конструкции предшествует выстрел, который Хармс описывает
так: "Дым раздвинул воздух сизыми шарами" (ПВН, 142).
Позже, например в первом тексте "О явлениях и существованиях" (1934),
дым вновь возникает как некий эквивалент единого в "теории" Николая
Ивановича Ступина, который считал, что "все -- дым".
4
Шар имеет несколько важных отличий от других геометрических фигур.
Прежде всего -- это бесконечная и нечленимая поверхность (поэтому он, как и
круг, символизирует бесконечность, вечность). Кроме того, он порожден
центром -- некой умозрительной точкой, которая не принадлежит ему самому и
нигде не входит с ним в соприкосновение, будучи одновременно соотнесенной со
всеми точками сферической поверхности.
Поэтому, как заметил средневековый схоласт Пьер Ориоль (Pierre Auriol):
некоторые пользуются образом центра круга в его отношении со всеми
точками окружности; и они утверждают, что в его отношении со всеми частицами
времени он похож на Nunc вечности . Вечность, говорят они, актуально
сосуществует со всей совокупностью времени17.
Круг -- это воплощение идеи тела как вечности.
Но, пожалуй, самая существенная функция шара у Хармса -- быть фигурой,
в которую превращаются тела, исчезая.
Образ шара, поглощающего многообразие мира, восходящий к Эмпедоклу, мог
дойти до Хармса в рассказе одного из любимых Хармсом писателей -- Густава
Мейринка "Черный шар". Странным образом этот шар в каком-то смысле был
подобен черному квадрату Малевича -- образу супрематического единства.
Рассказ, напечатанный в России в 1923 году, скорее всего был известен
писателю.
_______________
17Сit. in: Poulet Georges. Les metamorphoses du cercle. Paris:
Flammarion, 1979. P. 28--29.
204 Глава 7
Мейринк придумал притчу о браминах, которые приехали в Берлин и
выступают перед публикой с особым номером -- воплощением мыслей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62
считал шар:
Но, поскольку есть крайний предел, оно [бытие] завершенно
Отовсюду, подобно глыбе прекруглого Шара,
От середины везде равносильное, ибо не больше,
Но и не меньше вот тут должно его быть, чем вон там вот3.
Поскольку в бытии Парменида нет ни времени, ни пространства, то оно
должно быть совершенно однородно. Бытие Парменида -- это трехмерный,
неделимый, гомогенный объект в форме шара, занимающий все возможное
пространство. При всем при том это умозрительный объект, который невидим и
неосязаем:
Единое Бытие Парменида не содержит ни огня, ни земли, оно невидимо и
неосязаемо. Оно также не содержит ни света, ни тьмы, соответствующих зрению,
оно ни твердое, ни мягкое, ни горячее, ни холодное и т. д., что
соответствует осязанию. Оно -- объект мысли, а не чувств4.
Поскольку Бытие -- объект внечувственного восприятия, любые его
характеристики, кроме чисто математических, оказываются невозможными.
Парменид уточняет, что при переходе к чувственным характеристикам мы
переходим из мира истины в мир мнения (доксы). Но именно
"неистинный" мир мнения -- это мир языка.
В такой перспективе истина всегда оказывается в области неназываемого,
непостигаемого, невидимого. Она принадлежит невообразимому шару,
существующему вне времени и пространства, и пребывает в сфере доязыкового.
И все же, находит ли это внеязыковое Бытие отражение в языке или нет?
Хайдеггер связал фундаментальный смысл бытия со слоем "базисных" значений
слов:
То, что мы называем базисным значением слов у их начала, появляется не
в начале, а в конце, но даже тогда не в виде отдельного образования, чего-то
представимого как нечто существующее для себя. Так называемое базисное
значение в завуалированной форме господствует над всеми способами
употребления данного слова5.
_____________
3 Парменид, 1, 42--46 // Фрагменты ранних греческих философов.
Ч. 1 / Пер. и сост. А. В. Лебедева. М.: Наука, 1989. С. 297.
4 Comford Francis MacDonald. Plato and Parmenides. Indianapolis;
New York: Bobbs; Merill, n. d. P. 45.
5 Heidegger Martin. Parmenides. Bloomington and Indianapolis:
Indiana University Press, 1992. P. 21.
Шар 199
По существу, это значит, что само первичное значение слова относится к
области Единого, неразделимого и истинного. Оно, хотя и детерминирует
словоупотребление, как бы заключено в той самой невообразимой сфере, к
которой нет доступа ни у чувств, ни у языковой практики.
Попытка выразить нечто истинное, например описать обэриутский
"предмет", в такой перспективе может пониматься как вспоминание "базисной"
формы слова, которой не дано постичь, как вспоминание формы, которая не
может быть названа. Может быть, хармсовские попытки вспомнить -- это и
попытки вспомнить неназываемое. А потому вспоминание у Хармса редко
увенчивается называнием.
Повторение слова "шар" у Хармса, как и слова "мир", которое возникает
как снятие в Едином двоящихся частей, -- относится к той же сфере языковой
утопии, к области попыток вернуть язык из сферы мнения в сферу истины, как
утверждения бытия, о котором можно сказать лишь одно: "оно есть", или --
"шар".
3
Другой досократик, писавший о шаре, Эмпедокл. У Эмпедокла, в отличие от
Парменида, сфера-единое связана с миром. В представлениях Эмпедокла мир
движим двумя противоборствующими силами -- Любовью (Эросом) и Ненавистью
(Распрей). Любовь собирает элементы воедино, и возникающее единство
принимает форму Шара. Ненависть же разрушает единство и восстанавливает
многообразие мира. Но затем любовь вновь собирает мир в целое нерасчленимой
сферы. Таким образом, мироздание подчиняется принципу циклического
чередования возникновения мира и его исчезновения в сфере:
...они [элементы] никогда не прекращают непрерывного чередования:
То действием Любви все они сходятся в Одно, То под действием лютой
Ненависти несутся каждый врозь6.
Эмпедоклова система могла интересовать Хармса. Во всяком случае, у него
также сфера постоянно фигурирует в контексте исчезновения мира: что-то
исчезает, и на месте исчезающего возникает шар. Для Хармса также
принципиально противопоставление сферы как единого миру как многообразию
делимых частей (о делении тела у Хармса речь пойдет в иной главе).
Вбирая в себя все многообразие мира, Сфера одновременно оказывается
выражением бесконечности. Бесконечное содержится в Едином, в единице.
Эмпедокл как бы предвосхищает математику Георга Кантора, столько важную для
Хармса.
Философская мифология Парменида и Эмпедокла была, вероятно, актуальна
для современника Хармса, оказавшего на него существенное влияние, --
Казимира Мелевича7. В его основном философском
____________
6 Эмпедокл, 31, 6--8 // Фрагменты ранних греческих философов. С.
344.
7 Об отношениях Малевича и Хармса см.: Жаккар, 70--77.
200 Глава 7
манифесте "Бог не скинут" он начинает с изложения представлений об
едином в духе Парменида:
...нет в ней [природе] единицы, которую возможно взять как целое. Все
же то, что видим как будто отдельно, единично, ложь есть, все связанно -- и
развязано, но ничего отдельного не существует и потому нет и не может быть
предметов и вещей, и потому безумна попытка достигать их. Что же возможно
обнять, когда не существует ни линии, ни плоскости, ни объема; нет того, что
возможно обмерить, и потому геометрия -- условная видимость несуществующих
фигур. Нет той точки, от которой возможно было бы провести линию, нельзя
установить точку даже в воображении, ибо само воображение знает, что нет
пустого места, нельзя также провести линию и другой фигуры, ибо все занято и
заполнено...8
Наследие Эмпедокла ощущается в тех рассуждениях, где Малевич описывает
мир как циклическое движение к неразделимому Единому:
...вселенная со всеми своими возбуждениями, может быть, стремится к
единству, так все его [человека] распыленные "предметы" составляют единство
его центра, который в свою очередь движется по путям вселенного увлечения.
Так единство за единством, включаясь друг в друга стремится в бесконечный
путь беспредметного9.
Самые любопытные рассуждения Малевича касаются понятия предела. Здесь
он следует традиции негативной теологии. Единое, как совокупность всех
смыслов, обозначается Малевичем как Бог:
...в Боге предел, или вернее перед Богом стоит предел всех смыслов, но
за пределом стоит Бог, в котором нет уже смысла. И так в конечном итоге все
человеческие замыслы, ведущие к смыслу Богу увенчиваются несмыслием, отсюда
Бог не смысл, а несмысл. Его несмыслие и нужно видеть в абсолюте конечном
пределе как беспредметное. Достижение конечного -- достижение
беспредметного. Достигать же Бога, где-то в пространствах неба действительно
не нужно -- ибо он находится в каждом нашем смысле, ибо каждый наш смысл в
тоже время и несмысл10.
Нетрудно заметить, что само по себе представление о бесконечной
смысловой потенции как "несмысле", расположенном за "пределом", близко
соответствует рассуждениям о языке у Хайдеггера.
Если перенести эти рассуждения на образы досократиков, то можно
сказать, что "несмысл", совпадающий с единым, -- это сфера, шар, он же Бог.
Мир стягивается к единому до тех пор, пока он не пересекает этого предела и
не растворяется в недифференцируемой фигуре "несмысла". Этот же переход
может пониматься как переход из материального в нематериальное. Такая
трансформация многократно описывается у Хармса как взлетание, отрицающее
материальность как гравитацию. В 1927 году Хармс получил от Малевича в
подарок "Бог не скинут" и посвятил художнику стихотворение 1927 года
"Искушение". Здесь описано исчезновение "четырех девок
_____________
8 Малевич Казимир. Бог не скинут. Витебск: Уновис, 1922. С. 5.
9 Там же. С. 10.
10 Там же. С. 19.
Шар 201
в перспективе", множества, пребывающего в иллюзионном пространстве.
"Девки" одновременно превращаются в геометрическую фигуру и отрываются от
земли:
Наши руки многогранны
<...>
Лишь податься на аршин --
с незапамятных вершин
все исчезнет.
(ПВН, 59)
Постепенное исчезновение "четырех девок в перспективе" из "Искушения"
принимает форму их "закругления" и раздевания -- очищения:
Ты взойди на холмик рядом,
плечи круглые раздень...
(ПВН, 59)
Холмик исчезновения тоже описывается как круглый. В стихотворении
"Пожар", написанном тремя днями позже, сгорание и исчезновение тела в огне
прямо ассоциируется с шаром, но еще
без специального акцента на геометрию:
Бежит отец. Отец: "Пожар!
Вон мой мальчик, мальчик Петя,
как воздушный бьется шар""
<...>
Нянька: "Где я? Что со мной?
Мир становится короче,
Петя призраком летит".
<...>
"Няня, я сгораю няня!"
Няня смотрит в колыбель --
нет его. Глядит в замочек --
видит: комната пуста.
(ПВН, 63)
Здесь уже явно проступает характерная для более поздних текстов связь
геометрии и исчезновения мира. Связь эта проходит через исчезновение
перспективного пространства. Согласно Малевичу, геометрическое пространство,
хотя и умозрительно, не может быть вместилищем Бытия. Дело в том, что
геометрия вся строится на рассечении континуальности, на членениях единого.
"Четыре девки в перспективе" поэтому имеют "многогранные" руки11.
Шар тоже фигура геометрическая, но принципиально иная -- он тело, не
знающее членений, поэтому он относится к области "несмысла" и Бытия.
Возникновение шара сопровождается разрушением, исчезновением
перспективистского объема: "комната пуста".
___________
11 Малевич относил футуризм к стадии рассечения единого: "...художники
сидели на распыленных вещах кубизма и их освобожденных единицах".
Супрематизм должен сменить эту расщепленность вещей "рожденной в нас готовой
формой, новым телом" (Малевич Казимир Начало супрематизма // Малевич
Казимир. Собр. соч.: В 5 т. Т. 1. М.: Гилея, 1995. С. 111). "Многогранные
руки" должны, образно выражаясь, смениться шаром.
202 Глава 7
Шар очень похож на стоячую воду, aqua permanens алхимиков, также
уничтожающую всякие различия. Такая вода, как и шар, считались воплощением
Единого. Легендарный алхимик Мария Пророчица (Maria Prophetissa) утверждала,
что aqua permanens имеет сферическую форму, так как должна быть
помещена в Герметический сосуд круглой формы (она даже называлась
"сферической водой" -- aqua spherica12). По ее мнению, "сосуд
-- это Единое" (Unum est vas) и одновременно вода13. Сосуд, как и
вода, таким образом, принимают форму Универсума. Aqua permanens
называлась также "чревом" (matrix), из которого происходит очищенная
материя. Парацельс писал о первичном чреве как о невидимой воде:
...вода была чревом мира и всех творений. <...> Чрево это невидимо, и
никто не может видеть первичной субстанции; кто же может видеть, что бьшо до
него? Все мы вышли из чрева, но никто никогда его не видел потому, что оно
существовало до человека14.
Стоячая вода Хармса, в которой ничего нельзя увидеть, -- возможно,
matrix Парацельса15. Любопытно, что невидимость этой воды, которую
швейцарский врач ассоциировал с квинтэссенцией алхимиков, связана с ее
особым отношением к темпоральности. Она -- целиком в прошлом, она целиком в
мире циклической синхронности, а потому недоступна нашим органам чувств.
Между стоячей водой Хармса и его шарами нет принципиальной разницы. И
то и другое -- выражение Единого, нерасчленимого, невидимого. И в том и в
другом расстворяется множественность мира, из того и другого она возникает
вновь.
Вода принципиально не отличается и от дыма, сопровождающего
исчезновение, огонь сжигает перспективный объем, дым застилает его глубину,
делает многообразие невидимым.
Хармс в конце двадцатых годов связывает шар с огнем и дымом16. Шар
возникает в дыме как единое в гибнущем многообразии вещей.
________________
12 Patai Raphael. The Jewish Alchemists. Princeton: Princeton
University Press, 1994. P. 332.
13 Jung Carl Gustav. Psychology and Alchemy. Princeton:
Princeton University Press, 1968. P. 236-238.
14 Paracelsus. Selected Writings / Ed. by Jolande Jacobi.
Princeton: Princeton University Press, 1951. P. 13.
15 Когда Хармс вглядывается в воду, "нависает" над водой, он почти
буквально воспроизводит первоначальный акт творения -- "...и Дух Божий
носился над водою" (Бытие, 1, 2).
16 Первоначально Единое Эмпедокловой сферы неподвижно. Но Распря
приводит к разделению в ней первоэлементов. Воздух отделяется от огня.
Огонь, как более тяжелый, по мнению Эмпедокла, опускается и нарушает
равновесие сферы, которая приходит в движение. (То, что огонь тяжелее
воздуха, объясняется тем, что до введения системы пяти первоэлементов воздух
ассоциировался с эфиром. Эта тема нарушения равновесия как истока
множественности имеет для Хармса существенное значение -- см. его текст "О
равновесии":
"Только нет в мире никакого равновесия. И ошибка-то на какие-нибудь
полтора килограмма на всю вселенную..." (Х2, 65). См.: Жаккар, 142--149. У
Мейринка сходный мотив: "Две чаши весов -- на каждой половина вселенной --
колеблются где-то в царстве первопричины, мерещилось мне, -- на какую я
брошу пылинку, та и опустится" (Мейринк Густав. Го-лем. Вальпургиева
ночь. М.: Прометей, 1990. С. 99). Хармс основал шуточный орден равновесия с
небольшой погрешностью.) Движение ускоряет процесс дифференциации единого в
множество и одновременно запускает время, которое все ускоряется и
ускоряется. Первоначальный день тянулся десять месяцев, например.
Огонь обладает совершенно особыми свойствами. Не имея формы, он создает
форму вещей. Аристотель так формулирует его связь с формообразованием:
...из всех простых тел, возникающих друг из друга, только огонь питает
сам себя, как говорят наши предшественники. Ведь только огонь состоит
преимущественно из формы, потому что ему от природы свойственно стремиться к
границе [Вселенной]. Стремиться к своему месту свойственно по природе любому
[элементу], но у всех образ и форма зависят от их границы
(Аристотель. О возникновении и уничтожении, 335а, 18-- 24 / Пер. Т.
А. Миллер // Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. С. 432).
Поскольку огонь стремится к поверхности шара, он инициирует формообразование
на этой, из этой поверхности. Работа огня -- это работа обтекания
поверхности, это создание формы не по правилам геометрии, но из "места" и
"предела".
Шар 203
Эта связь шара и дыма, конечно, стоит по ту сторону геометрии и идеи
объема.
В тексте 1933 года "Архитектор" явлению дома как некой умозрительной
геометрической конструкции предшествует выстрел, который Хармс описывает
так: "Дым раздвинул воздух сизыми шарами" (ПВН, 142).
Позже, например в первом тексте "О явлениях и существованиях" (1934),
дым вновь возникает как некий эквивалент единого в "теории" Николая
Ивановича Ступина, который считал, что "все -- дым".
4
Шар имеет несколько важных отличий от других геометрических фигур.
Прежде всего -- это бесконечная и нечленимая поверхность (поэтому он, как и
круг, символизирует бесконечность, вечность). Кроме того, он порожден
центром -- некой умозрительной точкой, которая не принадлежит ему самому и
нигде не входит с ним в соприкосновение, будучи одновременно соотнесенной со
всеми точками сферической поверхности.
Поэтому, как заметил средневековый схоласт Пьер Ориоль (Pierre Auriol):
некоторые пользуются образом центра круга в его отношении со всеми
точками окружности; и они утверждают, что в его отношении со всеми частицами
времени он похож на Nunc вечности . Вечность, говорят они, актуально
сосуществует со всей совокупностью времени17.
Круг -- это воплощение идеи тела как вечности.
Но, пожалуй, самая существенная функция шара у Хармса -- быть фигурой,
в которую превращаются тела, исчезая.
Образ шара, поглощающего многообразие мира, восходящий к Эмпедоклу, мог
дойти до Хармса в рассказе одного из любимых Хармсом писателей -- Густава
Мейринка "Черный шар". Странным образом этот шар в каком-то смысле был
подобен черному квадрату Малевича -- образу супрематического единства.
Рассказ, напечатанный в России в 1923 году, скорее всего был известен
писателю.
_______________
17Сit. in: Poulet Georges. Les metamorphoses du cercle. Paris:
Flammarion, 1979. P. 28--29.
204 Глава 7
Мейринк придумал притчу о браминах, которые приехали в Берлин и
выступают перед публикой с особым номером -- воплощением мыслей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62