Мы,
однако, знаем, что этого быть не могло. Ездра говорит о вторичном
укреплении Иерусалима как о свершившемся факте, это уже не груда
развалин, а город с многочисленным населением"[А. Робертсон,
Происхождение христианства, М. 1956, стр.64.]. Но как же быть с тем,
что в книге Неемии Ездре посвящена целая глава? Робертсон считает, что
эта глава (VIII) на самом деле являлась X главой книги Ездры, "но
еврейский текст был помещен на свое нынешнее место и подретуширован в
соответствии с тем, что Ездра и Неемия считались современниками"[Там
же.]. Такое решение вопроса достаточно правдоподобно, и возможно, что
дальнейшие исследования полностью подтвердят его.
*Исторические книги* В эпоху плена или, может быть, вскоре после
ее окончания были написаны основные из так называемых исторических
книг Ветхого Завета - книга Судей и четыре книги Царств. Как было уже
сказано выше, составители этих книг использовали некоторые источники,
не дошедшие до нашего времени, например летописи, ведшиеся при храме и
при дворе царей. Однако на всех этих книгах лежит печать
дополнительной тенденциозной обработки документальных материалов в
интересах иерократии.
Помимо книг Судей и Царств, в Ветхом Завете имеются еще две
исторические книги - Паралипоменон, или книга Хроник. Их происхождение
относится к еще более позднему времени, видимо к 300 г. до н.э. По
существу, а иногда и дословно они повторяют книги Царств. Не может
быть никаких сомнений в том, что они просто списаны из книг Царств,
причем внесенные в них изменения ясно свидетельствуют о той тенденции,
которой держался составитель.
В книгах Царств рассказывается история еврейского государства до
его разделения на Иудею и Израиль, потом подробно говорится об Иудее и
очень коротко, небрежно, можно сказать сквозь зубы - об Израиле. Так,
например, о таком крупном государственном деятеле, каким был
израильский царь Омри, в книгах Царств сказано буквально несколько
слов, а деятельность ничтожного иудейского царя Хизкии расписывается
подробным образом. В книгах Царств ясно видна тенденция возвеличить
южное царство и всячески принизить северное. В Паралипоменоне эта
историческая недобросовестность доведена до крайних пределов. Образ
царя Давида, например, в книге Царств выглядит противоречиво: там
описаны и те его деяния, которые могут вызвать уважение к нему, а
также преступления и жестокости, которые он творил. В книгах
Паралипоменон эти факты тщательно вытравлены, и Давид предстает перед
нами стандартно-добродетельным праведником, всегда ходящим "путями
Яхве". История здесь явно причесана с целью возвеличить Иудейское
царство и его деятелей.
Мы не будем подробно останавливаться на истории возникновения
всех остальных книг Ветхого Завета. Укажем только на основные моменты
истории евреев и иудейской религии в послепленный период, а также на
библейские книги, появившиеся в этот период.
*Завоевание Селевкидами; римское владычество; иерократия* В конце
IV века до н.э. персидское владычество над Палестиной уступило свое
место владычеству македонскому. В 332 г. Александр Македонский занял
Иудею и включил ее в состав своей огромной империи. После распада
империи Палестина была долгое время объектом борьбы между Египтом,
находившимся в руках македонской династии Птолемеев, и Сирией, которую
владела македонская же династия Селевкидов. Наконец, в 198 г. до н.э.
борьба решилась в пользу Селевкидов, и Палестина стала частью их
государства.
Внутри страны в течение этого времени господствовало жречество во
главе с первосвященником. За обладание местом первосвященника нередко
происходили споры и раздоры между различными группировками жреческой
знати, иногда выливавшиеся в кровавые столкновения. Каждая из
группировок старалась заручится поддержкой внешних завоевателей и
достигала этого обычно тем, что вносила им большую дань, чем
противостоящая. Само собой разумеется, нужные на это средства
выколачивались из народа главным образом при помощи ветхозаветных
законов о десятине (регулярное отчисление в пользу храма одной десятой
всех доходов), о жертвах в пользу Яхве, о всевозможных других поборах
с населения в пользу храма.
Иноземное завоевание принесло с собой и элементы иноземной
культуры. Это была культура эллинизма - культура древней Греции,
унаследованная македонской империей и государствами, образовавшимися
после ее распада. В Иудее стал распространяться греческий язык,
греческие нравы в быту и греческая система воспитания. Завоеватели
пытались навязывать населению Иудеи и свою религию. Последнее
оказалось связано с очень серьезными осложнениями.
Эксплуататорская верхушка населения без особого труда мирилась с
иноземным владычеством; она делилась с захватчиками тем, что сама
добывала при помощи эксплуатации народных масс, и довольно охотно
усваивала внешнюю культуру и нравы завоевателей. Народ, однако, не
мирился с создавшимся положением и иногда выражал свое недовольство в
бурных выступлениях. Идеологической формой, в которую они облекались,
была, как правило, защита религии Яхве от смешения с иноземными
культурами, а тем более от вытеснения ее.
На этой почве в 167 г. до н.э. вспыхнуло знаменитое восстание под
руководством братьев Маккавеев. Сирийский царь Антиох IV Епифан издал
приказ о запрещении культа Яхве и о введении в иерусалимском храме
культа Зевса Олимпийского. Привилегированная верхушка населения с
готовностью приняла этот приказ, но для основной массы народа он
явился последней каплей в чаше терпения. Под лозунгом верности Яхве
разгорелось восстание, охватившее вскоре всю Иудею. Повстанцам помогло
то обстоятельство, что в это время Сирии пришлось бороться против
Рима, так что ее силы и внимание были в значительной мере отвлечены от
внутренних дел. Кровопролитная война в Иудее кончилась тем, что в 142
г. было свергнуто сирийское владычество и восстановлено иудейское
государство во главе с первосвященниками из рода Маккавеев, или, как
они стали называть себя по имени своего родоначальника Асамона,
Асмонеев.
Сначала подавляющее большинство населения поддерживало Асмонеев,
а первый самостоятельный царь-первосвященник из рода Симон
рекламировался даже как мессия - явившийся наконец долгожданный
избавитель, который послан Яхве для освобождения избранного им народа.
Очень скоро, однако, раскрылось действительное положение вещей.
Возглавляемое Асмонеями жречество еще более усилило эксплуатацию
народных масс, чем это было раньше. Больше того, новое государство
предприняло ряд завоевательных походов против соседей - формально для
того, чтобы присоединить их к религии Яхве, а на деле, чтобы получить
таким способом новые контингенты людей, за счет которых можно было бы
увеличивать и без того непомерные доходы храма и клира. Был захвачен
ряд городов на побережье Средиземного моря, в том числе Газа, жители
их были насильственно обращены в иудейство. Когда жители города Пеллы
и некоторых других городов отказались исповедовать культ Яхве, они
были поголовно истреблены, а город разрушен. Все это не могло не
вызвать волнения в народных массах, так как для ведения этих войн не
только содержались большие наемные силы, но и производилась
мобилизация солдат среди населения.
Сами первосвященники и окружающая их верхушка жречества вели
роскошную и распутную жизнь, занимались бесконечными интригами и
убийствами. Первосвященник Аристобул, например, убил собственную мать
и брата, а других родственников сгноил в заключении, чтобы обезопасить
свой престол от возможных покушений на него. Первосвященник Александр
Яннай в этих целях убил своего брата, а первосвященник Антигон
придумал более "гуманное" средство: он оставил своего дядю Гиркана в
живых, но отрезал ему уши и сделал его таким способом непригодным для
должности первосвященника (Библия запрещает занимать такую должность
людям с физическими пороками).
Ликование народа по поводу освобождения от внешнего владычества
продолжалось недолго, ибо гнет своих же эксплуататоров, облаченных в
жреческие одежды, оказывался ничуть не легче. В стране кипела
классовая борьба. Образовывались различные политические группировки,
оперировавшие религиозными лозунгами и принимавшие форму религиозных и
даже богословских направлений.
Первых Асмонеев поддерживали так называемые хасидеи -
фанатические ревнители закона Яхве. Когда Асмонеи показали своим
поведением, что религиозные лозунги были для них только прикрытием
стремлений к власти, богатству и разгульной жизни, хасидеи стали в
оппозицию к ним, а первенствующее положение заняла партия саддукеев,
во всем поддерживавшая господствующую группу жрецов. Хасидеи скоро
получили прозвище фарисеев (от еврейского слова "перушим", что значит
- отделенные, обособившиеся). В какой-то мере их идеология в этот
период выражала настроения народных масс, выступавших против
установившегося порядка. Под их лозунгами разгорались безжалостно
подавлявшиеся народные восстания против Асмонеев. Так, например,
упоминавшийся уже Александр Яннай учинил кровавую расправу с
восставшими в его царствование иудеями: 15 тысяч человек казнил, 80
тысяч изгнал из страны, многим приказал отрезать носы и уши.
Библейское милосердие и заповедь запрещения убийства были в полном
ходу...
Целых двадцать лет после смерти первосвященника Янная,
последовавшей, между прочим, от пьянства, продолжалась борьба за
престол между его сыновьями - Гирканом II и Аристобулом II. Дело
кончилось тем, что в 63 году до н.э. римский полководец Помпей,
появившись со своими войсками в Палестине, взял Иерусалим и положил
конец государству служителей Яхве. Во главе Иудеи с этого времени
стояли уполномоченные Рима. В 30-х годах I в. до н.э. царем Иудеи,
подвластным Риму, стал Ирод. После его смерти в 4 г. до н.э. Иудея
была превращена в римскую провинцию.
Большинство евреев жило в это время уже не в Иудее, а в различных
других странах рассеяния, или (по-гречески) диаспоры. Религиозная
идеология иудаизма формировалась в это время не только в самой Иудее,
но и в странах диаспоры, а центр тяжести идеологической и религиозной
жизни евреев постепенно перемещался в диаспору, в такие города, как
Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, и т.д. В городах диаспоры
евреи образовывали самостоятельные общины, в ряде мест существовали
синагоги, некоторое уменьшенное подобие иерусалимского храма. Евреи
диаспоры продолжали поклоняться Яхве, они смотрели на Иерусалим как на
свою религиозную столицу. Все события, происходившие в Иудее, живо
затрагивали их и вызывали среди них самые активные отклики, вплоть до
появления литературных и публицистических произведений, посвященных
тому или иному истолкованию этих событий.
Евреи диаспоры испытывали постоянное идеологическое влияние со
стороны "языческого" окружения. Менялся их язык, менялись формы быта,
постепенно жизнь и окружающая обстановка вносили известные изменения и
в религию. Прежде всего менялся облик Яхве как бога. Именно в сознании
иудеев диаспоры происходило постепенное превращение Яхве из чисто
еврейского бога, не имеющего отношения к другим народам, во всемирного
бога, которому должны поклонятся все народы и который в свою очередь
заботится обо всем человечестве. Только в этот период Яхве завершил
свою эволюцию от бога одного только из еврейских племен - племени
Иуды, через стадию бога всех еврейских племен к общечеловеческому
богу.
На идеологов еврейской диаспоры оказывали влияние религиозные
культы тех народов, среди которых они жили, и их философские учения,
которые нередко тоже облекались в религиозно-мистическую форму.
Следует отметить, в частности, влияние мистической философии
неоплатонизма и не менее мистической философии гностиков. Вместе со
старым, яхвистско-элохистским мировоззрением это образовывало довольно
причудливую смесь противоречивых взглядов, в которых трудно различить
отдельные исторические корни и источники, а тем более найти
какую-нибудь стройную систему.
Все эти процессы не могли не отразиться в тех ветхозаветных
книгах, которые появились в последние века перед возникновением
христианства.
*Библейские книги последних веков до н.э.* Из ветхозаветных книг,
относящихся к этому периоду, отметим такие произведения, как
Екклесиаст, Псалмы и книгу пророка Даниила. Каждое из них в своем роде
показательно.
Книга Екклесиаст написана около 200 г. до н.э. В условиях смутной
поры, когда Иудея являлась объектом борьбы между эллинистическими
государствами, своего рода разменной монетой в расчетах между ними,
некий, по всей видимости палестинский еврей, отвлекшись от
животрепещущих проблем своего времени, углубился в сугубо личные
переживания человека, ищущего смысл жизни и не находящего его. Уже в
этом сказался тот общественный пессимизм, то мрачное и безнадежное
восприятие жизни, которое характерно для периодов безвременья, когда
идеологи некоторых общественных групп предпочитают не думать о судьбах
своего народа, а отдаться размышлениям о судьбе единичного человека.
Общая тяжелая обстановка неминуемо сказывается и на характере решения
этих вопросов. Автор Екклесиаста не находит в жизни никакого смысла.
Как мы уже отмечали выше, трудно понять, каким образом эта книга
оказалась в каноне священных книг как иудейской, так и христианской
религий.
Создавшаяся историческая обстановка не на всех, кончено,
производило такое действие, как на автора Екклесиаста. В других
случаях она находила совсем иное отражение.
В обстановке непрерывных национальных и социальных бедствий
росли религиозные настроения, выражавшиеся в сочинении многочисленных
молитвенных песнопений, гимнов, обращений к богу Яхве. В этот период,
в середине II века, была составлена книга Псалмов, содержащая в себе
около 150 таких молитвенных песнопений.
Как известно, Псалтирь предписывается не кому иному, как царю
Давиду, жившему в X веке до н.э. Ни один из ученых - исследователей
Библии, даже самый верующий, не может с этим согласиться. Может быть,
буквально несколько псалмов принадлежит Давиду, подавляющее же
большинство их относится к значительно более позднему времени. Псалмы
складывались постепенно, на протяжении столетий, в связи с разными
событиями жизни народа.
Одни из них носят на себе следы периода вавилонского плена,
другие говорят о сирийском владычестве над Иудеей, во многих очень
сильно чувствуется прямое влияние вавилонских, египетских и других
источников довольно позднего происхождения. Многие псалмы представляют
собой культовые богослужебные тексты, безусловно относящиеся к периоду
второго храма, т.е. не ранее конца VI века до н.э.
В середине II века до н.э. псалмы были собраны в одну книгу и,
надо полагать, были при этом подвергнуты редактированию. Сделано это
было неумело и небрежно, так что некоторые псалмы продолжали
называться по именам их авторов (например, Асаф, сыны Кореевы), что
сразу разоблачает версию об авторстве Давида; отдельные псалмы
повторяются дважды.
*Книга Даниила* Особенное значение имела и для рассматриваемого
периода и для ближайших к нему столетий книга Даниила.
В беспокойной и мрачной обстановке II века до н.э. религиозная
фантазия поклонников бога Яхве усиленно работала в направлении
"предвидения" в ближайшем будущем грядущего конца света и пришествия
мессии. Настроения ожидания светопреставления широко распространялись
среди масс. Неудачи всех предшествовавших мессий только подталкивали
религиозное воображение к построению новых легенд о новых мессиях,
которые уж обязательно наведут порядок, уничтожат силы зла и обеспечат
победу праведных. Появляется новый жанр священных книг - апокалипсисы,
или откровения.
В апокалипсической литературе того времени был ряд произведений,
которые не вошли ни в иудейский, ни в христианский канон, а некоторые
из них вообще не дошли до нашего времени, так что мы знаем их только
по названиям.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44
однако, знаем, что этого быть не могло. Ездра говорит о вторичном
укреплении Иерусалима как о свершившемся факте, это уже не груда
развалин, а город с многочисленным населением"[А. Робертсон,
Происхождение христианства, М. 1956, стр.64.]. Но как же быть с тем,
что в книге Неемии Ездре посвящена целая глава? Робертсон считает, что
эта глава (VIII) на самом деле являлась X главой книги Ездры, "но
еврейский текст был помещен на свое нынешнее место и подретуширован в
соответствии с тем, что Ездра и Неемия считались современниками"[Там
же.]. Такое решение вопроса достаточно правдоподобно, и возможно, что
дальнейшие исследования полностью подтвердят его.
*Исторические книги* В эпоху плена или, может быть, вскоре после
ее окончания были написаны основные из так называемых исторических
книг Ветхого Завета - книга Судей и четыре книги Царств. Как было уже
сказано выше, составители этих книг использовали некоторые источники,
не дошедшие до нашего времени, например летописи, ведшиеся при храме и
при дворе царей. Однако на всех этих книгах лежит печать
дополнительной тенденциозной обработки документальных материалов в
интересах иерократии.
Помимо книг Судей и Царств, в Ветхом Завете имеются еще две
исторические книги - Паралипоменон, или книга Хроник. Их происхождение
относится к еще более позднему времени, видимо к 300 г. до н.э. По
существу, а иногда и дословно они повторяют книги Царств. Не может
быть никаких сомнений в том, что они просто списаны из книг Царств,
причем внесенные в них изменения ясно свидетельствуют о той тенденции,
которой держался составитель.
В книгах Царств рассказывается история еврейского государства до
его разделения на Иудею и Израиль, потом подробно говорится об Иудее и
очень коротко, небрежно, можно сказать сквозь зубы - об Израиле. Так,
например, о таком крупном государственном деятеле, каким был
израильский царь Омри, в книгах Царств сказано буквально несколько
слов, а деятельность ничтожного иудейского царя Хизкии расписывается
подробным образом. В книгах Царств ясно видна тенденция возвеличить
южное царство и всячески принизить северное. В Паралипоменоне эта
историческая недобросовестность доведена до крайних пределов. Образ
царя Давида, например, в книге Царств выглядит противоречиво: там
описаны и те его деяния, которые могут вызвать уважение к нему, а
также преступления и жестокости, которые он творил. В книгах
Паралипоменон эти факты тщательно вытравлены, и Давид предстает перед
нами стандартно-добродетельным праведником, всегда ходящим "путями
Яхве". История здесь явно причесана с целью возвеличить Иудейское
царство и его деятелей.
Мы не будем подробно останавливаться на истории возникновения
всех остальных книг Ветхого Завета. Укажем только на основные моменты
истории евреев и иудейской религии в послепленный период, а также на
библейские книги, появившиеся в этот период.
*Завоевание Селевкидами; римское владычество; иерократия* В конце
IV века до н.э. персидское владычество над Палестиной уступило свое
место владычеству македонскому. В 332 г. Александр Македонский занял
Иудею и включил ее в состав своей огромной империи. После распада
империи Палестина была долгое время объектом борьбы между Египтом,
находившимся в руках македонской династии Птолемеев, и Сирией, которую
владела македонская же династия Селевкидов. Наконец, в 198 г. до н.э.
борьба решилась в пользу Селевкидов, и Палестина стала частью их
государства.
Внутри страны в течение этого времени господствовало жречество во
главе с первосвященником. За обладание местом первосвященника нередко
происходили споры и раздоры между различными группировками жреческой
знати, иногда выливавшиеся в кровавые столкновения. Каждая из
группировок старалась заручится поддержкой внешних завоевателей и
достигала этого обычно тем, что вносила им большую дань, чем
противостоящая. Само собой разумеется, нужные на это средства
выколачивались из народа главным образом при помощи ветхозаветных
законов о десятине (регулярное отчисление в пользу храма одной десятой
всех доходов), о жертвах в пользу Яхве, о всевозможных других поборах
с населения в пользу храма.
Иноземное завоевание принесло с собой и элементы иноземной
культуры. Это была культура эллинизма - культура древней Греции,
унаследованная македонской империей и государствами, образовавшимися
после ее распада. В Иудее стал распространяться греческий язык,
греческие нравы в быту и греческая система воспитания. Завоеватели
пытались навязывать населению Иудеи и свою религию. Последнее
оказалось связано с очень серьезными осложнениями.
Эксплуататорская верхушка населения без особого труда мирилась с
иноземным владычеством; она делилась с захватчиками тем, что сама
добывала при помощи эксплуатации народных масс, и довольно охотно
усваивала внешнюю культуру и нравы завоевателей. Народ, однако, не
мирился с создавшимся положением и иногда выражал свое недовольство в
бурных выступлениях. Идеологической формой, в которую они облекались,
была, как правило, защита религии Яхве от смешения с иноземными
культурами, а тем более от вытеснения ее.
На этой почве в 167 г. до н.э. вспыхнуло знаменитое восстание под
руководством братьев Маккавеев. Сирийский царь Антиох IV Епифан издал
приказ о запрещении культа Яхве и о введении в иерусалимском храме
культа Зевса Олимпийского. Привилегированная верхушка населения с
готовностью приняла этот приказ, но для основной массы народа он
явился последней каплей в чаше терпения. Под лозунгом верности Яхве
разгорелось восстание, охватившее вскоре всю Иудею. Повстанцам помогло
то обстоятельство, что в это время Сирии пришлось бороться против
Рима, так что ее силы и внимание были в значительной мере отвлечены от
внутренних дел. Кровопролитная война в Иудее кончилась тем, что в 142
г. было свергнуто сирийское владычество и восстановлено иудейское
государство во главе с первосвященниками из рода Маккавеев, или, как
они стали называть себя по имени своего родоначальника Асамона,
Асмонеев.
Сначала подавляющее большинство населения поддерживало Асмонеев,
а первый самостоятельный царь-первосвященник из рода Симон
рекламировался даже как мессия - явившийся наконец долгожданный
избавитель, который послан Яхве для освобождения избранного им народа.
Очень скоро, однако, раскрылось действительное положение вещей.
Возглавляемое Асмонеями жречество еще более усилило эксплуатацию
народных масс, чем это было раньше. Больше того, новое государство
предприняло ряд завоевательных походов против соседей - формально для
того, чтобы присоединить их к религии Яхве, а на деле, чтобы получить
таким способом новые контингенты людей, за счет которых можно было бы
увеличивать и без того непомерные доходы храма и клира. Был захвачен
ряд городов на побережье Средиземного моря, в том числе Газа, жители
их были насильственно обращены в иудейство. Когда жители города Пеллы
и некоторых других городов отказались исповедовать культ Яхве, они
были поголовно истреблены, а город разрушен. Все это не могло не
вызвать волнения в народных массах, так как для ведения этих войн не
только содержались большие наемные силы, но и производилась
мобилизация солдат среди населения.
Сами первосвященники и окружающая их верхушка жречества вели
роскошную и распутную жизнь, занимались бесконечными интригами и
убийствами. Первосвященник Аристобул, например, убил собственную мать
и брата, а других родственников сгноил в заключении, чтобы обезопасить
свой престол от возможных покушений на него. Первосвященник Александр
Яннай в этих целях убил своего брата, а первосвященник Антигон
придумал более "гуманное" средство: он оставил своего дядю Гиркана в
живых, но отрезал ему уши и сделал его таким способом непригодным для
должности первосвященника (Библия запрещает занимать такую должность
людям с физическими пороками).
Ликование народа по поводу освобождения от внешнего владычества
продолжалось недолго, ибо гнет своих же эксплуататоров, облаченных в
жреческие одежды, оказывался ничуть не легче. В стране кипела
классовая борьба. Образовывались различные политические группировки,
оперировавшие религиозными лозунгами и принимавшие форму религиозных и
даже богословских направлений.
Первых Асмонеев поддерживали так называемые хасидеи -
фанатические ревнители закона Яхве. Когда Асмонеи показали своим
поведением, что религиозные лозунги были для них только прикрытием
стремлений к власти, богатству и разгульной жизни, хасидеи стали в
оппозицию к ним, а первенствующее положение заняла партия саддукеев,
во всем поддерживавшая господствующую группу жрецов. Хасидеи скоро
получили прозвище фарисеев (от еврейского слова "перушим", что значит
- отделенные, обособившиеся). В какой-то мере их идеология в этот
период выражала настроения народных масс, выступавших против
установившегося порядка. Под их лозунгами разгорались безжалостно
подавлявшиеся народные восстания против Асмонеев. Так, например,
упоминавшийся уже Александр Яннай учинил кровавую расправу с
восставшими в его царствование иудеями: 15 тысяч человек казнил, 80
тысяч изгнал из страны, многим приказал отрезать носы и уши.
Библейское милосердие и заповедь запрещения убийства были в полном
ходу...
Целых двадцать лет после смерти первосвященника Янная,
последовавшей, между прочим, от пьянства, продолжалась борьба за
престол между его сыновьями - Гирканом II и Аристобулом II. Дело
кончилось тем, что в 63 году до н.э. римский полководец Помпей,
появившись со своими войсками в Палестине, взял Иерусалим и положил
конец государству служителей Яхве. Во главе Иудеи с этого времени
стояли уполномоченные Рима. В 30-х годах I в. до н.э. царем Иудеи,
подвластным Риму, стал Ирод. После его смерти в 4 г. до н.э. Иудея
была превращена в римскую провинцию.
Большинство евреев жило в это время уже не в Иудее, а в различных
других странах рассеяния, или (по-гречески) диаспоры. Религиозная
идеология иудаизма формировалась в это время не только в самой Иудее,
но и в странах диаспоры, а центр тяжести идеологической и религиозной
жизни евреев постепенно перемещался в диаспору, в такие города, как
Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, и т.д. В городах диаспоры
евреи образовывали самостоятельные общины, в ряде мест существовали
синагоги, некоторое уменьшенное подобие иерусалимского храма. Евреи
диаспоры продолжали поклоняться Яхве, они смотрели на Иерусалим как на
свою религиозную столицу. Все события, происходившие в Иудее, живо
затрагивали их и вызывали среди них самые активные отклики, вплоть до
появления литературных и публицистических произведений, посвященных
тому или иному истолкованию этих событий.
Евреи диаспоры испытывали постоянное идеологическое влияние со
стороны "языческого" окружения. Менялся их язык, менялись формы быта,
постепенно жизнь и окружающая обстановка вносили известные изменения и
в религию. Прежде всего менялся облик Яхве как бога. Именно в сознании
иудеев диаспоры происходило постепенное превращение Яхве из чисто
еврейского бога, не имеющего отношения к другим народам, во всемирного
бога, которому должны поклонятся все народы и который в свою очередь
заботится обо всем человечестве. Только в этот период Яхве завершил
свою эволюцию от бога одного только из еврейских племен - племени
Иуды, через стадию бога всех еврейских племен к общечеловеческому
богу.
На идеологов еврейской диаспоры оказывали влияние религиозные
культы тех народов, среди которых они жили, и их философские учения,
которые нередко тоже облекались в религиозно-мистическую форму.
Следует отметить, в частности, влияние мистической философии
неоплатонизма и не менее мистической философии гностиков. Вместе со
старым, яхвистско-элохистским мировоззрением это образовывало довольно
причудливую смесь противоречивых взглядов, в которых трудно различить
отдельные исторические корни и источники, а тем более найти
какую-нибудь стройную систему.
Все эти процессы не могли не отразиться в тех ветхозаветных
книгах, которые появились в последние века перед возникновением
христианства.
*Библейские книги последних веков до н.э.* Из ветхозаветных книг,
относящихся к этому периоду, отметим такие произведения, как
Екклесиаст, Псалмы и книгу пророка Даниила. Каждое из них в своем роде
показательно.
Книга Екклесиаст написана около 200 г. до н.э. В условиях смутной
поры, когда Иудея являлась объектом борьбы между эллинистическими
государствами, своего рода разменной монетой в расчетах между ними,
некий, по всей видимости палестинский еврей, отвлекшись от
животрепещущих проблем своего времени, углубился в сугубо личные
переживания человека, ищущего смысл жизни и не находящего его. Уже в
этом сказался тот общественный пессимизм, то мрачное и безнадежное
восприятие жизни, которое характерно для периодов безвременья, когда
идеологи некоторых общественных групп предпочитают не думать о судьбах
своего народа, а отдаться размышлениям о судьбе единичного человека.
Общая тяжелая обстановка неминуемо сказывается и на характере решения
этих вопросов. Автор Екклесиаста не находит в жизни никакого смысла.
Как мы уже отмечали выше, трудно понять, каким образом эта книга
оказалась в каноне священных книг как иудейской, так и христианской
религий.
Создавшаяся историческая обстановка не на всех, кончено,
производило такое действие, как на автора Екклесиаста. В других
случаях она находила совсем иное отражение.
В обстановке непрерывных национальных и социальных бедствий
росли религиозные настроения, выражавшиеся в сочинении многочисленных
молитвенных песнопений, гимнов, обращений к богу Яхве. В этот период,
в середине II века, была составлена книга Псалмов, содержащая в себе
около 150 таких молитвенных песнопений.
Как известно, Псалтирь предписывается не кому иному, как царю
Давиду, жившему в X веке до н.э. Ни один из ученых - исследователей
Библии, даже самый верующий, не может с этим согласиться. Может быть,
буквально несколько псалмов принадлежит Давиду, подавляющее же
большинство их относится к значительно более позднему времени. Псалмы
складывались постепенно, на протяжении столетий, в связи с разными
событиями жизни народа.
Одни из них носят на себе следы периода вавилонского плена,
другие говорят о сирийском владычестве над Иудеей, во многих очень
сильно чувствуется прямое влияние вавилонских, египетских и других
источников довольно позднего происхождения. Многие псалмы представляют
собой культовые богослужебные тексты, безусловно относящиеся к периоду
второго храма, т.е. не ранее конца VI века до н.э.
В середине II века до н.э. псалмы были собраны в одну книгу и,
надо полагать, были при этом подвергнуты редактированию. Сделано это
было неумело и небрежно, так что некоторые псалмы продолжали
называться по именам их авторов (например, Асаф, сыны Кореевы), что
сразу разоблачает версию об авторстве Давида; отдельные псалмы
повторяются дважды.
*Книга Даниила* Особенное значение имела и для рассматриваемого
периода и для ближайших к нему столетий книга Даниила.
В беспокойной и мрачной обстановке II века до н.э. религиозная
фантазия поклонников бога Яхве усиленно работала в направлении
"предвидения" в ближайшем будущем грядущего конца света и пришествия
мессии. Настроения ожидания светопреставления широко распространялись
среди масс. Неудачи всех предшествовавших мессий только подталкивали
религиозное воображение к построению новых легенд о новых мессиях,
которые уж обязательно наведут порядок, уничтожат силы зла и обеспечат
победу праведных. Появляется новый жанр священных книг - апокалипсисы,
или откровения.
В апокалипсической литературе того времени был ряд произведений,
которые не вошли ни в иудейский, ни в христианский канон, а некоторые
из них вообще не дошли до нашего времени, так что мы знаем их только
по названиям.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44