Новозаветные мифы, по мнению Штрауса, возникли в результате
непрестанного ожидания мессии древними евреями. Умы из были так
подготовлены к появлению мессии, что, когда определенному человеку
стали приписывать мессианические качества, фантазия легко пошла по
этому пути. Материалом, питавшим ее измышления о мессии, являлись
ветхозаветные пророчества. Штраус находит почти для каждого момента
биографии Иисуса соответствующее пророчество в Ветхом Завете. Найдя
ветхозаветные источники евангельских мифов и показав, таким образом,
что эти мифы представляют собой как бы осуществившиеся в фантазии
ветхозаветные пророчества, он счел, что нашел и причины возникновения
этих мифов.
Согласно Штраусу, на основе евангельских рассказов можно
построить биографию Иисуса как человека, лишенную каких бы то ни было
элементов сверхъестественного. И он действительно построил такую
биографию, используя все, что можно, из евангелий и других
произведений Нового Завета, дополняя недостающее собственными
догадками и предположениями. В результате получилось жизнеописание
человека по имени Иисус, жившего в Иудее в I веке н.э. Никаких,
однако, серьезных оснований для такого жизнеописания Иисуса у Штрауса
не было.
Критика Штраусом Нового Завета сыграла большую роль в раскрытии
действительной истории Библии. Он показал, что новозаветные сказания
представляют собой собрание мифов, основанных в свою очередь на мифах
Ветхого Завета. Следующий важный шаг вперед в научном исследовании
Нового Завета сделал другой немецкий ученый - Бруно Бауэр (1809-1882).
*Бруно Бауэр* Свое исследование ветхозаветных книг Бауэр начал с
евангелия Иоанна. В 1840 г. он выпустил свою первую работу,
посвященную Новому Завету, - "Критика евангельской истории Иоанна".
Как и Штраус, Бауэр решительно отверг ценность этого евангелия
как исторического источника. По мнению Бауэра, евангелие Иоанна не
дает никаких, мало-мальски точных, указаний относительно места и
времени описываемых в нем событий, плохо освещает события и факты,
сосредотачиваясь преимущественно на абстрактном философствовании.
Каков источник этого философствования? Бауэр устанавливает чрезвычайно
близкое сходство всего строя идей и мыслей евангелия Иоанна с
религиозно-философскими взглядами жившего в Египте еврейского философа
Филона Александрийского (20 г. до н.э. - 54 г. н.э.).
В сочинениях Филона Александрийского Бауэр находит в почти
готовом виде все богословие евангелиста Иоанна. Филон был иудеем, он
верил в бога Яхве и в истинность ветхозаветных сказаний, но эти
сказания он трактовал не буквально, а иносказательно, аллегорически.
Филон находился под влиянием греческой идеалистической философии,
поэтому его иудаизм по своему содержанию весьма сильно расходился с
традиционной религией Яхве, исповедовавшейся в Палестине. Бог для
Филона был некоей возвышенной сущностью, чрезвычайно удаленной от мира
и сносящейся с миром через ряд посредников - идей, которые
объединяются логосом, таинственным словом. У Филона Бауэр обнаружил
также и другие идеи первоначального христианства, нашедшие свое
выражение в евангелии Иоанна, например учение о прирожденной
греховности человека.
Отсюда Бауэр сделал вывод о том, что фактическим отцом
христианства был не кто иной, как Филон Александрийский, а евангелие
Иоанна - это религиозная популяризация философии Филона. Стало быть,
фигура Христа и сказания, связанные с ней, не имеют реального
исторического значения, это воплощенные в образах идеи филоновской
философии.
Искать историческое зерно первоначального христианства, как и
личности Иисуса, следует, по Бауэру, в синоптических евангелиях. Он
взялся за их исследование и в начале 40-х годов издал трехтомный труд
под заглавием "Критика евангельской истории синоптиков".
За несколько лет до появления работ Бауэра были опубликованы две
работы по истории евангелий, которые толкнули Бауэра на новый путь.
Это были книги немецких богословов Вейсе ("Евангельская история") и
Вильке ("Первоевангелист"), в которых первым из евангелий признавалось
евангелие не Матфея, а Марка. Вейсе и Вильке доказывали это чисто
лингвистическим путем - кропотливым изучением языка, которым написаны
евангелия. Бауэр же привлек исторические данные. В дальнейшем вывод о
том, что евангелие Марка является по времени первым из синоптических
евангелий, стал общепризнанным; подавляющее большинство исследователей
стоит теперь на этой точке зрения.
Если евангелие Марка появилось первым из синоптических евангелий,
то, значит, те его тексты, которые потом повторяются в евангелиях
Матфея и Луки, были просто переписаны из евангелия Марка. Но ведь,
помимо этих текстов, последние два евангелия содержат много таких
повествований, которых нет в первом. Следовательно, они были позже
прибавлены к первоначальному преданию. Откуда они взялись? Их выдумали
авторы евангелий. А поскольку это было возможно для евангелий Матфея и
Луки, рассуждал Бауэр, почему этого нельзя предположить и в отношении
евангелия Марка?
Предположение о том, что евангелия создали отдельные люди,
вытекало у Бауэра из его общих философско-исторических взглядов,
которые заключались в том, что главную роль в истории играет
"самосознание" отдельной личности, бросающей в массы свои идеи и
ведущей за собой массу. Эта точка зрения была противопоставлена
взгляду Штрауса. Не само собой, утверждал Бауэр, не постепенно, как
считал Штраус, в широких массах возникали и созревали евангельские
мифы; их придумывали сами авторы евангелий для того, чтобы объяснить и
обосновать те или иные положения христианского вероучения.
Были ли, однако, евангельские рассказы хоть в какой-нибудь мере
основаны на исторических фактах? Существовал ли сам Иисус, происходили
ли какие-нибудь связанные с этой личностью события, которые могли быть
потом раздуты и расцвечены фантазией евангелистов? На этот вопрос
Бауэр не давал определенного ответа. В первых двух томах своего
сочинения он допускал историческое существование Иисуса, хотя довольно
нерешительно, а в третьем томе он отверг его. Мы знаем об Иисусе,
говорит Бауэр, только то, что рассказывается о нем в евангелиях. А
евангелия оказываются продуктом вымысла, художественными
произведениями, созданными с определенными религиозно-назидательными
целями. И хотя синоптики дают больше фактов и более определенно
освещают их, чем евангелие Иоанна, но в одном отношении между ними
разницы нет: это художественные, а не исторические произведения, не
хроники, не летописи, в которых записываются происходящие на памяти
людей действительные события.
Не менее обстоятельному разбору подверг Бауэр в других своих
произведениях Деяния и Послания. Что касается посланий, то автором их
Бауэр считал многих людей. Был ли среди этих авторов сам апостол
Павел, которому церковь приписывает большинство посланий? Бауэр в этом
сомневается, он не уверен, что хоть одно из этих посланий написано
Павлом. Все они, как установил Бауэр на основании детального анализа,
написаны не раньше II века, а имя Павла им дали авторы, чтобы придать
посланиям особую авторитетность. В Деяниях Бауэр, как и его
предшественник Баур, глава Тюбингенской школы, видел произведение,
специально сочиненное для примирения иудаистского начала в
христианстве с греко-римским, или паулинистским.
В вопросе о роли иудаизма в возникновении христианстве, а значит
и об отношении Нового Завета к Ветхому, Бауэр выдвинул новую точку
зрения. Он заявил, что не иудаизм сыграл основную роль в возникновении
христианства и не евреи составляли основное ядро первоначальных
христианских общин. По мнению Бауэра, христианство явилось продуктом
греко-римского мира. Оно возникло не в Палестине, как учит этому
церковь, а в Риме и в Александрии - двух основных культурных центрах
того времени. Помимо Филона, о влиянии которого на возникновение
христианских представлений мы выше уже говорили, Бауэр придавал особое
значение влияние римского философа Сенеки. Анализируя послания, он
находил в них многочисленные следы непосредственного заимствования у
этого автора. Правда, близкое сходство посланий с сочинениями Сенеки
было уже давно замечено как историками, так и богословами. Энгельс
отмечает, что церковники пытались истолковать этот факт как результат
заимствования Сенекой своей философии у авторов посланий. Но Сенека
жил и писал за ряд десятилетий до того, как появились послания. Ясно,
что заимствование могло здесь быть только в одном направлении - от
Сенеки к авторам посланий.
Сообщения римских писателей Тацита (ок. 55 - ок. 120 г. н.э.) и
Светония (ок. 70 - ок. 160 г. н.э.) о том, что христианство пришло из
Иудеи, Бауэр считал недостоверным. Текст Тацита о том, что христиане
называют себя так по имени Христа, который был распят в Иудее в
царствование Тиберия (14 г. н.э. - 37 г. н.э.), он признал основанным
на выдумке. Последующие же сообщения о Христе, по его мнению, могли
быть заимствованы у Тацита.
Поскольку это так, то нет никаких оснований, утверждал Бауэр,
считать новозаветные произведения возникшими в Иудее и вообще имеющими
иудейское происхождение. Автор первого евангелия, легшего в основу
евангелия Марка, был, по мнению Бауэра, римлянином, выросшим в Италии
и создавшим евангельскую легенду из языческих материалов. Бауэр
считал, что евангелия только заключены в иудейскую рамку, но по
содержанию своему они отражают духовные запросы и стремления
греко-римского общества. И, конечно, утверждал Бауэр, для их
возникновения совершенно не требовалось, чтобы в Иудее определенного
периода произошли описанные в них события с Христом, как не
требовалось вообще исторического существования Христа.
На работы Бауэра о раннем христианстве и Новом Завете в свое
время обратил внимание Фридрих Энгельс, который много занимался
вопросом о новозаветных книгах и о первоначальном христианстве в
целом.
*Энгельс о Новом Завете* Марксистское решение проблемы
происхождения христианской религии дал Ф. Энгельс. На этом мы более
подробно остановимся в следующей главе, здесь же мы рассмотрим только
взгляды Энгельса по вопросу об истории новозаветных книг.
Первоначальному христианству и книгам Нового Завета Энгельс
посвятил следующие свои работы: "Бруно Бауэр и раннее христианство",
"Книга Откровения" и "К истории раннего христианства". В этих работах
он, учитывая исследования предшествовавших ученых, и в особенности
Бруно Бауэра, дал собственное решение ряда важнейших вопросов.
Серьезнейшее значение в установлении подлинной истории Нового Завета
имеет данное Энгельсом освещение Апокалипсиса.
Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова, представляет собой
на первый взгляд чрезвычайно темную и запутанную книгу, до смысла
которой добраться чрезвычайно трудно. Энгельс разъяснил не только
смысл туманных видений Апокалипсиса, но и историю этой книги,
установил дату ее написания с точностью до нескольких месяцев. А так
как Апокалипсис оказался самой первой по времени новозаветной книгой,
самым первым документом раннего христианства, то установление даты и
исторической обстановки в период его написания послужило исходным
пунктом и опорной точкой для датировки всех остальных книг Нового
Завета.
Опираясь на ряд соображений своего университетского учителя
Фердинанда Бенари (1805-1880), Энгельс показал, как расшифровывается
пресловутое апокалиптическое "звериное число" - 666. Дело в том, что у
древних евреев буквы алфавита имели, кроме своего прямого значения,
еще и функцию цифровых обозначений. Энгельс взял два древнееврейских
слова [], означавших Нерон Кесарь, или императора Нерон, и подсчитал
сумму цифровых значений букв, входящих в эти слова. Получилось
следующее: буква [] н (нун) = 50; [] р (реш) = 200; [] в (вов) вместо
о = 6; еще одно [] н (нун) = 50; [] к (куф) = 100; [] с (самех) = 60;
наконец еще одно [] р (реш) = 200. В итоге получается сумма 666.
Не случайное ли это, однако, совпадение? Энгельс сопоставляет с
этим цифровым решением еще некоторые данные, которые позволяют
проверить его правильность.
Один из церковных писателей II века н.э. - Ириней оставил
свидетельства того, что он знал такие варианты Апокалипсиса Иоанна, в
которых звериное число выражено в цифре не 666, а - 616. До нашего
времени эти варианты не дошли, но, поскольку они были, значит
расшифровка звериного числа должна подходить и для 666 и для 616. И
оказывается, что приводимое Энгельсом решение подходит для обоих
вариантов. В некоторых еврейских рукописях того времени имя Нерон
писалось на латинский манер, без второго H - Nero. Если отбросить
второе [] (нун) в слове "Нерон", то получится не 666, а 616. Очевидно,
варианты звериного числа соответствовали вариантам имени Нерона. Это
совпадение уже дает гипотезе достаточно прочное основание.
Но Энгельс не удовлетворяется этим и продолжает приводить новые
доказательства. В Апокалипсисе говорится о том, что из моря поднялся
зверь с семью головами и что "одна из голов его как бы смертельно была
ранена, но эта смертельная рана исцелела". В писаниях упомянутого выше
Иринея прямо сказано, что раненая и исцелившаяся потом голова означает
императора Нерона. Энгельс говорит по этому поводу, что Ириней во II
веке еще знал значение этого символа, но потом оно было забыто. Почему
же можно было считать Нерона смертельно раненной, но исцелившейся
головой? Объяснение заключается в том, что после самоубийства Нерона
распространился слух, будто он только ранен, но выздоравливает и скоро
появится опять в своих прежних владениях. Об этом рассказывает, в
частности, историк Тацит.
Наконец, Энгельс обращает внимание на такой текст Апокалипсиса:
"Зверь... был, и нет его... Семь голов суть семь гор, на которых сидит
жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не
пришел, и, когда придет, надолго ему быть. И зверь, который был и
которого нет, есть восьмой, и из числа семи... Жена же, которую ты
видел, есть великий город, царствующий над земными царями". Великий
город есть, конечно, не что иное, как Рим. Что же касается царей, то
ясно сказано, что пять из них пали, теперь царствует шестой, после
шестого будет недолго царствовать седьмой, после которого вернется
один из павших пяти и стане восьмым царем. Павший, но затем
возвращающийся царь - это, очевидно, "раненый, но исцелившийся", т.е.
тот же Нерон. А кто остальные цари?
Первым императором считается август, за ним идут Тиберий,
Калигула, Клавдий, Нерон. Это - пять "павших". После Нерона царствовал
Гальба - "один, который существует". Иначе говоря, Апокалипсис был
написан в царствование императора Гальбы, продолжавшееся очень недолго
- с 9 июня 68 г. до 15 января 69 г. н.э. Автор Апокалипсиса предвидит
еще седьмого царя, который продержится на троне недолго и уступит
место восьмому (из прежних пяти). Это представляет известную трудность
для объяснения. Известно, что в царствование Гальбы вспыхнуло
восстание легионов, закончившееся низложением и убийством императора и
восшествием на престол Отона, который, однако, продержался на троне
только три месяца. Таким образом, Отон должен считаться седьмым царем,
за которым, по мысли автора Апокалипсиса, явится "восьмой из павших
пяти". Если Апокалипсис был написан в правление Гальбы, то, значит,
автор мог предвидеть, что Гальба скоро будет свергнут и его место
займет другой, которому тоже недолго придется царствовать. Энгельс так
и считает, что "откровение было написано при Гальбе, вероятно, в конце
его правления или же, самое позднее, во время трехмесячного (до 15
апреля 69 года) правления Отона, "седьмого""[К. Маркс и Ф. Энгельс, О
религии, стр.260.]. Есть все основания полагать, что весь этот текст
Апокалипсиса был написан во время начала восстания, когда Гальба еще
не был убит, но следовало ожидать, что он на троне не удержится и что
приходящий ему на смену авантюрист тоже не окажется долговечной
фигурой.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44