Исправление начинается в первый день Суккот. В этом году Суккот совпадает с субботой. Есть разница между Суккот, совпадающим с субботой, и Суккот в будний день.
В Суккот мы строим для себя особое, специальное, как бы вспомогательное кли. Поэтому (подобно человеку, находящемуся в своей одежде и в своем доме) мы располагаемся в беседке, сукке, которую сами строим. Мы строим ее из специального материала, и только естественного. Стены – неважно, какие, потому что стены мы воздвигаем свои, искусственно. А крыша должна быть из так называемых «псолет, горен вэ-екев», то есть из отходов с виноградников, полей и плантаций: из соломы, сена, пальмовых и других веток.
Это не обычай. Все это делается на основании духовных корней. Человек строит временный дом на семь дней, потому что происходит сейчас исправление всего лишь ЗАТ, ВАК, только части нашей души, эгоистического желания, а не трех высших сфирот (Кетер, Хохма, Бины). Оставшиеся три высшие сфирот мы добавим в Пурим. Через Хануку дойдем до Пурима.
Что такое Кипур? – «Ки Пурим», «кмо Пурим» – как Пурим. Пурим – это получение всего света в полностью исправленное кли. Он соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению и наполнению. А в противовес этому, когда кли полностью пустое, но готовое к исправлению, есть «как Пурим», «ки Пурим», Кипур, Йом Кипур.
Так вот, в течение семи дней мы будем находиться в такой беседке, сукке, которая сделана по специальным правилам, чертежам. В Талмуде есть на эту тему целый трактат, который так и называется «Сукка». Талмуд был написан в третьем веке нашей эры. Когда был разрушен Храм, то, для того чтобы не забыли, как надо выполнять законы, все было записано Аншей Кнессет а-Гдола – собрание из 70-ти больших каббалистов (высшее учреждение, называемое «Кнессет а-Гдола». «Кнессет» – собрание, «Гдола» – «большое», от слова «Хохма» – большой не по ширине – Бина, а по высоте – Хохма).
Они все написали, начертили: какой эта сукка должна быть, согласно какому нашему внутреннему состоянию. Там есть все размеры, и говорится, что расстояние, промежуток, между стенками не должен превышать «шалош тфахим» – трех ладоней. Почему? Потому что когда выходят решимот из кли, когда кли получает, а потом «миздахех» – то есть свет выходит из него, то этот свет выходит в Высшее и проявляется в низшем. Потом поднимается еще выше и вновь проявляется в низшем, а в третий раз уже совсем не ощущается. То есть при переходе на третий уровень полностью пропадает связь между низшим и Высшим. Поэтому запрещено расстояние больше трех ладоней.
Все это можно наблюдать в нашем мире, если кому-то интересно. Но что для нас наш мир?
В нашем мире есть отображение того, что человек внутри себя готовит такое кли, в котором между исходящим и входящим светами нет перерыва большего, чем в три уровня, то есть любыми путями он хочет быть в связи со светом. На таких условиях человек строит свое внутреннее кли и начинает получать в него свет, пока окружающий – ор Макиф.
Этот ор Макиф светит ему на протяжении семи стадий, пока очищает в нем семь сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. Поэтому каждый вечер мы будем сидеть в сукке и говорить: «Сегодня мы приглашаем к нам в сукку Авраама, – так как Авраам – олицетворяет свойство Хесед. Сегодня мы приглашаем в сукку Моше, Йосефа… Давида». То есть каждый день будет соответствовать определенному духовному уровню, определенному духовному качеству, которое мы будем исправлять в своей душе. Вот это символизирует каждый день праздника Суккот.
Исправляя все эти дни, все эти семь сфирот, в праздник Суккот мы получаем всего лишь ВАК. Что значит ВАК? Маленькая подсветка света Хохма. Весь свет ВАК входит в нас. Это всего лишь свет, который может быть в кли, еще не полностью исправленном. А затем, уже после Суккот, на восьмой день, в нас входит остальной свет, который называется «Симхат Тора» – «Веселье Торы». Веселье – потому что когда пьешь вино (ор Хохма), входит свет Хохма. Тора – это общий свет, заполняющий кли. Тора (от слова «ор», «ора») все заполняет.
После этого идет Ханука, когда исправляются следующие келим в борьбе с яваним – древними греками, олицетворявшими победу разума. И происходит победа келим дэ-Бина, веры, то есть не нашего мира. Греки олицетворяют собой знание нашего мира, то есть стремление именно на этом уровне работать со светом Хохма. А макабим (такое свойство внутри нас) – наоборот, выше знания, то есть «эмуна лемала ми а-даат» – «вера выше знания».
Надо пройти этот этап. Человек проходит его, когда поднимается на такой уровень, когда он уже над всеми остальными неисправленными келим, и после этого побеждает их там. Он уже начинает получать особый свет – шемен (масло). И там уже наступает главный праздник – праздник света, Ханука, когда зажигаются масляные лампады. Шемен – ор Хохма – начинает давать свет в человеке, уже начинает с помощью экрана загораться в человеке.
Просто масло – оно не горит. Для того чтобы масло горело, нужен фитиль. Этот фитиль олицетворяет собой экран. Но он тоже сам по себе, без масла, не горит. Значит, именно в таком состоянии, когда есть масло и есть фитиль – есть свет.
Вся Ханука – это праздник света, когда свет уже начинает гореть в кли Хохма. И это продолжается до Пурима. А в Пурим уже происходит полное исправление всей души, всего кли. И Пурим уже соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению.
В нашем мире этого воплощения еще не было. Это единственное, что в нашем мире осталось сделать. Я надеюсь, мы это реализуем в этом мире.
Что мы из всего этого рассказа должны вынести? Что весь наш путь состоит из падений и подъемов, подъемов и падений. Что нет ничего в человеке, что бы не разбивалось, а затем не восстанавливалось. Только на сопоставлении плохого и хорошего, якобы плохого и якобы хорошего качества, только на стыке между ними, мы можем что-то строить, делать, можем каким-то образом подготавливать, создавать внутреннее кли, а затем его наполнять.
Поэтому, ни в коем случае человек не должен думать: «В каком состоянии я нахожусь?» – это неверное отношение. Не надо обращать внимания на состояние. Человек всегда должен думать «К чему я устремляюсь?», а не «Откуда я устремляюсь?», никогда не думать «Где Я?», а думать «К чему я должен стремиться?», то есть должен видеть перед собой то свойство, тот образ, то качество, к которому он должен устремляться.
Ни в коем случае не думайте о себе. Как только начинаешь думать о себе, сразу же падаешь, появляется огромное количество помех, которые тащат тебя внутрь, в стороны. Только не думайте о себе и в себе, а думайте от себя и наружу. И тогда все необходимые, обязательные состояния мы пройдем быстро. Мы будем понимать, что все они приходят для того, чтобы мы, несмотря на то, что по нам проходит, все время устремлялись к одному. Это то, что нам надо выявить, выяснить, такой надо сделать вывод, просмотрев цепочки состояний, которые мы должны пройти.
Состояний очень много. Каждое из них, естественно, еще разбивается на множество других, и человек ежесекундно может проходить огромное количество всяких состояний. Это зависит только от устремления вперед. Чем больше я устремляюсь вперед, просто все время закорачиваю себя на Цель, более четко, более сильно, тем быстрее во мне крутится моторчик, который прокручивает эти состояния. Чем сильнее я устремляюсь вперед, тем выше скорость прохождения внутри меня этих состояний.
Только это зависит от меня. Если я ни на что не направлен, во мне это колесо, цепочка решимот, стоит. Начал немножко устремляться вперед – оно начинает раскручиваться все больше и больше, и так далее. Остановился, занялся собой – все остановилось, все мертво. Поэтому надо только от себя и наружу думать.
Вопрос: Как я могу устремляться вперед, когда должен исправлять себя?
А я не должен думать о себе. Я должен думать о том, чтобы исправиться, устремляться вперед.
Кто устремляется вперед? Я! Но если я думаю о сегодняшнем своем состоянии, о себе, значит, я нахожусь в нем. А если я думаю о следующем состоянии, я ведь себя не оставляю, просто я о себе не думаю, а устремляюсь, я как бы весь впереди. И эта цепочка решимот во мне начинает быстро раскручиваться.
Сила моего устремления вперед определяет скорость прохождения состояний.
Это то же самое, как давить на газ в машине. Чем больше я давлю на себя вперед, устремляюсь, тем быстрее и двигаюсь. Вперед – это значит сильнее на Цель, концентрированней на Цель, и как можно глубже в Цель, а не в себя.
Но что происходит? Где же «Я»? Ты увидишь, как постоянно, ежесекундно у тебя будут возникать мысли о себе – а ты вперед, к Цели; опять о себе – ты опять вперед, к Цели. То есть постоянно ты должен вводить себя в эту Цель. Именно себя, потому что помехи у тебя будут о себе. Но зато ты их будешь полностью отрабатывать, сразу же закорачивая на Цель.
Вопрос: А где здесь группа?
Группа – это очень просто. О ней я даже и не говорю, потому что если не группа, ты не можешь закоротиться на Творца. Концентрация на Творца – это то же самое, что концентрация на группу. Творца-то нет. Творец – это просто символ, который олицетворяет собой все, что окружает нас.
Как можно рисовать себе Творца? Творец рисуется очень просто. Творец рисуется той силой, которая находится внутри группы.
И в статьях, и в письмах Бааль Сулам говорит о том, что личного отношения человека к Творцу нет, потому что отношение к Творцу может быть только из общего кли: там Творец проявляется, там Он находится, и там ты можешь к Нему отнестись.
Я не могу отнестись к Творцу от себя. Есть общее кли. А я – это то, что стоит под ним. Если я могу видеть это общее кли, как сборище всех душ, соединенных вместе моим личным желанием, могу своим желанием любить их, относиться ко всем одинаково хорошо, не быть в себе, а быть в них, если я создаю такое кли, значит, концентрация этого кли на Творца и является моим устремлением к Нему.
Я стою за этим, за ними; я как бы мать, которая через свою любовь ко всем остальным относится к Творцу. Не может быть другого отношения. Иначе это будет не Творец, это будет придуманное мною какое-то свойство.
Творец – это то, что с любовью относится ко всем душам. Мы другого о Нем не знаем. «Рацоно леитив ле-нивраав» – «Добр и Творящий Добро относительно всех душ». Относительно всех душ.
Ты не сможешь найти Творца, эту категорию, это свойство, если не сфокусируешь внимания на Него, как из радара, изо всех этих душ. Не получится. Поэтому, когда говорится «человек к Творцу», то это обязательно через общее кли. Вне общего кли Творца не существует. Ты не можешь его индивидуально, для себя, как-то ощутить, оценить.
И первое ощущение, которое появляется у тебя перед махсомом, при прохождении махсома, когда ты находишься тут и там, тут и там, спрашивая, где Творец, – Он тот, кто заполняет все и управляет всем человечеством, именно находится в нем. И ты, сравниваясь с Его отношением к людям, находишь там и себя. То есть место встречи тебя и Творца – в душах людей. И другого места нет. Так получается.
Это и есть прохождение махсома, когда ты начинаешь видеть души людей и Творца там, потому что ты получаешь свыше такие силы, такие свойства, чтобы к ним относиться, как Он, но пока в минимальном размере, конечно. Для начала это ибур, еника, мохин.
Вопрос: Во время Суккот мы должны укрепиться в своей устремленности, сконцентрироваться на ней. Значит ли это, что за этот период обмен решимот должен достичь своего максимума, что мы должны пройти максимальное количество состояний?
Мы еще десять дней будем вместе. И я надеюсь, что за эти дни мы пройдем с вами большое количество состояний. В принципе, эти состояния должны быть только соединяющими, обобщающими нас ради одной Цели. То есть нам всего-то надо думать: «Мы все вместе – к Творцу!» Все. Это – единственное. Мы таким и сделали лозунг в Израиле: «Все, как один, – к Одному!» Все, больше ничего нет.
Если мы об этом будем постоянно думать, на этом будем постоянно концентрироваться, то, я надеюсь, многие ощутят это явно, а остальные – не явно. Это будет ощущением, но уже ощущением из «надмахсома». И оно создаст в нас такие предпосылки, такие основания, что мы сможем затем продвигаться вперед, по крайней мере, в течение ближайших месяцев, до Песаха, или в Песах добавим еще. Кто – еще сегодня, кто – потом, но это уже будет группа совсем на другом уровне.
Нам все для этого дано. Мы видим сами, как нам сверху это идет. С усилиями, но в общем-то идет. Мы даже чувствуем, как нас тянут. Хотим мы того или нет, но с нами сегодня сверху считаются, как с выполняющими обязанность. И если говорить о том, кто называется избранным народом, то можно сказать, что мы – избранный народ, мы сегодня избраны. Это и называется быть избранным: для того чтобы самим подняться и потом поднимать всех.
Я думаю, что, по крайней мере, основная масса, что сидит передо мной, готова, вложила достаточно сил и может, по крайней мере, почувствовать такие состояния, пройти их и потом, еще в течение какого-то небольшого отрезка времени, все-таки реализовать.
Прыжков быть не может. Все зависит от того, насколько ты ускоряешь события. Ты все равно обязан их все пройти. Иначе у тебя не будет кли, а ты должен все его проанализировать, прочувствовать. Ты должен изнутри прямо прожить его все. Прожить это можно и за секунду. Ведь состояния бывают такие, что одна секунда уже дает тебе впечатление.
И затем, в ближайшие месяцы или в Песах, мы с этим закончим.
1.4 Цель – найти среди нас Творца
10 октября 2003 года
Мы должны будем вместе прочитать, пройти и пережить специальный материал, для того чтобы в итоге у нас здесь возникла общность состояний, чувств, а на внутреннем нашем уровне возникло такое ощущение друг относительно друга, внутри которого мы бы ощутили Творца.
Потому что Творец – это сила, которая раскрывается в альтруистическом намерении человека: в намерении отдавать, в намерении соучаствовать, соединяться с ближним именно с целью в этом намерении, в этих отношениях, внутри них, ощутить Творца.
Если мы попытаемся сделать такое усилие, причем попытка должна быть отчаянной, то есть до конца, тогда у нас будут все возможности, чтобы действительно прийти к ощущению Творца. А ощущение Творца – это ощущение того, как Он находится внутри наших взаимных отношений: внутри участия, сочувствия, взаимопонимания, любви, отдачи, причем только относительно тех, кто участвует в этом нашем общем движении, преследует эту нашу общую Цель ощутить Творца внутри наших состояний.
И неважно, что при этом мы преследуем эгоистические цели, неважно, что при этом мы остаемся неисправленными эгоистами, неважно, что внутри. Если внутри себя я буду проводить анализ: кто я, что я, – то, естественно, обнаружу, что я эгоист и делаю это только ради себя, что мне это интересно, мне это нужно. Но это неважно! Такими мы созданы, мы с этим должны начинать работать.
А как только мы сделаем эти наши усилия правильными, то ощутим Творца внутри этих усилий. Он будет ощущаться именно в струе, в направлении с нашим желанием ощутить другого, почувствовать, понять его, проникнуться им.
Как только мы ощутим Творца, то Его ощущение уже само по себе даст нам вдруг такую силу, такое понимание картины, которое выведет нас на уровень ощущения друг друга, альтруистического отношения друг к другу.
Что это такое, мы только потом поймем, когда Творец проявится внутри этих наших состояний – только после этого. А до того, пока Он не проявился, человек даже не представляет, что вообще такое «выход из себя», что Бааль Сулам называет альтруизмом: «аль менат леашпиа», «ло ле ацмо», то есть «не ради себя», «ради Творца», «ради другого, как ради себя».
Поэтому нам не надо укорять себя за сегодняшние наши свойства, нам не надо из-за этого останавливаться и говорить: «Это не для нас. Это невозможно!» Это, на самом деле, невозможно – только ощущение Творца, когда Он проявляется, вызывает уже наше исправление.
Значит, начиная с этого момента и далее, мы должны пытаться только таким образом относиться друг к другу. Творец создал кли – общий сосуд, который он наполняет. И если мы это кли в себе воссоздадим – оно в нас не чувствуется, и мы его как бы реставрируем, – то будем ощущать относительно друг друга (а здесь находится достаточное количество людей) именно стремление к взаимному пониманию, к поиску Творца в наших ощущениях, между нами.
То есть мы не ищем хороших отношений одного к другому. Мы ищем проявление Творца в наших отношениях. Изначально Цель – найти Творца между нами. Если не это Цель, тогда мы просто окунаемся в еще больший эгоизм, и все наши попытки обречены на провал, как в кибуцах, как при коммунизме и пр.
Значит, самая начальная Цель, то, с чего я начинаю, – найти Творца. Где?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55
В Суккот мы строим для себя особое, специальное, как бы вспомогательное кли. Поэтому (подобно человеку, находящемуся в своей одежде и в своем доме) мы располагаемся в беседке, сукке, которую сами строим. Мы строим ее из специального материала, и только естественного. Стены – неважно, какие, потому что стены мы воздвигаем свои, искусственно. А крыша должна быть из так называемых «псолет, горен вэ-екев», то есть из отходов с виноградников, полей и плантаций: из соломы, сена, пальмовых и других веток.
Это не обычай. Все это делается на основании духовных корней. Человек строит временный дом на семь дней, потому что происходит сейчас исправление всего лишь ЗАТ, ВАК, только части нашей души, эгоистического желания, а не трех высших сфирот (Кетер, Хохма, Бины). Оставшиеся три высшие сфирот мы добавим в Пурим. Через Хануку дойдем до Пурима.
Что такое Кипур? – «Ки Пурим», «кмо Пурим» – как Пурим. Пурим – это получение всего света в полностью исправленное кли. Он соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению и наполнению. А в противовес этому, когда кли полностью пустое, но готовое к исправлению, есть «как Пурим», «ки Пурим», Кипур, Йом Кипур.
Так вот, в течение семи дней мы будем находиться в такой беседке, сукке, которая сделана по специальным правилам, чертежам. В Талмуде есть на эту тему целый трактат, который так и называется «Сукка». Талмуд был написан в третьем веке нашей эры. Когда был разрушен Храм, то, для того чтобы не забыли, как надо выполнять законы, все было записано Аншей Кнессет а-Гдола – собрание из 70-ти больших каббалистов (высшее учреждение, называемое «Кнессет а-Гдола». «Кнессет» – собрание, «Гдола» – «большое», от слова «Хохма» – большой не по ширине – Бина, а по высоте – Хохма).
Они все написали, начертили: какой эта сукка должна быть, согласно какому нашему внутреннему состоянию. Там есть все размеры, и говорится, что расстояние, промежуток, между стенками не должен превышать «шалош тфахим» – трех ладоней. Почему? Потому что когда выходят решимот из кли, когда кли получает, а потом «миздахех» – то есть свет выходит из него, то этот свет выходит в Высшее и проявляется в низшем. Потом поднимается еще выше и вновь проявляется в низшем, а в третий раз уже совсем не ощущается. То есть при переходе на третий уровень полностью пропадает связь между низшим и Высшим. Поэтому запрещено расстояние больше трех ладоней.
Все это можно наблюдать в нашем мире, если кому-то интересно. Но что для нас наш мир?
В нашем мире есть отображение того, что человек внутри себя готовит такое кли, в котором между исходящим и входящим светами нет перерыва большего, чем в три уровня, то есть любыми путями он хочет быть в связи со светом. На таких условиях человек строит свое внутреннее кли и начинает получать в него свет, пока окружающий – ор Макиф.
Этот ор Макиф светит ему на протяжении семи стадий, пока очищает в нем семь сфирот: Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. Поэтому каждый вечер мы будем сидеть в сукке и говорить: «Сегодня мы приглашаем к нам в сукку Авраама, – так как Авраам – олицетворяет свойство Хесед. Сегодня мы приглашаем в сукку Моше, Йосефа… Давида». То есть каждый день будет соответствовать определенному духовному уровню, определенному духовному качеству, которое мы будем исправлять в своей душе. Вот это символизирует каждый день праздника Суккот.
Исправляя все эти дни, все эти семь сфирот, в праздник Суккот мы получаем всего лишь ВАК. Что значит ВАК? Маленькая подсветка света Хохма. Весь свет ВАК входит в нас. Это всего лишь свет, который может быть в кли, еще не полностью исправленном. А затем, уже после Суккот, на восьмой день, в нас входит остальной свет, который называется «Симхат Тора» – «Веселье Торы». Веселье – потому что когда пьешь вино (ор Хохма), входит свет Хохма. Тора – это общий свет, заполняющий кли. Тора (от слова «ор», «ора») все заполняет.
После этого идет Ханука, когда исправляются следующие келим в борьбе с яваним – древними греками, олицетворявшими победу разума. И происходит победа келим дэ-Бина, веры, то есть не нашего мира. Греки олицетворяют собой знание нашего мира, то есть стремление именно на этом уровне работать со светом Хохма. А макабим (такое свойство внутри нас) – наоборот, выше знания, то есть «эмуна лемала ми а-даат» – «вера выше знания».
Надо пройти этот этап. Человек проходит его, когда поднимается на такой уровень, когда он уже над всеми остальными неисправленными келим, и после этого побеждает их там. Он уже начинает получать особый свет – шемен (масло). И там уже наступает главный праздник – праздник света, Ханука, когда зажигаются масляные лампады. Шемен – ор Хохма – начинает давать свет в человеке, уже начинает с помощью экрана загораться в человеке.
Просто масло – оно не горит. Для того чтобы масло горело, нужен фитиль. Этот фитиль олицетворяет собой экран. Но он тоже сам по себе, без масла, не горит. Значит, именно в таком состоянии, когда есть масло и есть фитиль – есть свет.
Вся Ханука – это праздник света, когда свет уже начинает гореть в кли Хохма. И это продолжается до Пурима. А в Пурим уже происходит полное исправление всей души, всего кли. И Пурим уже соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению.
В нашем мире этого воплощения еще не было. Это единственное, что в нашем мире осталось сделать. Я надеюсь, мы это реализуем в этом мире.
Что мы из всего этого рассказа должны вынести? Что весь наш путь состоит из падений и подъемов, подъемов и падений. Что нет ничего в человеке, что бы не разбивалось, а затем не восстанавливалось. Только на сопоставлении плохого и хорошего, якобы плохого и якобы хорошего качества, только на стыке между ними, мы можем что-то строить, делать, можем каким-то образом подготавливать, создавать внутреннее кли, а затем его наполнять.
Поэтому, ни в коем случае человек не должен думать: «В каком состоянии я нахожусь?» – это неверное отношение. Не надо обращать внимания на состояние. Человек всегда должен думать «К чему я устремляюсь?», а не «Откуда я устремляюсь?», никогда не думать «Где Я?», а думать «К чему я должен стремиться?», то есть должен видеть перед собой то свойство, тот образ, то качество, к которому он должен устремляться.
Ни в коем случае не думайте о себе. Как только начинаешь думать о себе, сразу же падаешь, появляется огромное количество помех, которые тащат тебя внутрь, в стороны. Только не думайте о себе и в себе, а думайте от себя и наружу. И тогда все необходимые, обязательные состояния мы пройдем быстро. Мы будем понимать, что все они приходят для того, чтобы мы, несмотря на то, что по нам проходит, все время устремлялись к одному. Это то, что нам надо выявить, выяснить, такой надо сделать вывод, просмотрев цепочки состояний, которые мы должны пройти.
Состояний очень много. Каждое из них, естественно, еще разбивается на множество других, и человек ежесекундно может проходить огромное количество всяких состояний. Это зависит только от устремления вперед. Чем больше я устремляюсь вперед, просто все время закорачиваю себя на Цель, более четко, более сильно, тем быстрее во мне крутится моторчик, который прокручивает эти состояния. Чем сильнее я устремляюсь вперед, тем выше скорость прохождения внутри меня этих состояний.
Только это зависит от меня. Если я ни на что не направлен, во мне это колесо, цепочка решимот, стоит. Начал немножко устремляться вперед – оно начинает раскручиваться все больше и больше, и так далее. Остановился, занялся собой – все остановилось, все мертво. Поэтому надо только от себя и наружу думать.
Вопрос: Как я могу устремляться вперед, когда должен исправлять себя?
А я не должен думать о себе. Я должен думать о том, чтобы исправиться, устремляться вперед.
Кто устремляется вперед? Я! Но если я думаю о сегодняшнем своем состоянии, о себе, значит, я нахожусь в нем. А если я думаю о следующем состоянии, я ведь себя не оставляю, просто я о себе не думаю, а устремляюсь, я как бы весь впереди. И эта цепочка решимот во мне начинает быстро раскручиваться.
Сила моего устремления вперед определяет скорость прохождения состояний.
Это то же самое, как давить на газ в машине. Чем больше я давлю на себя вперед, устремляюсь, тем быстрее и двигаюсь. Вперед – это значит сильнее на Цель, концентрированней на Цель, и как можно глубже в Цель, а не в себя.
Но что происходит? Где же «Я»? Ты увидишь, как постоянно, ежесекундно у тебя будут возникать мысли о себе – а ты вперед, к Цели; опять о себе – ты опять вперед, к Цели. То есть постоянно ты должен вводить себя в эту Цель. Именно себя, потому что помехи у тебя будут о себе. Но зато ты их будешь полностью отрабатывать, сразу же закорачивая на Цель.
Вопрос: А где здесь группа?
Группа – это очень просто. О ней я даже и не говорю, потому что если не группа, ты не можешь закоротиться на Творца. Концентрация на Творца – это то же самое, что концентрация на группу. Творца-то нет. Творец – это просто символ, который олицетворяет собой все, что окружает нас.
Как можно рисовать себе Творца? Творец рисуется очень просто. Творец рисуется той силой, которая находится внутри группы.
И в статьях, и в письмах Бааль Сулам говорит о том, что личного отношения человека к Творцу нет, потому что отношение к Творцу может быть только из общего кли: там Творец проявляется, там Он находится, и там ты можешь к Нему отнестись.
Я не могу отнестись к Творцу от себя. Есть общее кли. А я – это то, что стоит под ним. Если я могу видеть это общее кли, как сборище всех душ, соединенных вместе моим личным желанием, могу своим желанием любить их, относиться ко всем одинаково хорошо, не быть в себе, а быть в них, если я создаю такое кли, значит, концентрация этого кли на Творца и является моим устремлением к Нему.
Я стою за этим, за ними; я как бы мать, которая через свою любовь ко всем остальным относится к Творцу. Не может быть другого отношения. Иначе это будет не Творец, это будет придуманное мною какое-то свойство.
Творец – это то, что с любовью относится ко всем душам. Мы другого о Нем не знаем. «Рацоно леитив ле-нивраав» – «Добр и Творящий Добро относительно всех душ». Относительно всех душ.
Ты не сможешь найти Творца, эту категорию, это свойство, если не сфокусируешь внимания на Него, как из радара, изо всех этих душ. Не получится. Поэтому, когда говорится «человек к Творцу», то это обязательно через общее кли. Вне общего кли Творца не существует. Ты не можешь его индивидуально, для себя, как-то ощутить, оценить.
И первое ощущение, которое появляется у тебя перед махсомом, при прохождении махсома, когда ты находишься тут и там, тут и там, спрашивая, где Творец, – Он тот, кто заполняет все и управляет всем человечеством, именно находится в нем. И ты, сравниваясь с Его отношением к людям, находишь там и себя. То есть место встречи тебя и Творца – в душах людей. И другого места нет. Так получается.
Это и есть прохождение махсома, когда ты начинаешь видеть души людей и Творца там, потому что ты получаешь свыше такие силы, такие свойства, чтобы к ним относиться, как Он, но пока в минимальном размере, конечно. Для начала это ибур, еника, мохин.
Вопрос: Во время Суккот мы должны укрепиться в своей устремленности, сконцентрироваться на ней. Значит ли это, что за этот период обмен решимот должен достичь своего максимума, что мы должны пройти максимальное количество состояний?
Мы еще десять дней будем вместе. И я надеюсь, что за эти дни мы пройдем с вами большое количество состояний. В принципе, эти состояния должны быть только соединяющими, обобщающими нас ради одной Цели. То есть нам всего-то надо думать: «Мы все вместе – к Творцу!» Все. Это – единственное. Мы таким и сделали лозунг в Израиле: «Все, как один, – к Одному!» Все, больше ничего нет.
Если мы об этом будем постоянно думать, на этом будем постоянно концентрироваться, то, я надеюсь, многие ощутят это явно, а остальные – не явно. Это будет ощущением, но уже ощущением из «надмахсома». И оно создаст в нас такие предпосылки, такие основания, что мы сможем затем продвигаться вперед, по крайней мере, в течение ближайших месяцев, до Песаха, или в Песах добавим еще. Кто – еще сегодня, кто – потом, но это уже будет группа совсем на другом уровне.
Нам все для этого дано. Мы видим сами, как нам сверху это идет. С усилиями, но в общем-то идет. Мы даже чувствуем, как нас тянут. Хотим мы того или нет, но с нами сегодня сверху считаются, как с выполняющими обязанность. И если говорить о том, кто называется избранным народом, то можно сказать, что мы – избранный народ, мы сегодня избраны. Это и называется быть избранным: для того чтобы самим подняться и потом поднимать всех.
Я думаю, что, по крайней мере, основная масса, что сидит передо мной, готова, вложила достаточно сил и может, по крайней мере, почувствовать такие состояния, пройти их и потом, еще в течение какого-то небольшого отрезка времени, все-таки реализовать.
Прыжков быть не может. Все зависит от того, насколько ты ускоряешь события. Ты все равно обязан их все пройти. Иначе у тебя не будет кли, а ты должен все его проанализировать, прочувствовать. Ты должен изнутри прямо прожить его все. Прожить это можно и за секунду. Ведь состояния бывают такие, что одна секунда уже дает тебе впечатление.
И затем, в ближайшие месяцы или в Песах, мы с этим закончим.
1.4 Цель – найти среди нас Творца
10 октября 2003 года
Мы должны будем вместе прочитать, пройти и пережить специальный материал, для того чтобы в итоге у нас здесь возникла общность состояний, чувств, а на внутреннем нашем уровне возникло такое ощущение друг относительно друга, внутри которого мы бы ощутили Творца.
Потому что Творец – это сила, которая раскрывается в альтруистическом намерении человека: в намерении отдавать, в намерении соучаствовать, соединяться с ближним именно с целью в этом намерении, в этих отношениях, внутри них, ощутить Творца.
Если мы попытаемся сделать такое усилие, причем попытка должна быть отчаянной, то есть до конца, тогда у нас будут все возможности, чтобы действительно прийти к ощущению Творца. А ощущение Творца – это ощущение того, как Он находится внутри наших взаимных отношений: внутри участия, сочувствия, взаимопонимания, любви, отдачи, причем только относительно тех, кто участвует в этом нашем общем движении, преследует эту нашу общую Цель ощутить Творца внутри наших состояний.
И неважно, что при этом мы преследуем эгоистические цели, неважно, что при этом мы остаемся неисправленными эгоистами, неважно, что внутри. Если внутри себя я буду проводить анализ: кто я, что я, – то, естественно, обнаружу, что я эгоист и делаю это только ради себя, что мне это интересно, мне это нужно. Но это неважно! Такими мы созданы, мы с этим должны начинать работать.
А как только мы сделаем эти наши усилия правильными, то ощутим Творца внутри этих усилий. Он будет ощущаться именно в струе, в направлении с нашим желанием ощутить другого, почувствовать, понять его, проникнуться им.
Как только мы ощутим Творца, то Его ощущение уже само по себе даст нам вдруг такую силу, такое понимание картины, которое выведет нас на уровень ощущения друг друга, альтруистического отношения друг к другу.
Что это такое, мы только потом поймем, когда Творец проявится внутри этих наших состояний – только после этого. А до того, пока Он не проявился, человек даже не представляет, что вообще такое «выход из себя», что Бааль Сулам называет альтруизмом: «аль менат леашпиа», «ло ле ацмо», то есть «не ради себя», «ради Творца», «ради другого, как ради себя».
Поэтому нам не надо укорять себя за сегодняшние наши свойства, нам не надо из-за этого останавливаться и говорить: «Это не для нас. Это невозможно!» Это, на самом деле, невозможно – только ощущение Творца, когда Он проявляется, вызывает уже наше исправление.
Значит, начиная с этого момента и далее, мы должны пытаться только таким образом относиться друг к другу. Творец создал кли – общий сосуд, который он наполняет. И если мы это кли в себе воссоздадим – оно в нас не чувствуется, и мы его как бы реставрируем, – то будем ощущать относительно друг друга (а здесь находится достаточное количество людей) именно стремление к взаимному пониманию, к поиску Творца в наших ощущениях, между нами.
То есть мы не ищем хороших отношений одного к другому. Мы ищем проявление Творца в наших отношениях. Изначально Цель – найти Творца между нами. Если не это Цель, тогда мы просто окунаемся в еще больший эгоизм, и все наши попытки обречены на провал, как в кибуцах, как при коммунизме и пр.
Значит, самая начальная Цель, то, с чего я начинаю, – найти Творца. Где?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55