Вся методика нами уже пройдена, но напоминать о ней самому себе тысячу раз – это не поможет. Если человек с группой не готовится к таким состояниям, и группа не готова оказывать каждому именно эту услугу: заставлять, напоминать, все время трясти каждого по поводу того, в какой мысли относительно Творца он находится, – то это не группа, потому что эта услуга – самое главное, что группа должна делать с каждым из нас! И все те сообщения, которые мы посылаем друг другу и телефонные звонки нужны для того, чтобы быть связанными между собой, напоминать друг другу. Утренние и вечерние занятия, совместные работы, которые мы делаем, – все, в итоге, только для этого.
Однажды Ари сказал своим ученикам: «Если мы сегодня, в пятницу, сделаем рывок и поднимемся в Иерусалим, то вызовем Гмар Тикун на весь мир». Все пошли домой собирать вещички, чтобы идти в Иерусалим. Ари сидел и ждал их. В итоге к нему не пришел никто: у каждого дома возникли какие-то обстоятельства… Гмар Тикун! Какие обстоятельства?! Разве могут быть отговорки, что жена не пускает?! Отговорки у учеников Ари?!
Со стороны это может казаться такой глупостью. На самом деле, когда эгоизм сваливается на человека своей бетонной толщей, то тот уже не в состоянии делать какие-либо расчеты.
То же самое было и у Бааль Сулама. Один раз он сказал своим ученикам: «Мы можем совершить Гмар Тикун, только нам надо какое-то время находиться в состоянии максимального духовного устремления к этому состоянию». И они действительно уже успешно стали к этому продвигаться, внутри себя соблюдая все условия взаимной поддержки, но… вдруг один из них вздохнул. В результате все пропало. Один маленький вздох!…
Работа со стороны группы должна быть направлена на каждого из ее членов так, чтобы он ощущал, что находится под постоянным контролем, под постоянным духовным принуждением, чтобы он вынужден был держать себя правильно. Ему должно быть стыдно смотреть в глаза товарищей в случае, если он их подведет, «сверля дырку в общей лодке», ведь тогда все могут утонуть. Поэтому очень помогает, когда в группе все напоминают о том, насколько они зависимы друг от друга.
Если я сижу сейчас понурый, мне тяжело и плохо, я какой-то разочарованный, отрешенный, уставший, я должен понимать, что этим я просто отключаю кислород своим товарищам, и мне должно быть стыдно перед ними. Чувство ответственности надо постоянно в себе культивировать, развивать. И вот сейчас нам дана возможность испытать это чувство. Так что я считаю сегодняшнее состояние очень хорошим. Давайте сейчас вместе попытаемся это почувствовать, и вы увидите, насколько это просто.
На самом деле усталости нет. Что значит Гмар Тикун? Человек что, не спит, не ест, не пьет? Находится в постоянной эйфории, в каких-то полетах? Что при этом происходит? Бывает ли у него усталость или нет? Хочется ли ему отдохнуть от духовного? Ведь когда ничего не меняется, это тоже не очень хорошее состояние: какое-то болезненное, гиперактивное перевозбужденное?
Гмар Тикун – это такое благое состояние покоя, внутреннего равновесия между тобой и Творцом, ведь только этим равновесием и достигается состояние покоя. На каждой ступеньке равновесие ощущается на какое-то мгновение. Но потом, когда снова возрастает эгоизм, и исправление возрастает, и они совмещаются, то на какое-то время вновь ощущается покой. И так далее, пока не дойдем до вечного покоя.
Мы должны достичь того, что состоянием покоя будет постоянное устремление вперед: оно будет нами ощущаться, как абсолютнейший покой.
Вопрос: Экраны у различных людей различны?
Конечно, различны. Потому что у каждого человека свой, индивидуальный, набор эгоистических свойств.
Вопрос: Как реагировать на состояния сонливости, радости, безразличия, которые все время сменяют друг друга? Есть ли на каждое из них конкретное действие?
Все наши состояния сменяют друг друга совершенно произвольно, независимо от нас, и не надо ими управлять. Надо управлять только одним – своим намерением во время каждого состояния. И в каком бы состоянии мы ни были, в какие бы состояния сейчас нас не забросили, нам должно быть это совершенно не важно.
Я всегда беспокоюсь о том, как бы мне не стало хуже. Мне не станет хуже, если я в любом состоянии могу восстановить связь с Творцом. Я не должен думать о том, что может быть хуже: я должен заботиться только о том, чтобы была связь с Творцом, которая всегда обеспечит меня хорошим состоянием. А если я, наоборот, оторвусь от Него, то будет плохо, даже если какое-то время будет еще хорошо в моем эгоистическом состоянии.
Будущее зависит от настоящего: если я сегодня вкладываю достаточно усилий в себя и в группу, для того чтобы в любых своих следующих состояниях мог сразу же восстанавливать направление на Творца, значит, я всегда буду находиться в хорошем состоянии. И неважно, что ко мне придет.
Естественно, любые следующие состояния будут большими по авиюту, и мне от этого не убежать. Каждое следующее решимо будет, конечно же, больше, чем предыдущее, и, конечно же, хуже и удаленнее от Творца. Но если я каждый раз все лучше буду подготавливать себя к этому, значит, таким образом мгновенно компенсирую толщину решимо своим увеличенным намерением.
Никаких плохих состояний быть не может. Плохое состояние, левая линия, должно мгновенно восприниматься не как плохое, а, наоборот, как нечто полезное. Это просто тебе дают еще авиют, это часть продвижения.
Вопрос: Как подключиться к мировому кли?
Подключение к мировому кли – это создание такой внутренней духовной общности между мной и этим кли, когда мы заботимся друг о друге, когда я понимаю, что любые группы в мире, как бы физически далеко они от меня не находились, определяют мое следующее состояние, без них я не в состоянии духовно возвыситься, то есть я просто завишу от них, я как тяжело больной нахожусь в их руках.
Если у нас будет такое отношение друг к другу, появится такая забота друг о друге (эгоистическая, естественно), этого будет совершенно достаточно, чтобы общее кли уже было, и чтобы я был в него включен. На самом деле это так.
Вопрос: Как я могу получить свет от вас? Как мне включиться в вас?
Так же, как мы включаемся друг в друга, как мы включаемся в Творца. Во взаимном включении существует один и тот же принцип – уподобления. Если человек желает включиться в другого человека, он должен взять его желания, взять его мысли и начинать работать в них, работать на них. Так же включаются в группу, в Учителя, в Творца.
Физическая связь тут совершенно ни к чему. Человек может жить где-то далеко, общаться со мной очень редко, но при этом быть действительно очень близким ко мне. Причем это не зависит ни от пола, ни от чего другого.
Вопрос: Является ли восстановление связи с Творцом реализацией, отработкой решимо?
Это и есть реализация решимо! Все наши решимот оттого, что изначально мы были связаны с Ним в одном кли, которое называлось «Адам». Мы – это то кли, внутри которого был свет или Творец.
1.13.1 Рис 18
Но мы упали с того уровня, где были полностью связаны, до того уровня, где находимся сейчас – в состояние под махсомом. По мере нашего падения от прошлого состояния образовывались решимот. И теперь они в нас в обратном порядке, с самого низкого до самого высокого, возбуждаются, и мы должны их отрабатывать. Отрабатывая решимот, мы возвращаемся к нашим прежним состояниям.
Что такое решимо? Запись от какого-то состояния, которое мы прошли по мере падения. Мы должны отработать все решимот, до самого последнего, до самого высокого, реализуя которое окажемся в первоначальном, совершенном состоянии. Но мы сделаем это сами, мы сами его заработаем, мы сами в него поднимемся.
Конечно, реализация всех этих решимот и является восстановлением связи с Творцом. Все на самом деле очень просто. Имеются лишь два параметра: Творец – творение, или свет – кли. Или это явно, как кли и свет, или это не явно, потому что экран разбился. Тогда остаются только решимот. Кли существует в виде решимот. Свет существует в виде ор Макиф.
Вопрос: А как группа может знать, кто нуждается в подъеме?
Кому сейчас я должен оказывать знаки внимания, кого должен подбадривать, похлопывать? Не надо даже об этом и думать! Если в группе постоянно существует такое внутреннее давление, любой из ее членов будет этим подпитываться, он будет просто это чувствовать.
Вопрос: Как же с этим добавленным эгоизмом сегодня уезжать домой?
Приехал такой воодушевленный, а теперь уезжает с «тяжелым чемоданом». Что делать? На самом деле достаточно секунду побывать внутри группы, для того чтобы создать связь с ней и потом уже всю жизнь быть с ней связанным.
Попробуйте это преодолеть. Это чисто внутренний психологический барьер – на вас сейчас сваливается дополнительный эгоизм и начинает вас подтачивать. Что говорит Фараон? «Кто такой Творец? Существует ли Он? Почему я должен Ему подчиняться, применять на себе какую-то методику, чего-то делать?» Все эти помехи, все эти мысли, которые против, – усталость, отрешенность – это все вместе называется «Фараон».
Просто начинайте исходить из обратного. Смотрите, как он внутри вас работает. Это очень интересно! И в соответствии с этим ищите методы, каким образом против него работать. Что значит осознание зла? Это осознание того, что он вас отталкивает от продвижения вперед. Попытайтесь сопротивляться ему.
Или вместо Фараона представьте себе Творца: представьте, что это Творец делает. На самом деле внутри Фараона, внутри вашего злого ангела, внутри вашего авиюта, эгоизма, сидит Творец. Он ведь это все вам специально подбавляет, чтобы вы учились на этом эгоизме уподобляться Ему, Его мыслям, Его действиям. Как же еще вы научитесь? Только таким образом. Он обязан вам это подбавлять.
Помните письмо Бааль Сулама, в котором говорится, как царь желал возвысить своего раба? Царь создавал такие ситуации, будто на него, на царя, кто-то нападает, а раб должен защищать его, будто царь полностью находится под угрозой уничтожения, смерти, и от этого раба все зависит. Однажды царь устроил так, что якобы грабят его казну злодеи, воры, а раб должен защищать эту казну. В этой ситуации раб мог бы сделать все: чтобы убили царя; чтобы раб стал царем вместо него, он мог украсть казну и стать самым богатым и могущественным, – но он этого не сделал – он делал все ради царя. И тогда он действительно стал равным царю, первым рядом с ним.
Все эти помехи посылаются нам Творцом в таком виде, чтобы мы научились быть полностью подобными Ему. Поэтому нам надо их любить, нам надо их изучать. Эти помехи – обратная сторона (ахораим) настоящего образа Творца. Он не может по-другому проявить Себя.
Если бы Он проявил Себя «паним», со своей лицевой стороны, то мы просто оказались бы во власти этого света, этого наслаждения. Мы бы слепо продолжали пользоваться им, работать на Него, делать все, что угодно, не из состояния войны, не из тьмы, учась вопреки эгоизму быть подобными Ему, а автоматически, вследствие нашего эгоизма. То есть здесь никоим образом не проявлялось бы наше «Я», мы бы не росли, не было бы выхода.
Поэтому надо понимать, что тяжести, которые сейчас на нас сваливаются, отрешенность, усталость, всякие помехи против духовного – это обратная сторона следующей ступени. Нет другой формы. Это не просто большой эгоизм.
Все те каверзные вопросы, которые у вас возникают, нежелания – по всей своей структуре это обратная сторона, отпечаток от матрицы – патрица. Есть «хотем вэ-нехтам» – печать и отпечаток, так вот они полностью отпечатываются в виде обратного образа Творца. Поэтому все заключено в нашем эгоизме, только в обратном виде.
И нам сверху необходим только свет, только сила. Свет – это безымянная сила, в нем нет никаких своих свойств, только отдача, пустая отдача. Что значит пустая? Бесформенная. А форму ей придают наши свойства, наши состояния: тяжесть, отрешенность, незнание, непонимание, нежелание. Если мы выворачиваем их наизнанку, в них и является образ Творца, наша следующая ступень.
Вопрос: Возможно ли во время Конгресса продолжить практику ежедневных девизов?
В центральной группе Бней Барух на каждый день есть свой девиз, лозунг, задание дня. Мы ставим на день перед собой конкретную задачу. Допустим, сегодня мы думаем о том, что «нам необходимо взаимодействие друг с другом, для того чтобы во время учебы чувствовать локоть товарища и ни в коем случае не окунаться в учебу ради учебы, чтобы учеба была только средством духовного возвышения».
Мы ставим перед собой такой девиз и в течение дня пытаемся об этом все время думать, сколько можем. Этим мы уже заранее отрабатываем какие-то мысли, какие-то определенные черты нашего духовного поведения.
1.14 Вопросы по организации группы
15 октября 2003 года, вечер
Сегодня мы обсудим вопросы об организации группы, о работе внутри группы, о связи с Бней Барух, о проведении собраний, о проведении лекций, уроков, мероприятий, пикников, о сдаче средств.
Вопрос: Не ясно, куда направлять деньги?
Средства направлять на свой групповой банковский счет. Никто от вас денег не требует, нам просто надо знать, что все соблюдают закон духовного продвижения. Никто не собирается пользоваться вашими деньгами, а может быть, даже у нас будет возможность помогать кому-то, и мы это будем делать. Из практики вы можете знать – центр Бней Барух у вас никогда ничего не требовал. И все выпускаемое нами огромное количество информационных материалов, и аппаратура, которую мы приобретаем и используем для распространения, все это мы делаем не за счет каких-то групп, хотя группы пользуются плодами этого труда.
Поэтому, в первую очередь, мы думаем о том, чтобы наше продвижение осуществлялось согласно указаниям, согласно закону духовного мира, когда десятая часть отдается наружу и не тратится на себя. Мы хотим знать, что это действительно соблюдается так же, как устав, который мы должны будем выработать, внедрить и постоянно его изменять.
Знание законов Высшего мира, того, каким образом мы должны к ним адаптироваться, и наш устав – это то, что постоянно ведет меня к поиску. Как адаптироваться к Высшему миру, как стать подобным Ему? А если я не знаю точно, что это за рамки следующего парцуфа – АХАП дэ-Элион, чему я должен соответствовать?
Этот АХАП дэ-Элион – свойство более высокой ступени. Оно должно быть выражено в уставе. Таким образом, я постоянно смогу себя с чем-то сравнивать, с чем-то соизмерять. Если этого нет, или я этим пренебрегаю, но я четко вижу, что я этим пренебрегаю, я могу себя скорректировать, я должен буду найти себе какое-то оправдание. То есть все эти рамки, в которые мы должны себя втискивать, – это нужно для более конкретного, более быстрого продвижения.
Мы изучаем, что, в принципе, Творец мог бы сделать все наоборот. То есть, чем отличается принцип нашего продвижение в работе «возлюби ближнего как самого себя» от конечной цели – «возлюби Творца всем сердцем и душой»? Это является конечной ступенью, когда отношение человека к Творцу и отношение Творца к человеку абсолютно равноправны, равны.
Дана нам работа в группе, чтобы благодаря ей достичь ступени любви, слияния, подобия Творцу, потому что в этом случае мы можем себя проверять, мы можем получать обратную связь от наших товарищей, мы можем критиковать их, они могут критиковать нас. Мы можем вкладывать в них усилия, и потом эти усилия в тяжелые минуты возвращаются к нам. Мы можем быть в разных состояниях – подъемов-падений, и, когда могу, тогда я что-то делаю для группы, когда не могу, тогда группа помогает мне, и так далее.
Относительно Творца все эти методы не абсолютно работают. Относительно Творца: ты перешагиваешь ступень, ты сделал на себя экран – значит, в этой мере ты с Ним; не сделал – значит, ты не с Ним. И все. Нет никаких промежуточных состояний, никаких возможностей как-то варьировать: мне плохо – мне хорошо, иногда да – иногда нет.
Относительно Творца не бывает: иногда да – иногда нет. Все должно быть абсолютно. Каждая ступень, каждая мера связи с Творцом сама по себе совершенна. Поэтому нам дана возможность это все промоделировать и сделать в группе: тут мы можем в нашем состоянии двигаться различными путями.
Хотя есть два действия отдачи: между человеком и Творцом, человеком и ближним, – но действия человека относительно ближнего, относительно группы важней, чем действия, направленные к Творцу.
Почему? Потому что действия по отношению к Творцу меня сегодня запутают, я совершенно никак не могу относиться к Нему: Он на меня все равно не реагирует, и я на Него никак не реагирую. Единственное, что я могу сделать, это через отношение к ближнему создать в себе все предпосылки правильного отношения к Творцу. Поэтому и говорится, что отношения к ближнему могут привести нас к последней, самой высокой ступени, потому что наши непостоянные неопределенные состояния востребованы окружением.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55