Кроме
того, и насчет беременности Марии явился к плотнику ангел, а другой Ц нас
чет бегства для спасения младенца. Но стоит ли подробно все излагать и пе
речислять всех (ангелов), которые якобы были посланы к Моисею и другим? Ита
к, если были посланы и другие, то очевидно, что и этот Ц от того же бога. Ну, н
адо полагать, его миссия была более серьезной ввиду того, что иудеи то ли с
бились с пути, то ли извратили благочестие, то ли творили нечестивое; на эт
о, по крайней мере, намекают (христиане) [V, 52]. Итак, не о нем одном сообщается, ч
то он явился роду человеческому; даже те, которые на основании учения Иис
уса отказались от демиурга
Демиург (собственно ремесленник) Ц в богос
ловии неоплатоников и гностиков низшее божество, сотворившее мир матер
иальный, несовершенный, нечистый, грязный. Таким образом, согласно этой б
огословской теории, «всеблагой бог» непричастен к злу; оно Ц дело рук ег
о помощника. Однако некоторые гностики допускали в этом вопросе кое-как
ие варианты, признавая, что мир сотворен не демиургом, а низшими ангелами;
так учили, например, карпократиане (Ириней. I. 25, I).
, как низшего (божества), и примкнули, как к некоему более сильному, к б
огу и отцу явившегося, говорят, что и до него от творца являлись некие (пос
ланники) роду человеческому [V, 54].
Итак, у них и у иудеев один и тот же бог. Во всяком случае, (христиане, принад
лежащие к) главной церкви, открыто признают это, а также принимают за исти
ну принятую у евреев космогонию, в частности насчет шести дней (творения)
и седьмого дня, в который бог, отдохнув, ушел на свой наблюдательный пункт
. Они называют первым человеком того же, что и иудеи, и точно так же включаю
т его потомство в свои генеалогии; (они рассказывают) о тех же кознях брать
ев друг против друга, что и иудеи, те же истории о переселении в Египет и о б
егстве оттуда [V, 59].
Пусть не думают, будто я не знаю, что некоторые из них признают того же бог
а, что иудеи, другие же Ц другого, противостоящего этому, от которого и пр
оизошел сын
Ириней (1, 27, б): «Некто Кердон… учил, что бог, проповеданный законом и пророка
ми, не есть отец господа нашего Иисуса Христа». Он же. (I, 7, 2): «Некоторые из них
(валентиниане) говорят, что демиург также произвел Христа».
. Есть и третий род, называющий одних пневматиками, других Ц психик
ами Предста
вление о ряде промежуточных звеньев между высшим абстрактным богом и «н
изшей» материей господствовало в идеалистической философии и богослов
ии того времени; в частности, различали в человеке ряд различных духовны
х сущностей, более или менее близких к божеству; весьма распространено б
ыло деление людей на обладателей духа (pneuma) и животной души (psyche); только первы
е, «пневматики» («духовные» люди), способны познать бога; это деление встр
ечается не только у «еретиков»-гностиков (например, валентиниан: Ириней
. I, 7, 2), но и в посланиях апостола Павла, где дано деление на пневматиков (духо
вных), психиков (душевных) и соматиков (плотских) Ц см. 1 Кор., 2:13-3:3.
. Некоторые объявляют себя гностиками, некоторые, признавая Иисуса
, желают вместе с тем жить по закону иудеев, как масса иудеев. Есть также си
виллисты Си
вилла Ц мифическая пророчица (Варрон насчитывал 10 сивилл), под именем кот
орой обращались книги оракулов, пользовавшихся большим авторитетом в Р
име, где в особо важных случаях искали в «сивиллиных книгах» указаний. Ев
реи и христиане для целей своей пропаганды фабриковали (на греческом язы
ке) еврейские и христианские «Сивиллины». Сохранилось 14 книг этих оракул
ов.
[V, 61]. Я знаю также симониан, которые называются еленианами Ц как поч
итатели Елены или учителя Елена, Ц марцеллиан Ц почитателей Марцеллин
ы, Ц гарпократиан, последователей Саломеи, последователей Мариамны, Ма
рты, маркионитов, во главе которых стоит Маркион
О Симоне и Елене см.: Ириней
. I, 23. 1-3; о Карпократе (Цельс спутал его с Гарпократом) и Марцеллине Ц Ириней
. I, 25; о последователях Мариамны и Марты точных сведений нет. Маркион Ц выд
ающийся представитель гностицизма (середина II в.); считая библейского бог
а богом зла, он выводил Иисуса от другого, высшего бога. Маркион с этой точ
ки зрения перередактировал новозаветные книги, устранив все относящее
ся к Ветхому завету. Тертуллиан посвятил опровержению Маркиона целую кн
игу. См. также: Ириней. 1, 27; 2; III, 4, 3.
[V, 62]. Каждый из них (почитает) другого учителя и демона, жестоко обманы
ваясь и блуждая в глубокой тьме более беззаконно и гнусно, чем последова
тели культа Антиноя в Египте. Они злословят друг против друга ужаснейшим
образом, (изрыгая) явные и тайные (проклятия), они ни по одному пункту не мог
ут прийти к соглашению, они во всем гнушаются друг друга, (они называют дру
гих) цирцеями и обольстительными мятежниками [V, 63], ожогом слуха, загадками
, обманщицами-сиренами
Цирцея и сирены Ц мифические существа греческого эпоса; Ци
рцея, по Гомеру, превратила спутников Одиссея в свиней, сирены своим очар
овательным пением заманивали неосторожных путников на опасные рифы.
, издевающимися и затыкающими уши у тех, кто их слушает, и награждающ
ими их свиной головой
Своеобразные непонятные бранные выражения Ц в духе туман
ного мистического богословия гностиков.
. От всех этих до такой степени расходящихся между собою (сект), позор
нейшим образом изобличающих себя самих в спорах, можно слышать: «Для мен
я мир распят, и я для мира» [V, 64]
Гал. 6:14.
. Христиане, расходясь между собою в учении, говорят, что они знают бо
льше.
Часть III
Критика отдельных догматов христианства
Ну, если у них нет никакого источника их учения, давайте исследуем само уч
ение; при этом прежде всего надо изложить то, что они, плохо восприняв от д
ругих, извратили по невежеству, проявив с самого начала сразу неприличну
ю смелость насчет предмета, которого не знают [V, 65]. У эллинов это сказано лу
чше, без напыщенности и без возвещения якобы от бога или сына божьего [VI, 1].
Итак, пусть древние мудрецы разъяснят ищущим знания, пусть выскажется Пл
атон, сын Аристона, насчет высшего блага и пусть скажет в одном из своих пи
сем, что высшее благо отнюдь не «поддается определению» (rhe ton), но возникает
«при частом общении» (людей между собою); оно «внезапно возгоревшийся в д
уше свет как бы от взвившегося пламени»
Цельс цитирует здесь и далее ложно приписы
ваемое Платону письмо VII к Диону, зятю сиракузского тирана Дионисия.
[VI, 3]. (Далее Платон в письме пишет): «Если бы я думал, что это можно доста
точно ясно изложить письменно или устно для многих, то что лучшее мы могл
и бы совершить в жизни, чем написать столь полезное для людей и вывести пр
ироду на свет для всех?» [VI, 6]. (Но христиане), плохо поняв Платона, (перенесли э
то учение на бога). (Платон не требует, чтобы ему тотчас поверили): «пользуя
сь вопросами и ответами»
В своих диалогах Платон применяет так называемый сократов
ский метод изложения: путем ряда наводящих вопросов ведущий собеседник
приводит слушателя к признанию того или иного положения.
, он просвещает разум у последователей его философии [VI, 7]. (В ряде мест
Платон отмечает, что) благо познаваемо «для немногих», что многие, преисп
олненные «неправильного презрения», «гордой, обольстительной надежды»
, называют некоторые вещи истинными, как знающие якобы «кое-что возвышен
ное». Но после такого заявления Платон, однако, (никого) не морочит, не загр
аждает уст желающему высказаться о том, что представляет собою предлага
емое ему (учение); он не требует, чтобы ему сейчас же поверили, что это-де бо
г, а это его сын, который спустился (с неба) и беседовал со мной [VI, 8]. Далее Плат
он пишет: «У меня есть намерение сказать об этом подробнее; возможно, что,
когда я это сделаю, сразу яснее станет то, о чем я говорю. Есть действитель
ная причина, препятствующая дерзнувшему писать о чем-либо из этих предм
етов; я и раньше не раз о ней говорил, и теперь, кажется, надо (опять о ней) ска
зать: есть у всего сущего три вещи, при помощи которых осуществляется поз
нание, четвертое Ц само (знание), а пятым надо считать то, что познаваемо и
истинно; из них первое Ц имя, второе Ц определение, третье Ц образ, четв
ертое Ц знание» [VI, 9].
Как видишь, Платон, хотя он и уверял, что оно «неизреченно», однако, чтоб не
получилось впечатления, будто он ищет убежища в невыразимом, приводит об
основание этого затруднения, а то и «ничто» могло бы оказаться «выразимы
м». Платон не хвастает и не утверждает лживо, будто он открыл что-то новое
или явился с неба возвещать (что-либо), а указывает, откуда (берет) это. (А хри
стиане) говорят: поверь, что тот, кого мы тебе представляем, Ц сын божий, хо
тя бы он был самым унизительным образом связан и подвергнут позорнейшей
пытке, хотя бы он совсем недавно на глазах всех бродяжил самым постыдным
образом; (мало того, говорят они), именно потому ты должен сильнее Увероват
ь [VI, 10]. Но если каждый будет вводить своего (бога) и у всех будет наготове общ
ая (формула): «Уверуй, если хочешь спастись, или отыди», то что остается дел
ать действительно желающим спастись? Бросать кости, (что ли), и гадать, куд
а обратиться и к кому пристать [VI, 11]?
(Чтоб оправдать свое неумение доказать свои положения разумными довода
ми), они говорят, что мудрость в людях есть безумие перед богом. Причину эт
ого я уже раньше указал Ц (желание) привлечь к себе одних лишь необразова
нных людей и малолетних. Но я докажу, что и это выдумано и заимствовано у э
ллинских мудрецов. (Так), Гераклит говорил: «Существо человеческое не обл
адает познанием, а божественное обладает»; (в другом месте он говорит): «Гл
упым человек слывет у демона, как ребенок у мужа»
Эти отрывки из Гераклита и
звестны только по этой цитате.
, и в платоновской «Апологии Сократа» (мы читаем): «Я, афиняне, приобр
ел это имя не чем другим, как мудростью; но какой же мудростью? Такой, котор
ая является, может быть, человеческой мудростью; и, по-видимому, я в самом д
еле мудр такой мудростью»
Apol: V, р. 20 D.
[VI, 12]. (Таким образом, учение о двух мудростях) Ц божественной и челове
ческой Ц (учение древнее) и восходит к Гераклиту и Платону (но, в то время к
ак даже Платон считал себя мудрым только человеческой мудростью, христи
ане) излагают божественную мудрость самым необразованным, рабам или сам
ым невежественным людям [VI, 13]. Будучи шарлатанами, они убегают без оглядки
от людей более понятливых, не поддающихся обману и уловляют в свои сети п
ростаков [VI, 14].
Их смиренномудрие Ц (результат) неправильного понимания мысли Платона,
который говорит в одном месте в «Законах»
Leg. IV, 715 sq.
: «Бог, согласно древнему преданию, заключая в себе начало, конец и се
редину всего существующего, действует прямо, идя по пути (указываемому е
го) природой; за ним всегда следует справедливость, наказывающая нарушит
елей божественного закона; кто хочет быть счастливым, следует за ней сми
ренно и скромно». (А у христиан) смиренный смиряется безобразно и на беду с
ебе, повергшись наземь, бросившись на колени и ниц, облачившись в жалкую о
дежду и посыпав (главу) пеплом [VI, 15].
Изречение Иисуса о богатых, гласящее: «Легче верблюду пройти сквозь игол
ьное ушко, чем богатому в царство небесное», прямо сказано у Платона; Иису
с исказил слова Платона, сказавшего, что «невозможно быть особенно хорош
им и одновременно исключительно богатым»
Leg. V, 743.
[VI, 16]. О царстве божием (тоже) божественно сказано у Платона в письмах и
в «Федре», (а у христиан это изложено неубедительно) [VI, 17]. «Вокруг царя всел
енной (говорит Платон) собрано все, ради него существует все, он Ц источни
к всего прекрасного; второе (стягивается) ко второму, третье Ц к третьему
. И вот человеческая душа стремится изучить эти принципы, созерцая то, что
сродно ей; но ничего из этого она не постигает вполне. Что касается царя и
тех вещей, о которых я говорил, с ними ничто не сравнится»
Ер. II, р. 312 Е-313 А.
[VI, 18].
Некоторые христиане, не поняв высказываний Платона, хвастают своим возв
ышающимся над небесами богом, перешагнув еще выше неба иудеев. (У Платона
мы читаем) в «Федре»
Phaedr. XXV1I, р. 247 С.
: «Ни один земной поэт не воспел и не сумеет достойно воспеть наднеб
есное пространство», (и далее): «Истинно существующая сущность, не имеюща
я ни цвета, ни образа, неосязаемая, доступна только руководителю души; вок
руг этой сущности имеет свое место истинный вид знания» [VI, 19].
(Они говорят) о семи небесах; (и здесь они напутали, прочитав, что), по словам
Платона, путь душ на землю и с земли лежит через планеты
Phaedr. XXV1I, p. 248 С Ц E; Tim. XIV, p. 41 D sq.
[VI, 21]. На это же намекает учение персов и мистерия Митры, имеющаяся у ни
х. В этой мистерии дается символ двоякого движения в небе Ц движения неп
одвижных звезд и планет и прохождения душ через них. А символ этот таков: с
емивратная лестница и над ней восьмые ворота. Первые ворота из свинца, вт
орые из олова, третьи из меди, четвертые из железа, пятые из смешанного мет
алла, шестые из серебра, а седьмые из золота. Первые (ворота) они посвящают
Кроносу, видя в свинце признак медлительности этого светила, вторые Ц А
фродите, сравнивая с ней блеск и мягкость олова, третьи «с медным порогом
», крепкие Ц Зевсу, четвертые Ц Гермесу, так как и железо и Гермес вынося
т всякую работу, деятельны и работоспособны, пятые, неровные и переменны
е вследствие смешения, Ц Аресу, шестые, серебряные, Ц Луне, седьмые, золо
тые, Ц Солнцу, которое они напоминают цветом
Планеты названы греческим
и именами: Кронос Ц Сатурн. Афродита Ц Венера, Зевс Ц Юпитер, Гермес Ц М
еркурий, Арес Ц Марс.
. (Причина) такого расположения планет Ц в том, что оно выражается си
мволически в наименованиях прочей материи и что персидская теология (оп
ерирует с) музыкальными понятиями [VI, 22). (На этом основании христиане препо
дносят) интересующимся глупым слушателям и рабам (учение) о семи небесах,
заимствованное у персов или у кабиров [VI, 23].
Если бы кто захотел исследовать одновременно некую христианскую мисте
рию и мистерию персов, сопоставив их между собой и раскрыв (таинства) хрис
тиан, он бы увидел, в чем между ними разница. (У христиан есть) вычерченная ф
игура [VI, 24], на которой нанесены круги Ц десять отделенных друг от друга и з
аключенных в один круг. Диаграмма разделена жирной черной чертой, и это о
ни называют Геенной, т. е. Тартаром [VI, 25]. (Далее они говорят о какой-то) печати,
что наложивший ее называется отцом, а запечатываемый называется молоды
м и сыном и восклицает: «Я помазан светлым елеем от древа жизни». Те, кто со
общают об этой печати, называют также семь ангелов, стоящих с обеих сторо
н над душой человека, расстающейся с телом; одни из них Ц ангелы света, др
угие Ц так называемые архонтические
Архонт (властитель) Ц должностное лицо в Аф
инах; в гностической мистике архонты Ц промежуточные демонические сил
ы. Цельс излагает здесь и дальше главным образом учение офитов (наасеян). О
риген открещивается от этого, говоря, что нельзя винить Платона за безбо
жие Эпикура (VI, 26).
; властитель так называемых архонтических именуется проклятым бо
гом; проклятым они называют бога иудеев, того, кто вызывает дождь и гром, т
ворца этого мира, бога Моисея и его мироздания [VI, 27]! Он достоин проклятия с т
очки зрения тех, кто составил себе о нем суждение, ведь он проклял змея за
то, что тот дал первым людям познание добра и зла [VI, 28]. Что может быть глупее
и нелепее этого бессмысленного учения? В чем провинился законодатель иу
деев? И как это ты принимаешь для себя в виде какой-то типической аллегори
и, как ты выражаешься, его космогонию или закон иудеев, а (вместе с тем) не хо
чешь, о нечестивец, славить творца мира, все обещавшего им, возвестившего,
что он умножит род их до пределов земли и воскресит их здесь во плоти и кро
ви, вдохновившего пророков? Напротив, ты его хулишь. Когда (иудеи) на тебя о
казывают давление, ты признаешь, что почитаешь того же бога, (что и они); а по
скольку твой учитель Иисус (проповедует нечто), противоречащее законода
телю иудеев Моисею, ты ищешь другого бога вместо этого и вместо отца [VI, 29].
Христиане называют семь архонтов демонов; первый имеет вид льва, второй
Ц быка; третий Ц какая-то амфибия, грозно шипящая; у четвертого вид орла;
пятый имеет лицо медведя; о шестом у них рассказывают, что у него внешност
ь собаки; седьмой имеет ослиную голову и называется Тафабоот, или Оноил
Onos Ц по-грече
ски «осел». Ориген подтверждает существование у офитов этих 7 архонтов, к
оторых он называет по именам:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
того, и насчет беременности Марии явился к плотнику ангел, а другой Ц нас
чет бегства для спасения младенца. Но стоит ли подробно все излагать и пе
речислять всех (ангелов), которые якобы были посланы к Моисею и другим? Ита
к, если были посланы и другие, то очевидно, что и этот Ц от того же бога. Ну, н
адо полагать, его миссия была более серьезной ввиду того, что иудеи то ли с
бились с пути, то ли извратили благочестие, то ли творили нечестивое; на эт
о, по крайней мере, намекают (христиане) [V, 52]. Итак, не о нем одном сообщается, ч
то он явился роду человеческому; даже те, которые на основании учения Иис
уса отказались от демиурга
Демиург (собственно ремесленник) Ц в богос
ловии неоплатоников и гностиков низшее божество, сотворившее мир матер
иальный, несовершенный, нечистый, грязный. Таким образом, согласно этой б
огословской теории, «всеблагой бог» непричастен к злу; оно Ц дело рук ег
о помощника. Однако некоторые гностики допускали в этом вопросе кое-как
ие варианты, признавая, что мир сотворен не демиургом, а низшими ангелами;
так учили, например, карпократиане (Ириней. I. 25, I).
, как низшего (божества), и примкнули, как к некоему более сильному, к б
огу и отцу явившегося, говорят, что и до него от творца являлись некие (пос
ланники) роду человеческому [V, 54].
Итак, у них и у иудеев один и тот же бог. Во всяком случае, (христиане, принад
лежащие к) главной церкви, открыто признают это, а также принимают за исти
ну принятую у евреев космогонию, в частности насчет шести дней (творения)
и седьмого дня, в который бог, отдохнув, ушел на свой наблюдательный пункт
. Они называют первым человеком того же, что и иудеи, и точно так же включаю
т его потомство в свои генеалогии; (они рассказывают) о тех же кознях брать
ев друг против друга, что и иудеи, те же истории о переселении в Египет и о б
егстве оттуда [V, 59].
Пусть не думают, будто я не знаю, что некоторые из них признают того же бог
а, что иудеи, другие же Ц другого, противостоящего этому, от которого и пр
оизошел сын
Ириней (1, 27, б): «Некто Кердон… учил, что бог, проповеданный законом и пророка
ми, не есть отец господа нашего Иисуса Христа». Он же. (I, 7, 2): «Некоторые из них
(валентиниане) говорят, что демиург также произвел Христа».
. Есть и третий род, называющий одних пневматиками, других Ц психик
ами Предста
вление о ряде промежуточных звеньев между высшим абстрактным богом и «н
изшей» материей господствовало в идеалистической философии и богослов
ии того времени; в частности, различали в человеке ряд различных духовны
х сущностей, более или менее близких к божеству; весьма распространено б
ыло деление людей на обладателей духа (pneuma) и животной души (psyche); только первы
е, «пневматики» («духовные» люди), способны познать бога; это деление встр
ечается не только у «еретиков»-гностиков (например, валентиниан: Ириней
. I, 7, 2), но и в посланиях апостола Павла, где дано деление на пневматиков (духо
вных), психиков (душевных) и соматиков (плотских) Ц см. 1 Кор., 2:13-3:3.
. Некоторые объявляют себя гностиками, некоторые, признавая Иисуса
, желают вместе с тем жить по закону иудеев, как масса иудеев. Есть также си
виллисты Си
вилла Ц мифическая пророчица (Варрон насчитывал 10 сивилл), под именем кот
орой обращались книги оракулов, пользовавшихся большим авторитетом в Р
име, где в особо важных случаях искали в «сивиллиных книгах» указаний. Ев
реи и христиане для целей своей пропаганды фабриковали (на греческом язы
ке) еврейские и христианские «Сивиллины». Сохранилось 14 книг этих оракул
ов.
[V, 61]. Я знаю также симониан, которые называются еленианами Ц как поч
итатели Елены или учителя Елена, Ц марцеллиан Ц почитателей Марцеллин
ы, Ц гарпократиан, последователей Саломеи, последователей Мариамны, Ма
рты, маркионитов, во главе которых стоит Маркион
О Симоне и Елене см.: Ириней
. I, 23. 1-3; о Карпократе (Цельс спутал его с Гарпократом) и Марцеллине Ц Ириней
. I, 25; о последователях Мариамны и Марты точных сведений нет. Маркион Ц выд
ающийся представитель гностицизма (середина II в.); считая библейского бог
а богом зла, он выводил Иисуса от другого, высшего бога. Маркион с этой точ
ки зрения перередактировал новозаветные книги, устранив все относящее
ся к Ветхому завету. Тертуллиан посвятил опровержению Маркиона целую кн
игу. См. также: Ириней. 1, 27; 2; III, 4, 3.
[V, 62]. Каждый из них (почитает) другого учителя и демона, жестоко обманы
ваясь и блуждая в глубокой тьме более беззаконно и гнусно, чем последова
тели культа Антиноя в Египте. Они злословят друг против друга ужаснейшим
образом, (изрыгая) явные и тайные (проклятия), они ни по одному пункту не мог
ут прийти к соглашению, они во всем гнушаются друг друга, (они называют дру
гих) цирцеями и обольстительными мятежниками [V, 63], ожогом слуха, загадками
, обманщицами-сиренами
Цирцея и сирены Ц мифические существа греческого эпоса; Ци
рцея, по Гомеру, превратила спутников Одиссея в свиней, сирены своим очар
овательным пением заманивали неосторожных путников на опасные рифы.
, издевающимися и затыкающими уши у тех, кто их слушает, и награждающ
ими их свиной головой
Своеобразные непонятные бранные выражения Ц в духе туман
ного мистического богословия гностиков.
. От всех этих до такой степени расходящихся между собою (сект), позор
нейшим образом изобличающих себя самих в спорах, можно слышать: «Для мен
я мир распят, и я для мира» [V, 64]
Гал. 6:14.
. Христиане, расходясь между собою в учении, говорят, что они знают бо
льше.
Часть III
Критика отдельных догматов христианства
Ну, если у них нет никакого источника их учения, давайте исследуем само уч
ение; при этом прежде всего надо изложить то, что они, плохо восприняв от д
ругих, извратили по невежеству, проявив с самого начала сразу неприличну
ю смелость насчет предмета, которого не знают [V, 65]. У эллинов это сказано лу
чше, без напыщенности и без возвещения якобы от бога или сына божьего [VI, 1].
Итак, пусть древние мудрецы разъяснят ищущим знания, пусть выскажется Пл
атон, сын Аристона, насчет высшего блага и пусть скажет в одном из своих пи
сем, что высшее благо отнюдь не «поддается определению» (rhe ton), но возникает
«при частом общении» (людей между собою); оно «внезапно возгоревшийся в д
уше свет как бы от взвившегося пламени»
Цельс цитирует здесь и далее ложно приписы
ваемое Платону письмо VII к Диону, зятю сиракузского тирана Дионисия.
[VI, 3]. (Далее Платон в письме пишет): «Если бы я думал, что это можно доста
точно ясно изложить письменно или устно для многих, то что лучшее мы могл
и бы совершить в жизни, чем написать столь полезное для людей и вывести пр
ироду на свет для всех?» [VI, 6]. (Но христиане), плохо поняв Платона, (перенесли э
то учение на бога). (Платон не требует, чтобы ему тотчас поверили): «пользуя
сь вопросами и ответами»
В своих диалогах Платон применяет так называемый сократов
ский метод изложения: путем ряда наводящих вопросов ведущий собеседник
приводит слушателя к признанию того или иного положения.
, он просвещает разум у последователей его философии [VI, 7]. (В ряде мест
Платон отмечает, что) благо познаваемо «для немногих», что многие, преисп
олненные «неправильного презрения», «гордой, обольстительной надежды»
, называют некоторые вещи истинными, как знающие якобы «кое-что возвышен
ное». Но после такого заявления Платон, однако, (никого) не морочит, не загр
аждает уст желающему высказаться о том, что представляет собою предлага
емое ему (учение); он не требует, чтобы ему сейчас же поверили, что это-де бо
г, а это его сын, который спустился (с неба) и беседовал со мной [VI, 8]. Далее Плат
он пишет: «У меня есть намерение сказать об этом подробнее; возможно, что,
когда я это сделаю, сразу яснее станет то, о чем я говорю. Есть действитель
ная причина, препятствующая дерзнувшему писать о чем-либо из этих предм
етов; я и раньше не раз о ней говорил, и теперь, кажется, надо (опять о ней) ска
зать: есть у всего сущего три вещи, при помощи которых осуществляется поз
нание, четвертое Ц само (знание), а пятым надо считать то, что познаваемо и
истинно; из них первое Ц имя, второе Ц определение, третье Ц образ, четв
ертое Ц знание» [VI, 9].
Как видишь, Платон, хотя он и уверял, что оно «неизреченно», однако, чтоб не
получилось впечатления, будто он ищет убежища в невыразимом, приводит об
основание этого затруднения, а то и «ничто» могло бы оказаться «выразимы
м». Платон не хвастает и не утверждает лживо, будто он открыл что-то новое
или явился с неба возвещать (что-либо), а указывает, откуда (берет) это. (А хри
стиане) говорят: поверь, что тот, кого мы тебе представляем, Ц сын божий, хо
тя бы он был самым унизительным образом связан и подвергнут позорнейшей
пытке, хотя бы он совсем недавно на глазах всех бродяжил самым постыдным
образом; (мало того, говорят они), именно потому ты должен сильнее Увероват
ь [VI, 10]. Но если каждый будет вводить своего (бога) и у всех будет наготове общ
ая (формула): «Уверуй, если хочешь спастись, или отыди», то что остается дел
ать действительно желающим спастись? Бросать кости, (что ли), и гадать, куд
а обратиться и к кому пристать [VI, 11]?
(Чтоб оправдать свое неумение доказать свои положения разумными довода
ми), они говорят, что мудрость в людях есть безумие перед богом. Причину эт
ого я уже раньше указал Ц (желание) привлечь к себе одних лишь необразова
нных людей и малолетних. Но я докажу, что и это выдумано и заимствовано у э
ллинских мудрецов. (Так), Гераклит говорил: «Существо человеческое не обл
адает познанием, а божественное обладает»; (в другом месте он говорит): «Гл
упым человек слывет у демона, как ребенок у мужа»
Эти отрывки из Гераклита и
звестны только по этой цитате.
, и в платоновской «Апологии Сократа» (мы читаем): «Я, афиняне, приобр
ел это имя не чем другим, как мудростью; но какой же мудростью? Такой, котор
ая является, может быть, человеческой мудростью; и, по-видимому, я в самом д
еле мудр такой мудростью»
Apol: V, р. 20 D.
[VI, 12]. (Таким образом, учение о двух мудростях) Ц божественной и челове
ческой Ц (учение древнее) и восходит к Гераклиту и Платону (но, в то время к
ак даже Платон считал себя мудрым только человеческой мудростью, христи
ане) излагают божественную мудрость самым необразованным, рабам или сам
ым невежественным людям [VI, 13]. Будучи шарлатанами, они убегают без оглядки
от людей более понятливых, не поддающихся обману и уловляют в свои сети п
ростаков [VI, 14].
Их смиренномудрие Ц (результат) неправильного понимания мысли Платона,
который говорит в одном месте в «Законах»
Leg. IV, 715 sq.
: «Бог, согласно древнему преданию, заключая в себе начало, конец и се
редину всего существующего, действует прямо, идя по пути (указываемому е
го) природой; за ним всегда следует справедливость, наказывающая нарушит
елей божественного закона; кто хочет быть счастливым, следует за ней сми
ренно и скромно». (А у христиан) смиренный смиряется безобразно и на беду с
ебе, повергшись наземь, бросившись на колени и ниц, облачившись в жалкую о
дежду и посыпав (главу) пеплом [VI, 15].
Изречение Иисуса о богатых, гласящее: «Легче верблюду пройти сквозь игол
ьное ушко, чем богатому в царство небесное», прямо сказано у Платона; Иису
с исказил слова Платона, сказавшего, что «невозможно быть особенно хорош
им и одновременно исключительно богатым»
Leg. V, 743.
[VI, 16]. О царстве божием (тоже) божественно сказано у Платона в письмах и
в «Федре», (а у христиан это изложено неубедительно) [VI, 17]. «Вокруг царя всел
енной (говорит Платон) собрано все, ради него существует все, он Ц источни
к всего прекрасного; второе (стягивается) ко второму, третье Ц к третьему
. И вот человеческая душа стремится изучить эти принципы, созерцая то, что
сродно ей; но ничего из этого она не постигает вполне. Что касается царя и
тех вещей, о которых я говорил, с ними ничто не сравнится»
Ер. II, р. 312 Е-313 А.
[VI, 18].
Некоторые христиане, не поняв высказываний Платона, хвастают своим возв
ышающимся над небесами богом, перешагнув еще выше неба иудеев. (У Платона
мы читаем) в «Федре»
Phaedr. XXV1I, р. 247 С.
: «Ни один земной поэт не воспел и не сумеет достойно воспеть наднеб
есное пространство», (и далее): «Истинно существующая сущность, не имеюща
я ни цвета, ни образа, неосязаемая, доступна только руководителю души; вок
руг этой сущности имеет свое место истинный вид знания» [VI, 19].
(Они говорят) о семи небесах; (и здесь они напутали, прочитав, что), по словам
Платона, путь душ на землю и с земли лежит через планеты
Phaedr. XXV1I, p. 248 С Ц E; Tim. XIV, p. 41 D sq.
[VI, 21]. На это же намекает учение персов и мистерия Митры, имеющаяся у ни
х. В этой мистерии дается символ двоякого движения в небе Ц движения неп
одвижных звезд и планет и прохождения душ через них. А символ этот таков: с
емивратная лестница и над ней восьмые ворота. Первые ворота из свинца, вт
орые из олова, третьи из меди, четвертые из железа, пятые из смешанного мет
алла, шестые из серебра, а седьмые из золота. Первые (ворота) они посвящают
Кроносу, видя в свинце признак медлительности этого светила, вторые Ц А
фродите, сравнивая с ней блеск и мягкость олова, третьи «с медным порогом
», крепкие Ц Зевсу, четвертые Ц Гермесу, так как и железо и Гермес вынося
т всякую работу, деятельны и работоспособны, пятые, неровные и переменны
е вследствие смешения, Ц Аресу, шестые, серебряные, Ц Луне, седьмые, золо
тые, Ц Солнцу, которое они напоминают цветом
Планеты названы греческим
и именами: Кронос Ц Сатурн. Афродита Ц Венера, Зевс Ц Юпитер, Гермес Ц М
еркурий, Арес Ц Марс.
. (Причина) такого расположения планет Ц в том, что оно выражается си
мволически в наименованиях прочей материи и что персидская теология (оп
ерирует с) музыкальными понятиями [VI, 22). (На этом основании христиане препо
дносят) интересующимся глупым слушателям и рабам (учение) о семи небесах,
заимствованное у персов или у кабиров [VI, 23].
Если бы кто захотел исследовать одновременно некую христианскую мисте
рию и мистерию персов, сопоставив их между собой и раскрыв (таинства) хрис
тиан, он бы увидел, в чем между ними разница. (У христиан есть) вычерченная ф
игура [VI, 24], на которой нанесены круги Ц десять отделенных друг от друга и з
аключенных в один круг. Диаграмма разделена жирной черной чертой, и это о
ни называют Геенной, т. е. Тартаром [VI, 25]. (Далее они говорят о какой-то) печати,
что наложивший ее называется отцом, а запечатываемый называется молоды
м и сыном и восклицает: «Я помазан светлым елеем от древа жизни». Те, кто со
общают об этой печати, называют также семь ангелов, стоящих с обеих сторо
н над душой человека, расстающейся с телом; одни из них Ц ангелы света, др
угие Ц так называемые архонтические
Архонт (властитель) Ц должностное лицо в Аф
инах; в гностической мистике архонты Ц промежуточные демонические сил
ы. Цельс излагает здесь и дальше главным образом учение офитов (наасеян). О
риген открещивается от этого, говоря, что нельзя винить Платона за безбо
жие Эпикура (VI, 26).
; властитель так называемых архонтических именуется проклятым бо
гом; проклятым они называют бога иудеев, того, кто вызывает дождь и гром, т
ворца этого мира, бога Моисея и его мироздания [VI, 27]! Он достоин проклятия с т
очки зрения тех, кто составил себе о нем суждение, ведь он проклял змея за
то, что тот дал первым людям познание добра и зла [VI, 28]. Что может быть глупее
и нелепее этого бессмысленного учения? В чем провинился законодатель иу
деев? И как это ты принимаешь для себя в виде какой-то типической аллегори
и, как ты выражаешься, его космогонию или закон иудеев, а (вместе с тем) не хо
чешь, о нечестивец, славить творца мира, все обещавшего им, возвестившего,
что он умножит род их до пределов земли и воскресит их здесь во плоти и кро
ви, вдохновившего пророков? Напротив, ты его хулишь. Когда (иудеи) на тебя о
казывают давление, ты признаешь, что почитаешь того же бога, (что и они); а по
скольку твой учитель Иисус (проповедует нечто), противоречащее законода
телю иудеев Моисею, ты ищешь другого бога вместо этого и вместо отца [VI, 29].
Христиане называют семь архонтов демонов; первый имеет вид льва, второй
Ц быка; третий Ц какая-то амфибия, грозно шипящая; у четвертого вид орла;
пятый имеет лицо медведя; о шестом у них рассказывают, что у него внешност
ь собаки; седьмой имеет ослиную голову и называется Тафабоот, или Оноил
Onos Ц по-грече
ски «осел». Ориген подтверждает существование у офитов этих 7 архонтов, к
оторых он называет по именам:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10