Во-вторых, воздействие асан базируется на принципе циркуляции, открытом Августом Виром: „Любое положение тела имеет целью вызвать приток крови к желаемому органу или части тела“. В-третьих, речь идёт о... принципе доктора Ганемана, согласно которому (в связи с первыми двумя законами) „клин вышибают клином“ — посредством оживляющих дозировок раздражения» (Б.Сахаров: «Йога из первоисточников», сетевой перевод).
Итак, Аштанга-виньяса-йога является продуктом волюнтаристского скрещивания обычной Хатха-йоги с Сурьей (и, возможно, Чандра) намаскарой, монотонные повторения их фрагментов составляют суть данной практики, где асаны являются лишь короткими вставками.
Возможно, это имеет объяснение: допустим, раджа гарантировал Кришнамачарье покровительство при условии создания гимнастической системы более зрелищной, нежели известная тогда в метрополии английская гимнастика, и, кроме того, «исконно индийской». Это аналогично возникновению самбо после 1917, в противовес джиу-джитсу. Результат в обоих случаях оказался неплохим, а Кришнамачарья — незаурядной личностью, разработавшей метод, который (при отсутствии травматичности, а он занимался с детьми раджи, калечить которых никто бы не позволил) давал возможность в короткие сроки развить хорошую гибкость, выносливость и координацию движений. Этот метод восприняли в своё время Джойс и Б.К.С. Айенгар. Выполнив «соцзаказ», Кришнамачарья получил возможность заниматься лечением, что существенно смягчило стиль, усвоенный впоследствии его сыном Десикачаром, а также некоторыми западными адептами. Однако, о каком бы «смягчении» речь не шла, следует помнить, что «йога» Кришнамачарьи, выдаваемая его последователями за «древнюю», не приводит к ЧВН в процессе освоения и практики, что является целью в системе Патанджали.
Сегодняшнюю ситуацию с йогой в России можно охарактеризовать словами Владимира Леви: «С тех пор как я написал свои книжки, умные стали умней, глупые — глупей, а миллионы прочих ни в чём не изменились». Йога сегодня на всю катушку утилизируется индустрией фитнеса и массой самозваных «учителей».
Фрагмент конференции
Николай : «Виктору Бойко (о режимах практики...)
Прежде всего, замечу, что я не спорю о правильности или классичности современных, как, впрочем, и традиционных направлений и школ йоги, которые существенно отличаются друг от друга. Хотя они часто используют одни и те же принципы психофизической тренировки и духовной реализации, я предполагаю относительную независимость технологии, или алгоритма психофизической тренировки от той физической, ментальной, или духовной (религиозной и пр.) практики, к которой он применяется. То, что человек выполняет внешне, может быть ценным и полезным само по себе. Нельзя утверждать, что физические упражнения без использования психо/физ. технологии не имеют полезного эффекта или не влияют на сознание. Просто применение данных технологий (наверное, не только в русле Патанджали) радикально изменяет эффективность и результативность (причём в разных сферах и аспектах, как тренировки, так и жизни), и способствует проявлению в действиях того неуловимо тонкого, что зовётся духовным. Т.е. развитию способности восприятия (и внутреннего, и внешнего мира), осознания и целенаправленного осознанного адекватного действия. А также посредством действия — возможности самоформирования, самовыражения и самореализации.
А теперь собственно то, что хотелось бы обсудить:
1). Для эффективной работы с телом и, особенно, с сознанием нужно
ОТСУТСТВИЕ физических и психических помех (которыми являются те же виньясы! — В.Б.), спокойствие и «незамутненность» ума. Но, состояние, присущее человеку от природы, не всегда отвечает критериям здоровья, силы и выносливости. Поэтому часто необходим не только сброс напряжений и уравновешение, но также физическая и психическая тренировка. При этом особенно эффективен именно баланс тренирующего и восстанавливающего воздействий.
2). Абстрагирование сознания от впечатлений внешнего мира, релаксация, концентрация, использование функций бессознательного возможны и в динамике. Например, в дальневосточных системах, таких как дзэн, навыки «пассивной» и «активной» медитации вырабатываются применительно к повседневности. Развивается восприятие, а также осознание и внутреннего и внешнего мира. Конечно, глубина релаксации и концентрации в статическом режиме выше, чем в динамическом (хотя всё зависит от качества практики), но у каждого из них свои задачи.
В системе дзен есть понятия относительного и абсолютного самадхи. Первое это степень реализации аналогичного йоге алгоритма в условиях выполнения какого-либо действия и относится к «активной» медитации. Второе — в условиях полного обездвиживания и полного торможения деятельности сознания, относится к медитации «пассивной». Существует концепция работы сознания как самоформирующейся структуры на основе трёх «нэн-действий» (восприятия, осознания — распознавания, оценки — и самоосознания). В силу существования данной структуры, соответственно избирательности восприятия, стереотипов оценки и действия, отражение действительности и действия в ней имеют определённую, иногда значительную погрешность. Посредством реализации самадхи определённой глубины, человек получает возможность «чистого» восприятия (не избирательного, более широкого, свободного, без оценки), замечает «зазор» между воспринятым и имеющейся оценочной структурой, более адекватно осознаёт и действует. «Активная» медитация в дзэне применяется для достижения равновесия, отрешённости и адекватного, спонтанного действия именно в повседневности. Осталось добавить, что в дзэне самадхи не цель, а инструмент, да и целью йоги может быть «искусство жизни».
3). Относительно целей классики в работе с телом. Развитая система должна быть универсальной, из которой каждый может выбрать для себя нужный уровень и аспект тренировки, будь то оздоровление, тренинг, либо реализация каких-либо специфических качеств, или возможностей. Именно с этими целями человек, как правило, приходит к йоге, а не с желанием поднять Кундалини или непонятно зачем достичь самадхи. А делать в совершенстве круги, или сеты не так уж плохо. Это способ самопознания и самовыражения, шлифовки тела и духа. Есть замечательное высказывание одного из мастеров каратэ: «Человек делает ката (комплекс формальных упражнений), ката делает человека».
4). О духовном развитии: вопрос зело не простой. Оно возможно не только в классической йоге, и не только в йоге вообще. Духовное больше относится к содержанию, качеству действия. Это вопрос не только физической эффективности и ментальной дисциплины (т.е. реализации алгоритма йоги), но также (в частности с помощью технологий психофизического тренинга) формирования и самоформирования личности, её цельности (сочетания естественности, спонтанности и сознательности в действиях и проявлениях), познания мира и самопознания, творческого самовыражения и ... Всё дело в том, к чему человек стремится, чем наполняет свою практику. Статическую, динамическую, или повседневную. И чем практика «наполняет» человека. Ещё раз sorry за длинный опус и возможное злоупотребление Вашим вниманием. С уважением, Nick».
АЮТ: «Я тоже хочу поразмыслить... Не возражаете? Воспользуюсь Вашей нумерацией для обсуждения.
1). Я считаю что вы недооцениваете тренирующий эффект классической йоги. Она не энергозатратна, но регуляторы воспринимают нагрузку как околопредельную и реагируют соответственно. Учась в университете, я выступал за факультет во всех видах многоборья и был весьма полезен команде, хотя в этот период форму поддерживал и повышал только йогой (притом не Джойсовской!). И тренирующий и восстанавливающий эффект в йоге сплетены воедино, что в частности, здорово экономит время.
2). Есть стройный расклад разных состояний сознания по энцефалограмме. Спокойно бодрствующий человек демонстрирует альфа-ритм в коре полушарий мозга. Если подавать звуковой раздражитель — альфа-ритм собьется, при регулярном повторении раздражителя — реакция слабеет и сходит на нет (адаптация). Йог в самадхи не даёт реакции блокады альфа-ритма в ответ на аналогичный раздражитель. Он «в танке». Продвинутый адепт дзен в медитации не адаптируется к регулярно повторяющемуся раздражителю — реакция блокады альфа-ритма остаётся. У него всё «как в первый раз». И тот, и другой вид медитации активирует правое полушарие. Но йога как бы концентрирует до потери чувства Я (в пределе), а дзен как бы расширяет до потери чувства Я (в пределе). Методики разные, хотя цель (активировать правое полушарие) одна. Мы тут по йоге встреваем, на языке дзен говорим не всё, не везде и не всегда успешно. И то, что в дзен слова «йога», «самадхи» тоже используются — только запутывает понимание. «Чистое» восприятие, за которое вы агитируете — это что имеется в виду? То, что в книге Кацуки Сэкиды написано? Или в иной? Если не уточнить, то, как бы и обсуждать нечего. А спонтанно в повседневной жизни, например, печь хлеб или больного лечить — это как? Вы против влияния установок на процессы перцепции? Допустим это нехорошо, но имеет ли это отношение к теме форума? Может лучше конкретизировать и обсуждать по кусочкам?
3). Против универсальности, гармонии, совершенствования, самопознания и самовыражения возражать боязно, поэтому спрячусь за спину великого:). Вы, ИМХО, недооценили ответ Виктора в той части, где он говорит: крутить виньясы в медитативном состоянии сознания, не овладев идеально асанами, их составляющими, нельзя . Для этого нужно довольно много времени и энергозатратной работы. А времени жалко, хотя красиво выглядеть, конечно, хочется. Если не брать чистоту выполнения и наполнение усилием, то все движения подавляющего большинства ката способен выполнить любой здоровый человек с улицы. Но ни один человек с улицы не в силах выполнить все движения первого уровня Аштанга-виньясы. Разница есть? Опять же о ката. Я не слышал, чтобы кто-то исследовал происходящее с альфа-ритмом у мастеров каратэ, здесь наука молчит. Но есть мой личный опыт. От большого количества ката возникает «озверяж» — типа боевого экстаза. Полезно иногда, но при чём тут мы — мирные йоги? Тайцзицюань куда менее затратно, нежели каратэ. От большого количества тайцицзюань самой мягкой школы Ян возникает высокий тонус, чувство блаженной лёгкости и внутренней гармонии. Но это, во-первых, гораздо более щадящая практика, чем виньясы и «вкус» состояния сильно отличается от йоги и дзен — во-вторых. Другая практика, другие методы, результаты отличаются. Вроде бы по описанию похоже на то, что Виктор в своей новой книге описывает, когда рассказывает о разных физиологических режимах (режим Б, если не путаю). Ну, так там же и показано, что это — это, а йога — не это. Ещё зацепочка — Вы точно хотите, чтобы Вас «делал» тот, кто создал то ката, которое Вы делаете?
4). Прежде чем говорить о духовности, надо бы о терминах договориться. Для начала — объяснили бы простыми словами, что Вы в четвёртом пункте сказать хотели, а? Не прикалываюсь, я не злобный формалист, нет. И ВСБ, я уверен, «модернистам» дурного не желает. Просто хотелось бы определить те ориентиры в теории и практике, что позволили бы не путаться в себе и тренировочных методах. Для чего всё это им и затевалось, ИМХО. С уважением, АЮТ, 28 марта 2001».
Обратимся к одному из главных постулатов Сутр: «.../Или/ сосредоточении сознания на бесконечном... /асана достигается/» (99, с.143).
Как можно расслабить мышцы? Разумеется, мысленной командой, после чего возникают физические признаки, подтверждающие её выполнение. Первый этап мышечной релаксации — специфическое ментальное усилие, которое сопровождается ощутимым (иногда) расходом нервно-психической энергии. В повседневности человек использует лишь несколько стандартных (архетипических, наименее энергозатратных) положений тела и их вариантов (сидя, лёжа, стоя и т.д.).
В девяноста девяти случаях из ста новичок, самостоятельно приступивший к освоению асан, будет пытаться выполнить их как на картинке, ведь «без труда не вынуть и рыбку из пруда». В данном случае старание — это привычка, самое время вернуться к началу главы и перечитать эпиграф. Любая незнакомая физическая деятельность порождает усилие тела и ума (соображающего по ходу, как лучше её реализовать), следовательно, в ней представлены мышечная, ментальная и нервно-психическая составляющие. Хотя цель асаны — только известная форма, новичок добросовестно СТАРАЕТСЯ согнуться, чтобы возможно более точно повторить картинку. Со временем приходит понимание, что это мартышкин труд, тогда — если усердие не превозмогает разум — человек вникает в данное Сутрами определение, начиная расслабляться. При этом выясняется, что процесс вполне доступен, правда надо бы релаксацию углубить, но что-то мешает этому.
И тут опять всплывает тема сознания: что происходит с ним (в нём), когда мы пытаемся выполнить асану? Для того, чтобы расслабить мышцы поначалу нужно работать вниманием (сознанием) в теле, но Сутры говорят именно о сосредоточении на бесконечном! Как это понимать?
Что происходит со взором, если рассматривать близкий объект? Взор фокусируется. Если «смотреть» очень далеко, в никуда, оси глазных яблок выходят в параллель. То же и с сознанием, сосредоточить его на бесконечном — значит просто отпустить, ни о чём не думать !
Внимание — это часть сознания, которая поддаётся произвольному управлению и, манипулируя им, мы избирательно управляем восприятием. Кроме того, внимание автоматически «сжимается» либо «расширяется» вместе с полем зрения. Оно, как и взор, постоянно блуждает, и хотя можно на какое-то время остановить это движение, напряжённость сознания при этом сразу начинает расти.
Согласно Сутрам, внимание в асанах нужно перенести на бесконечность, но как это сделать? Во-первых (если это не влияет на выполнение позы) следует закрыть глаза, поскольку внешний мир на время практики нам не нужен. Тем самым мы лишаем внимание привязки ко внешним объектам и ничто больше не мешает сосредоточиться на ощущениях в теле.
Когда — при правильном исполнении асаны — восприятие лишено впечатлений извне, начинают осознаваться ощущения в теле, и проявляется автономная работа ума. Фиксированные неподвижные позы были придуманы именно для того, чтобы освободить сознание от привычного «содержимого» и собственной автономной работы, но возможно это только после того , как будет освоено растворение ощущений (см. главу «Ощущения»).
На первый взгляд это просто: держи внимание в теле, не выстраивай логических цепочек, не делай умозаключения, не принимай решений. ССС отмечает, что волевая борьба с мыслями недопустима, установка должна быть такой: «Отойди, мысль, после занятий я тебя додумаю». Следует отрешённо созерцать всё, происходящее на экране ума. Можно, например, привязать внимание к движению воздуха в ноздрях. Если это сбивает дыхательный ритм, можно наблюдать за движением области солнечного сплетения, грудной клетки либо постоянно отпускать глаза.
Если привязывать внимание к телу непродуктивно, поскольку это вызывает бездну странных ощущений, обусловленных особенностями репрезентации, на первых порах можно использовать внешне зацепки: тиканье настенных часов, метронома, шум прибоя и т.д.
Когда качественная практика асан освоена, ментальное пространство ощутимо «пустеет», и, пропорционально степени этой пустотности, тело начинает само по себе оседать в форме, «стекая» к абсолютному (на сегодняшний день) её пределу!
На самом деле асану не надо делать, в ней нужно просто быть ! Но понимание этого факта дорого стоит.
Опишем примерное развитие событий в асанах для развития гибкости и растяжки. Итак, доступная форма принята, глаза закрыты. Вначале приходится сканировать тело лучом внимания и расслаблять мышцы посредством воли — условно назовём эту стадию первым вниманием . Пока не наработан автоматизм к форме асан и мышечной релаксации, это сканирование приходится постоянно повторять. Это не разовый акт, но процесс: как только луч внимания сместился, мышцы в оставленной области норовят напрячься заново.
Когда позы станут привычными, внимание можно рассредоточить, тогда его фокус превращается в своеобразный экран, на котором как бы «высвечивается» всё тело целиком (речь идёт именно о теле, если «всплывают» ощущения от внутренних органов, значит, с ними есть проблемы).
Когда удаётся растворить ощущения и возникает физиологическая тишина (когда она нарушается, время выдержки асаны истекло), сознание тела становится телом сознания — назовём это условно вторым вниманием .
Во всех асанах мышцы лица следует полностью отпускать, при этом на нём сама собой возникает лёгкая полуулыбка, которая задействует только семнадцать мышц, в противном случае их включается более сорока.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59