А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

е. оно не есть фикция), что оно не лишено мышления, как лишены его ( или представляются лишенными) предметы бездушные, и. наконец, что оно не лишено блаженства, как низшие страдательные существа. А так как, с другой стороны, слова: бытие, мышление, блаженство употребляются обыкновенно неведущими людьми в смысле неподобающем истинно сущему, то правильнее о сем последнем говорить, что оно не есть ни сущее, ни несущее, ни мыслящее, ни немыслящее, ни блаженное, ни неблаженное. Учение о двояком познании брахмы, как sagunam и как nirgunam, имеет свою ближайшую аналогию в александриской и патристической философии, именно в различении между положительным богословием (Jeologia katajatikh) и отрицательным (J. apojatikh).
На вопрос: каким образом из абсолютно-единого, неопределенного и бескачественного духа происходит призрак множественного и разнообразного бытия – мир «имен и форм» (mana-rupam) – В. отвечает, с одной стороны, философскою мыслью о вечном бытии в абсолютно-едином потенциальной множественности творческих сил (сakti); эта мысль, напоминающая Платона и Аристотеля, несогласима, однако, с основным положением В., что всякая множественность и определенность есть произведение неведения, т.е. субъективный обман. С другой стороны, на этот главный метафизический вопрос В. отвечает поэтическими образами, не совсем совпадающими между собою по смыслу. Так, Брахма представляется то как волшебник или фокусник, забавляющийся фантасмагорией кажущегося мира, то – как паук, ткущий из самого себя паутину мировых законов и явлений.
С точки зрения последовательного ведантизма вся космология должна сводиться к утверждению тождества мира и абсолютного существа. Эта истина доказывается в Брахмасутре посредством анализа понятия причинности, из которого явствует, что мир не может быть действием или произведением Брахмы, а что Брахма и мир суть одно и то же в двух аспектах: ведение и неведение. Как путник в лесу принимает толстую веревку за змею, так человек, лишенный истинного ведения, принимает мир за что-то самостоятельно существующее и отличное от Брахмы. Подобным образом и психология ведантийская должна лишь показывать, что наша душа в истинной своей сущности есть тот же Брахма, всеединый дух. Наконец, к тому же сводится и учение об избавлении (moksha): человек избавляется от зла и страдания не делами и размышлениями, а лишь познанием единой истины, что есть только абсолютное существо, что оно и он сам – одно и то же, и что все прочее существует для него лишь до тех пор, пока не постигнута его обманчивость, как та мнимая змея пугает путника лишь до тех пор, пока он не увидал свою ошибку.
Тем не менее, рядом с этим истинно ведантийским положением мы находим в Брахма-Сутре сложную систему космологии, психологии и эсхатологии, с подробным учением о переселении душ, о «пути отцов» (pitriyаna) и «пути богов» (devayаna). Такая непоследовательность объясняется тем, что веданта, как ортодоксальная философия привилегированных каст, не могла разорвать с существующими традициями и должна была включить в свой состав учения, необходимые для народного богопочитания и практической нравственности. Все эти экзотерические учения, основанные частью на древних верованиях народа, частью на эмпирических наблюдениях и элементарных научных обобщениях, не имеют ничего характерного собственно для философии Веданты.
Литература. Главный источник для изучения В. – Брахма-Сутру, издали Рёр и Рама-Нараяна Видьяратна («Bibliotheka Indica», Калькута, 1863). Существуют неполные переводы: Ваllantyne, «Aphorisms of the Vedanta» (Мирзапор, 1851), Banerjea (Кальк., 1870), в сборнике «Shad – darcana – cintanika» (Бомбей, с 1877 г.), также голландский перевод A. Bruining'a, в «Bijdragen tot de Taal-Land-en Volkenkunde van N.-Indie».
Литература: Colebrooke, «On the philosophy of the Hindus» («Miscellaneous essays», II, с примечаниями Cowell'я); Windischmann, «Sancara» (Бонн, 1833); Bruining, «Bijdrage tot de kennis van den Vedanta» (Лейден, 1871); Regnaud, «Le systeme Vedanta» («Revue philosophique», 1877 – 9). Наконец, превосходное сочинение Paul Deussen, «Das System der Vedanta, nach den Brahma-Sutra's des Badarayana und dem Commentare der Сankara uber dieselben, als ein Compendium del Dogmatik des Brahmanismus» (Лейпциг, 1883).
Владимир Соловьев.

Веджвуд

Веджвуд (Josiah Wedgwood) – род. 1730 в Barslem, в Стаффордшире (Англия), умер 1795 в Этрурии. Наследовал от своего отца гончарный завод в 1759 г. и, изучив гончарное дело, значительно его усовершенствовал и своим примером влиял на развитие всего английского глиняного производства, считающегося с тех пор образцовым в целом мире. Он изучил самые свойства природных глин своей страны более чем все его предшественники, показал возможность получения разнообразных глиняных изделий чрез применение разнообразнейших подмесей, разработал многие вопросы, касающиеся поливы или глазури разных цветов, воспроизвел многие древние итальянские формы изделий и изобрел особый род глиняных изделий, носящих его имя и сходных по составу, бесцветности, степени полупрозрачности и отсутствию глазури с фарфоровидными «бисквитными» изделиями. Главная заслуга его состояла в том, что он единовременно усовершенствовал состав глины и форму изделий, чрез что после него гончарное дело получило совершенно новое значение, и потребление английского стаффордширского глиняного товара значительно расширилось и поныне занимает целый округ, в котором изделия Минтона получили затем всемирную известность. В науке он известен своим (1782 г.) пирометром, основанным на постепенном сокращении объема глины при ее накаливании до различных температур, и тем, что один из первых пробовал воспользоваться свойством хлористого серебра, изменяться от действия света в цвете, для получения фотографических изображений. Известен также изучением древних итальянских изделий, о которых писал. напр., в «Catalogue of camees, medals etc.», 1775. При жизни он пользовался большою известностью, нажил большое состояние и основал кругом своего завода целый городок, названный Этруриею.

Веды

Веды (caнскp. veda – знание, от индоевроп. корня veid – знать, видеть, ст. слав. , греч. оida) – священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений к разным особенностям ритуала. Они распадаются на четыре сборника: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Время возникновения этих сборников и их историческое значение различны. Самый древний и самый важный среди них – первый, Rigveda (Веда гимнов; ric – гимн). Он представляет собой собрание 1028 гимнов, распределенных на десять книг (mandalam – круг, цикл). Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Рши (Rishi). Так, вторая книга приписывается роду Гртсамада (Gritsamada), третья – Вишвамитре(Vicamitra) и его роду, четвертая – роду Вамадевы (Vamadeva), пятая – Атри (Atri) и его потомкам (Atreya), шестая роду Бгарадваджа (Bharaavaja), седьмая – Bacиштхе (Vasichtha) с его родом, восьмая, в большей части, Канве (Каnvа) и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборник. Это произошло, вероятно, около 1000 лет до Р. X., когда индусы уже переселились из Пенджаба в долину Ганга. Самое же возникновение гимнов относится к эпохе еще более отдаленной (по Витнею – около 2000 л. до Р. X. ). Таким образом Ригведа является древнейшим литературным памятником не только индийской литературы, но и всей индоевропейской. Одинаковую древность, быть может, имеют только древнейшие гимны (gatha) Зендавесты. Сравнительно с позднейшими произведениями индийского поэтического творчества, Ригведа отличается замечательной силой и непосредственностью; миросозерцание ее безыскусственно, но нередко глубоко; мысли и образы просты и иногда даже наивны. Содержание гимнов большею частью религиозное; это – или воззвания к богам, или песнопения, сопровождавшие известные обряды: выжимание сомы (священный напиток, приготовлявшийся из мясистых стеблей растений), погребение, сожжение и т.д. Но встречаются и песни (очень немногочисленные) светского характера. Гимны религиозного содержания вводят читателя в мир ведийской мифологии: во главе его является Варуна; рядом с ним стоят его шесть братьев, светлые Адитья (Aditya), дети Адити (Aditi – безконечность), из которых более выдаются Митра (Mitra) и Бхага (Bhaga – слав. ), остальные же менее значительны. Прочие боги, населяющие природу и управляющие ее явлениями, делятся на три группы:
1) боги видимых небесных световых явлений – солнца, зари и т.д.;
2) боги воздушного пространства – ветра, бури и т.д.
3) боги, обитающие на земле.
Во главе первой группы стоят два Ашвина (Aсvin, от aсva – лошадь; «конник», обладатель коней), являющихся первыми на утреннем небе и выводящих за собой дневной свет. Им приписывается много друг. свойств благодетельного характера, как и греческим Диоскурам, Кастору и Поллуксу, с которыми они первично тождественны. За ними следует богиня зари – Ушас (Ushas, утренний; одного происхождения греч. hvV, от индоевроп. корня ves – сиять, светить) и солнечные боги: Сурья – солнце (Surya, от индоевроп. корня sver, sur – светить, с которым в связи и греч. hlioV, лат. sol, слав. и готск. sauil), Савитар (Savitar, от корня su – приводить в движение, оживлять) – живитель, Пушан (Pushan) – покровитель стад и домашних животных, изображаемый в виде пастуха. К солнечным богам, по-видимому, принадлежал и Вишну (Vishnu – деятельный), незаметный еще в Ригведе, но получивший первенствующее значение в позднейшую эпоху. Во главе второй группы, богов воздуха, стоит Индра (Indra) – бог грозы, побивающий своею громовой палицей злых демонов и призываемый обыкновенно вместе с Варуной; затем следуют боги ветров: Ваю или Вата, Маруты (Marutas) – бурные ветры, спутники Индры (грозы) и дети Рудры (Rudra – «красный» или «ревущий, воющий»), бога всеуничтожающей бури, который называется также Шива (Сiva – благосклонный, целебный). Позже Шива приобретает большое значение. К этой же группе принадлежит бог дождя – Парджанья (Parjanya), сопоставляемый обыкновенно с литовским Перкуном и славянским Перуном. В третьей группе, земных богов, первое место занимает бог огня – Агни (Agni, лат. – ignis, слав. ), сведенный на землю жрецом Атхарваном (Atharvan); за ним идут второстепенные боги в роде нимф, домовых, речных божеств и т.д. Несмотря на это обилие богов, религиозное миросозерцание Ригведы носит характерные признаки генотеизма: отдельные боги представляются вне всякого сравнения с другими, каждый из них в момент молитвы чувствуется высшим, превосходящим все остальное, богом. Рядом наблюдаются и некоторые зародыши монотеизма и позднейшего философского скептицизма (десятая книга, позднейшая из всех). Язык, на котором написана Ригведа (и остальные Веды), носит название ведийского санскрита и отличается живостью и богатством грамматических форм, сравнительно с так называем. классическим санскритом, языком стилизованным и канонизованным, а потому и более неподвижным. Изучение ведийской литературы ведет свое начало собственно с половины сороковых годов этого столетия и началось именно с Ригведы. Первое сообщение о Ведах было сделано Кольбруком (Соlebrooke) в 1805 г. («Asiatic Researches», VIII), первая попытка ее издания – Фридр. Розеном, в 1838 г. Особенная заслуга в возбуждении интереса к изучению В. принадлежит французскому ученому Бюрнуфу, который в начале сороковых годов был единственным знатоком В. и ведийского санскрита. К его ученикам принадлежат Рудольф Рот (проф. тюбингенского унив. ), издавший в 1846 году свою книгу: «Zur Literatur und Geschichte des Veda», составившую эпоху в данной области, и Макс Мюллер, начавший в 1849 г. свое большое издание Ригведы, с комментарием Саяны (Sayana), в шести томах (Лондон, 1849 – 1874). За ним последовали издания: Теод. Ауфрехта (1861 – 1863, VI и VII томы «Indische studien» Вебера, 2-е изд. 1877) в латинской транскрипции, Макса Мюллера (без комментария, в 2-х томах, Лондон, 1873, 2-е изд., 1877). Переводы Ригведы: первый – французский Langlois (1848 – 1851), весьма произвольный и некритичный; Гроссмана (Лейпциг, 1876 – 1877); Лудвига (1876 – 1883, Прага); Гельднера и Кэги: «Siebenzig Lieder des Rigveda» (Тюбинг., 1875). Превосходный словарь к Ригведе издан Гроссманом (Лейпциг, 1873). Грамматические работы вообще по ведийскому санскриту: о глаголе и синтаксисе – Дельбрюка («Altindisches Verbum», Галле, 1874; «Altindische Syntax», Галле, 1890), по именному склонению – Лэнмена (Lanman, «Noun inflection in the Veda», New-Haven, 1880) и др. Общие историко-литературный работы: Макса Мюллера, «History of Ancient Sanskrit Literature» (Лондон, 1859); I. Muir, «Original Sanskrit Texts» (Vol. V, Лондон, 1872); Бергеня (Bergaigne), «La Religion vedique» (Париж, 1878 – 1883); Гейнр. Циммера, «Altindisches Leben» (Берлин, 1879); Адольфа Кэги, «Der Rigveda» (2 изд., Лейпциг, 1881); Ольденберга, «Die Hymnen des Rigveda» (Bd. I. «Metrische und textgeschichtliche Prolegomena», (Берлин, 1888); Пишеля и Гельднера, «Vedische Studien» (Stuttgart, 1889) и др.
Следующим по значению ведийским сборником является Яджурведа (Yajurveda) или Веда жертвенных формул (yajus – жертв. изречение). Ко времени возникновения этого памятника индусы уже вышли из Пенджаба и заняли земли на востоке по Гангу, Сарасвати и др. рекам; в их государственной и общественной жизни наступает переворот; из народа пастушеского они превращаются в оседлый и земледельческий. Развиваются касты, учение о переселении душ, аскетизм; фантазия принимает характер необузданный и пылкий, граничащий с чудовищностью. Яджурведа, вместе с примыкающими к ней прозаическими Брахманами, является литературным памятником этого периода, относимого к 1000 – 800 года до Р. Х. Она содержит в себе те изречения или стихи, которые должен был произносить жрец, совершавший жертву – Адхварью (Adhvaryu). К ним присоединяются примечания, объясняющие ритуал, подчас весьма сложный, и разные рассуждения о существе и значении отдельных обрядов, символистические толкования, легенды и указания для жрецов. Эти объяснения, писанные прозой, представляют собой древнейшую индийскую, а вероятно, и индоевропейскую прозу, с которой могут мериться древностью только прозаические места Авесты. Яджурведа сохранилась в пяти различных редакциях. Древнейшие из них; 1) Катхака (Kathakam, редакция школы Katha), до сих пор неизданная; 2) Капиштхала-Катха-Самгита (Kapishthala-Katha-Samhita, редакция школы Kapishthala – Katha), имеющаяся только в испорченных отрывках; 3) Майтраяни-Самгита (Matrayani-Samhita, редакция школы Maitrayaniya), изданная проф. дeрптского университета Леоп. фон-Шредером (Лейпциг, 1881 – 86). К этим редакциям примыкает более поздняя: 4) Тайттирия-Самгита (Taittiriya-Samhita, в редакции школы Taittiriya), изданная Альбр. Вебером (в лат. транскрипции; 11 и 12 томы «Indische Studien», Лейпц., 1871 – 72). Эти четыре редакции близки друг к другу и носят собирательное название «Черной Яджурведы». От них отличается: 5) Ваджасанеи-Самгита (Vajasaneyi-Samhita), самая поздняя и известная под именем «Белой Яджурведы». Она издана также Вебером (Берлин и Лондон, 1852, 1855, 1859). Прозаическая часть этого сборника выделена в особую книгу – Шатапатха-Брахмана (СatapathaBrahmana, 2-й том издания Вебера). Язык Яджурведы – тот же ведийский санскрит, но менее древний, чем в Ригведе; хотя и очень еще далекий от классического. Мифология приблизительно та же, но замечаются уже некоторые уклонения: Вишну и Шива более выступают на передний план, чем в Ригведе; нимфы Апсарасы получают также больше значения, равно как и бог всех творений Праджапати (Prajapati: praja = потомство, pati= господин, владыка). Отличие от Ригведы в религиозном отношении всего резче проявляется в характере богопочитания и ритуала, в теологических спекуляциях, проникнутых символизмом, и в том значении, которое приписывают себе жрецы-брахманы, Здесь мы имеем дело уже с крепко сплотившимся жреческим сословием, с необыкновенно сложным и богатым ритуалом, чего в Ригведе еще нет. Весьма важную роль играют в Яджурведе легенды, часто поэтические и глубокомысленные (Сatapatha-Brahmana), впоследствии измельчавшая и расплывшаяся в объемистых Пуранах.
Третьим ведийским сборником является Самаведа (Samaveda) или «Веда песнопений» (Saman = песня). Это – собрание священных песен, певшихся во время жертвоприношения Соме: нечто в роде молитвенника. В этом отношении Самаведа близка к Яджурведе, составленной также для потребностей культа. В смысле содержания Самаведа близка к Ригведе и совсем несамостоятельна так как почти все стихи ее взяты из Ригведы. В двух ее книгах 1549 стихов, из которых только 78 не встречаются в Ригведе. Издана она была в 1842 г., с переводом, Стефенсоном и Теодором Бенжеем (текст, перевод, словарь – Лейпциг, 1848).
Совсем иной характер носит четвертый сборник, Атхарваведа (Atharvaveda) или Веда жрецов атхарвов. (20 книг, 160 гимнов, около 6000 стихов). Только небольшая часть стихов оказывается заимствованной из Ригведы. Содержание Атхарваведы составляют преимущественно заклинания против вредоносных божеств, болезней, диких зверей, вражеских козней и т. д., а также заговоры целебного свойства.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74