Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается аласья (лень)?»
Праведный Госвами пояснил: «Аласья также не присутствует в мадхурья-расе . Лень никак не взаимосвязана с преданным служением Господу Кришне. Тем не менее, это качество проявляется косвенным образом – как противоположность истинного преданного служения».
Виджая-кумар спросил: «Чем порождается джадья (бездейственность)?»
Святой Госвами ответил: «Джадья возникает, когда гопи слышат о Кришне, видят Его или находятся в разлуке со своим Божественным возлюбленным».
Виджая-кумар спросил: «Чем порождается врида (стыдливость)?»
Безгрешный Госвами ответил следующее: «Вриду порождают первое свидание, поступки, которые не следует совершать, а также хвалебные и оскорбительные слова».
Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается авахиттха (скрытность)?»
Гопала-гуру Госвами пояснил: «Авахиттха порождается предательством, стыдом, хитростью, страхом ипочтением».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Чем порождается смрити (памятование)?»
Святой Госвами ответил: «Смрити основывается на непосредственном чувственном восприятии».
Виджая-кумар спросил: «О мудрейший, откуда происходит витарка (сварливость)?»
Праведный Госвами ответил: «Витарка порождается неудовлетворением или сомнениями».
Виджая-кумар спросил: «Откуда берется чинта (беспокойство)?»
Мудрый Госвами пояснил: «Чинта возникает, если неудается достичь желаемого результата, либо достигается нежелательный результат».
Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается мати (задумчивость)?»
Гопала-гуру Госвами пояснил: «Мати порождается целью понять что-либо».
Виджая-кумар спросил: «Чем порождается дхрити (стойкость)?»
Праведный Госвами ответил: «Дхрити – это устойчивость ума. Она происходит из отсутствия страданий и устойчивого благополучия».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «В чем источник харши (счастья)?»
Святой Госвами сказал: «Человек, чьи желания сбылись, находится в состоянии, известном как харша».
Виджая-кумар спросил: «Чем порождается аутсукья (рвение)?»
Безгрешный Госвами ответил: «Аутсукья порождается желанием увидеть своего возлюбленного».
Виджая-кумар спросил: «Чем порождается аугрья (насилие)?»
Мудрый Госвами ответил: «Слово аугрья переводится как «насилие». Как я уже говорил, ему нет места в мадхурья-расе».
Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается амарша (высокомерие)?»
Святой Госвами пояснил: «Неспособностью выносить непочтение и оскорбления».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «В чем природа асуи (зависти)?»
Святой Госвами ответил следующее: «Асуей называется нетерпимость к успеху другого. Она порождается судьбой иотрицательными качествами человека».
Виджая-кумар поинтересовался: «Чем порождается чапала (непостоянство)?»
Праведный Госвами пояснил: «Легкомысленность рождает непостоянство. Кроме того, его источниками могут выступать влечение и отвращение».
Виджая-кумар спросил: «Чем порождается нидра (сон)?»
Святой Госвами ответил: «Нидра порождается утомлением».
Виджая-кумар спросил: «Что такое бодха (бодрость)?»
Святой Госвами ответил: «Бодха есть противоположность сонливости.
О Виджая-кумар, проявления этих вьябхичари делятся на четыре категории: 1) утпатти, 2) сандхи, 3) шавалья, 4) шанти . Сочетание двух категорий именуется бхава-сандхи . Если сочетание образовано разными проявлениями одной бхавы, оно называется сварупа-сандхи . Если сочетание образовано разными проявлениями, оно именуется бхинна-сандхи . Когда смешивается множество различных проявлений, сочетание именуется бхава-шавалья . Отсутствие бхавы называется бхава-шанти».
Услышав из уст своего духовного учителя описания вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы мадхурья-расы, Виджая-кумар постиг самагри (составляющие) этой расы . Его сердце погрузилось в океан премы (чистой любви). Тем не менее, ему казалось, что в сердце у него нет ни капли любви к Господу. Припав к стопам своего духовного учителя, он спросил: «О безгрешный, почему мое сердце никак не откроется навстречу Божественной преме? Будь милостив, объясни, что я должен сделать, чтобы проникнуться любовью к лотосоокому Господу». Гопала-гуру Госвами ответил: «Завтра я расскажу тебе о преме . Ты постиг самагри (составляющие) премы . Но према все еще не проявляется в твоем сердце. До сего дня ты слышал лишь поверхностные описания премы, которая, по сути, является стхайи-бхавой . Узнав о том, как према проявляется в мадхурья-расе, ты достигнешь полного совершенства». Произнеся эти слова, Гопала-гуру Госвами обнял Виджая-кумара. Преисполнившись благодарности, Виджая-кумар поклонился духовному учителю и отправился домой.

36. Мадхурья-раса

На следующий день Виджая-кумар снова пришел к Гопала-гуру Госвами и предложил ему поклоны дандават . Видя, что Виджая-кумар горит желанием услышать о стхайи-бхаве мадхурья-расы, духовный учитель начал беседу.
Святой Гопала-гуру Госвами сказал: «Стхайи-бхавой мадхурья-расы является мадхурья-рати».
Виджая-кумар спросил: «Как возникает мадхурья-рати?»
Святой Госвами ответил: «Мадхурья-рати пробуждают абхийога, вишая, самбандха, абхимана, тадия-вишеша, упама и свабхава . Каждый последующий предмет в этом списке является более возвышенным, нежели предыдущий. Рати, порожденная свабхавой, является лучшей из разновидностей рати».
Виджая-кумар спросил: «Что такое абхийога?»
Безгрешный Госвами ответил: «Открытое выражение любви ( бхавы ) именуется абхийога . Это можно сделать самому, либо через кого-нибудь другого».
Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое вишая?»
Святой Госвами пояснил: «Существует пять вишай – звук, прикосновение, форма, вкус и аромат».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что означает самбандха?»
Мудрый Госвами пояснил: «Четыре основные самбандхи – это семья, красота, добродетель и Божественные игры».
Виджая-кумар спросил: «Что такое абхимана?»
Праведный Госвами ответил: «Если из множества красивых и полезных предметов человек выбирает именно тот, который ему больше всего нравится, это называется абхимана».
Виджая-кумар спросил: «Что такое тадия-вишеша?»
Гопала-гуру Госвами ответил следующее: «Тадия-вишеша – это отпечатки стоп, подобных лотосу, пастбища, на которых пасутся тучные коровы, милые сердцу друзья. Вданном контексте под пастбищем подразумевается Вриндаван, а под милыми сердцу друзьями – преданные, глубоко любящие Кришну».
Виджая-кумар спросил: «Что такое упама?»
Святой Госвами ответил: «Упама – некоторая схожесть одного предмета с другим».
Виджая-кумар поинтересовался: «Что есть свабхава?»
Святой Госвами пояснил: «Природа, которая проявляется спонтанно, безо всякой внешней причины, именуется свабхава . Свабхава делится на две категории: нисарга и сварупа».
Виджая-кумар спросил: «Что такое нисарга?»
Праведный Госвами ответил: «Привычка, порожденная повторяющимися действиями, называется нисарга . К причинам нисарги относятся качества, форма и слух. Если душа в течение нескольких жизней ведет себя определенным образом, у нее складывается привычка, которая и называется нисарга . Если человек, услышавший о качествах и форме Господа Кришны, проявляет внезапную и страстную (хатха) любовь к Кришне (бхаву), значит, эту любовь пробудили прошлые действия в преданном служении (нисарга)».
Виджая-кумар поинтересовался: «Что подразумевается под сварупой?»
Безгрешный Госвами пояснил: «Сварупой именуется сущность, не имеющая начала, нерожденная и извечно совершенная. Сварупа делится на три категории: кришна-ништха (вера в Кришну), лалана-ништха (вера в гопи ) и убхая-ништха (вера и в Кришну, и в гопи ). Люди, имеющие демоническую природу, не имеют кришна-ништхи . Сдругой стороны, люди, обладающие Божественными качествами, преисполнены ею. Просветленные люди могут взрастить всебе лалана-ништху . Если же человек наделен и кришна-ништхой, и лалана-ништхой, его вера рассматривается как убхая-ништха».
Виджая-кумар спросил: «Означает ли это, что все аспекты мадхурья-расы порождены этими семью причинами – абхийогой, вишайей, самбандхой, абхиманой, тадия-вишешей, упамой и свабхавой?»
Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну той любовью, которая является частью их собственной природы (свабхава), которая совершенна (сварупа-сиддха) и порождена вовсе не семью вышеназванными причинами. Отнюдь нет. Что касается преданных садхана-сиддха (тех, кто достиг совершенства благодаря практике садхана-бхакти) и нисарга-сиддха-садхака (тех, кто находится на пути к совершенству), семь вышеназванных причин действительно вдохновляют их любовь кКришне».
Виджая-кумар сказал: «О учитель, мне хотелось бы услышать один-два примера».
Выслушав просьбу ученика, святой Госвами сказал следующие слова: «Такого рода любовь возникает благодаря рагануга-бхакти . Ее невозможно почувствовать, находясь на уровне вайдхи-бхакти . Когда преданный, практикующий садхана-бхакти, видит любовное служение, которое девушки Враджи воздают Господу, когда в его сердце созревает желание служить Кришне подобным образом, тогда причинами его экстатической любви к Кришне становятся перечисленные выше факторы. Таким образом, преданный постепенно обретает рати (духовную любовь). Достигнув уровня садхана-сиддха, преданный может наслаждаться лалана-ништхой».
Виджая-кумар спросил: «Какие разновидности рати тебе известны?»
Святой Госвами ответил: «Существуют три разновидности рати: садхарани (начальная), саманджаса (развитая) и самартха (совершенная). Поведение Кубджи является примером садхарани-рати . Она стремилась наслаждаться, используя общество Кришны как источник наслаждения. Поэтому природа ее любви считается низменной. Любовь цариц Двараки считается развитой (саманджаса) . Будучи женами Кришны, они стремились удовлетворить Его. Любовь девушек Гокулы – гопи – считается совершенной (самартха) . Она находится на уровне, превосходящем обычную мирскую деятельность и банальные принципы религии. Любовь садхарани подобна драгоценному камню, любовь саманджаса подобна камню чинтамани, а несравненная любовь самартха подобна камню Каустубха».
Слезы выступили на глазах Виджая-кумара, и он воскликнул дрожащим голосом: «Какое чудесное описание! Оучитель, расскажи мне о садхарани-рати».
Святой Госвами сказал: «Когда душа, увидевшая Кришну, жаждет наслаждаться в Его обществе, выказывая этим зарождающуюся любовь, ее чувства именуются садхарани . Поскольку подобная любовь не является зрелой, к ней примешивается стремление к собственному удовольствию».
Виджая-кумар поинтересовался: «Что такое саманджаса-рати?»
Гопала-гуру Госвами пояснил: «Если, прослышав о всеблагих качествах Кришны, девушка жаждет стать Его супругой, такая любовь именуется саманджаса . Тем не менее, ивэтой любви порой присутствует стремление к собственному наслаждению. С другой стороны, не имея этого желания, девушка не стала бы супругой Кришны».
Виджая-кумар спросил: «Скажи, чем характеризуется самартха?»
Святой Госвами ответил следующее: «Рати включает всебя стремление к наслаждению. Находясь на уровне садхарани-рати и саманджаса-рати, преданный стремится ксобственному наслаждению. Когда преданный стремится доставить удовольствие своему возлюбленному Господу, забыв о самом себе, его чувства называются самартха».
Виджая-кумар спросил: «Чему подобна такая любовь? Прошу, опиши ее более понятным для меня образом».
Праведный Госвами ответил: «Жажда наслаждений бывает двоякой. С одной стороны, девушка желает, чтобы возлюбленный удовлетворял ее чувства. С другой – она желает удовлетворять Его чувства. Первое побуждение называется кама (вожделение), поскольку оно подразумевает стремление ксобственному счастью. Во втором случае на первое место выдвигается счастье и благополучие возлюбленного. Такое желание является выражением истинной любви (премы) . Влюбви, известной как садхарани, стремление к собственному наслаждению является весьма сильным. В любви, известной как саманджаса, это стремление значительно слабее. Влюбви, известной как самартха, стремление кнаслаждению имеет совсем иную природу. Как я уже говорил, оно выражается в желании удовлетворить возлюбленного».
Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Прикосновение возлюбленного – неизбежное удовольствие, которое приносит любовь. Как же может случиться так, что в самартхе отсутствует стремление к подобному удовольствию?»
Достойный Госвами промолвил: «Разумеется, от этого желания трудно избавиться. Однако в самартхе оно проявляется очень слабо, а желание доставить удовольствие возлюбленному – очень сильно. Более сильное желание поглощает более слабое, и в результате оба желания сливаются воедино».
Виджая-кумар поинтересовался: «В чем заключается исключительность любви самартха?»
Праведный Госвами пояснил: «Дело в том, что эта любовь чаще всего возникает сама по себе, без всякой зависимости от каких-либо причин».
Виджая-кумар спросил: «А как стремление к собственному наслаждению сливается воедино с желанием доставить удовольствие возлюбленному?»
Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну любовью, известной как самартха . Они мечтают принести Ему счастье. Более того, общаясь с Кришной, они и сами безмерно счастливы. Однако они не стремятся к эгоистическому счастью и делают только то, что может порадовать Кришну. Так сталкиваются стремление ксобственному наслаждению и и стремление удовлетворить Господа. В этих условиях желания не существуют отдельно друг от друга, и стремление порадовать Господа доминирует. Таким образом, стремление к собственному наслаждению перестает существовать».
Виджая-кумар воскликнул: «Ах, как прекрасна эта любовь! Я жажду услышать о высшем проявлении ее славы».
Праведный Госвами молвил: «Когда эта любовь (рати) созревает, она достигает ступени, называемой маха-бхава . Все святые стремятся к этому уровню любви».
Виджая-кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, объясни, какие ступени образуют эту любовь».
Гопала-гуру Госвами сказал: «В «Удджвала-ниламани» (Стхайи-бхава-пракарана) сказано следующее:

«Когда рати достигает апогея, она становится премой . По мере того, как према становится все слаще и слаще, ее называют снеха, мана, праная, рага, анурага и бхава ».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, объясни это на каком-либо примере».
Святой Госвами молвил: «Сахар куда слаще сахарного тростника, а леденцовые конфеты слаще сахара. Подобное можно сказать о рати, преме, снехе, мане, пранае, раге, анураге и, наконец, бхаве . С каждым уровнем любовь к Господу возрастает».
Виджая-кумар поинтересовался: «Почему эти ступени объединены в одну группу под общим названием према?»
Достойный Госвами пояснил: «Шесть разновидностей любви в различных играх выражают разные ступени той же премы . Пандиты, сведущие в этих вопросах, объединяют их общим названием – према».
Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о разновидностях собственно премы».
Святой Госвами сказал: «Существуют три разновидности премы: праудха (высшая), мадхья (средняя) и манда (низшая)».
Виджая-кумар спросил: «Что означает праудха-према?»
Святой Госвами ответил: «Если девушка испытывает тревогу, думая, что опоздание обеспокоит ее возлюбленного, ее состояние именуется праудха-према».
Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется мадхья-према?»
Достойный Госвами ответил: «Если девушку не особо волнует беспокойство ее возлюбленного, ее любовь называется мадхья-према».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что характерно для манда-премы?»
Святой Госвами пояснил: «Если отношение девушки нельзя назвать ни безразличным, ни озабоченным, оно называется манда-према . Под воздействием этих чувств девушка может чинить препятствия на пути возвышенной любви своей соперницы. О Виджая-кумар, праудха, мадхья и манда являются тремя разновидностями премы . Их можно описать и по-иному: если девушка не может выносить страданий возлюбленного, в ее сердце живет праудха-према . Если девушка равнодушна к страданиям возлюбленного, в ее сердце живет мадхья-према . Когда же девушка вообще забывает о том, страдает ее возлюбленный или нет, в ее сердце живет манда-према».
Виджая-кумар сказал: «Теперь я понял, что означает према . А какими качествами отличается снеха?»
Праведный Госвами ответил: «Когда према достигает наивысшей точки своего развития, она уподобляется сияющему светильнику и именуется чит-према (духовная любовь).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37