А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Начало бытия в материальном мире происходит из материальной гуны страсти. Конец бытия в материальном мире происходит из материальной гуны невежества. Эти состояния бытия имеют смешанную форму. Душа есть несмешанное, чистое бытие (шуддха-саттва) . Форма, качества и действия чистой души также относятся к чистому бытию (шуддха-саттва) . Но когда индивидуальная духовная душа оказывается в мире майи, ее качества начинают взаимодействовать с материальными гунами страсти и невежества».
Святой Госвами сказал: «Баба, ты произвел очень тонкий анализ. Теперь прошу, ответь мне: каким образом сердце живого существа одухотворяется чистым бытием?»
Виджая-кумар произнес: «Пока душа находится в темнице материального мира, ее изначальное бытие остается сокрытым. Оно раскрывается лишь тогда, когда проявляется изначальная форма души. Но изначальная форма души никогда не откроется благодаря имперсональным размышлениям (гьяна-честа) или кармической деятельности (карма-честа) . Ответь, можно ли очиститься, если моешься грязью? Духовное знание подобно огню. Только этим огнем можно сжечь скверну материализма. Благодаря милости Кришны и святых вайшнавов человек приобщается кпреданному служению. Очистившись в огне духовной деятельности, душа восстанавливается в своем изначальном духовном положении. Когда изначальное духовное положение восстановлено, сердце озаряется сиянием чистого духовного бытия».
Святой Госвами промолвил: «Баба, я счастлив иметь такого способного ученика, как ты. Скажи, есть ли у тебя еще какие-либо вопросы?»
Виджая-кумар сказал: «Ты говорил, что существует четыре типа героев: дхиродатта, дхира-лалита, дхира-прашанта и дхироддхата . Скажи, каким является Кришна?»
Мудрый Госвами ответил: «Кришне присущи качества всех четырех типов. Если кто-либо спросит, как одна и та же личность может воплощать четыре весьма противоречащих друг другу образа, можно ответить, что Господь является источником всех трансцендентных качеств и действий».
Виджая-кумар попросил: «Если ты действительно милостив ко мне, прошу, открой мне смысл сказанного тобой». Молвив эти слова, Виджая-кумар со слезами на глазах пал к стопам своего духовного учителя. Святой Госвами обнял его, и слезы, исторгнутые из самых глубин сердца, затуманили его взор. Потом он сказал следующее: «В мадхурья-расе Кришна играет две роли: супруга и любовника».
Виджая-кумар сказал: «О учитель, Кришна – наш Вечный супруг. Как и для кого Он может быть еще и любовником?»
Святой Госвами произнес: «Это весьма сокровенный вопрос. Мадхурья-раса – сверкающее ожерелье среди рас. Самым драгоценным камнем – камнем Каустубха – в ожерелье мадхурья-расы является камень, олицетворяющий отношения любовников (паракия)».
Виджая-кумар сказал: «Преданные, обретшие прибежище в мадхурья-расе, поклоняются Кришне в качестве своего супруга. Неужели существуют еще и отношения любовников?»
Святой Госвами сказал: «Если бы Господь был безличным, лишенным каких-либо качеств, Он не мог бы стать объектом каких-либо чувств. Если бы Он не был личностью, утверждение Вед о том, что Верховная Личность Бога является источником трансцендентных рас, было бы пустым звуком. Если Всевышний безличен и не способен испытывать счастье, Он не может быть героем рас . Расы не могут возникать в отношении имперсонального, лишенного качеств Абсолюта. Они могут проистекать только из отношений сВерховной Личностью. Шанта-раса рождает преклонение перед могуществом и великолепием Господа. Дасья-раса, которая превозносит Господа в качестве Верховного Господина, находится выше шанта-расы . Выше дасья-расы стоит сакхья-раса, дружба с Господом. Следующей является ватсалья-раса, родительская любовь к Господу. Выше ватсалья-расы стоит лишь мадхурья-раса . Она является самой возвышенной из рас . Сама мадхурья-раса подразделяется на паракию и свакию, причем паракия неизмеримо выше свакии . В основе этих названий лежат слова сва (свое) и пара (чужое). В первом случае подразумевается принадлежность Кришне, во втором – принадлежность кому-то другому. Эти две противоположности находят свое место во взаимоотношениях с Верховной Личностью. Чудесная паракия-раса олицетворяет страстную любовь героя и героини. По сравнению с переполненной счастьем паракия-расой чувства, присущие свакия-расе, могут показаться несколько сдержанными. Паракия-раса прекрасна лишь втом случае, когда ее героем выступает Господь Кришна. Если же индивидуальная душа стремится стать героем паракии, она совершает непростительную ошибку. В священных писаниях утверждается, что индивидуальная душа, позволяющая себе прелюбодеяние, достойна всякого порицания. Шри Рупа Госвами говорил в свое время, что в книгах по материальной риторике (аланкара-шастрах) положение любовника принято считать унизительным. Но это ни в коей мере не относится к Шри Кришне, Верховной Личности Бога, источнику духовных рас».
Виджая-кумар промолвил: «Стало быть, Господь Кришна выступает и в роли супруга, и в роли любовника. О учитель, опиши мне, пожалуйста, Его супружескую роль».
Святой Госвами сказал: «Если Он получает руку девушки путем бракосочетания, Он становится ее любящим супругом».
Виджая-кумар спросил: «А какова природа любовных отношений в паракия-расе?»
Мудрый Госвами ответил: «Кришна становится любовником, когда, охваченный любовью и страстным желанием, Он переступает через правила религии. Пренебрегая религиозными принципами, питая к институту брака лишь презрение, Он предлагает Себя девушке и наслаждается паракия-расой. Героинями же паракия-расы выступают, как правило, незамужние девушки или чужие жены».
Виджая-кумар спросил: «О достойнейший, какова природа свакия-расы?»
Святой Госвами ответил: «Получив руку девушки, Кришна становится ее супругом и всячески опекает ее, а она хранит Ему верность. В этом случае имеет место свакия-раса».
Виджая-кумар спросил: «При каких обстоятельствах Шри Кришна участвует в свакия-расе и при каких – в паракия-расе?»
Святой Госвами ответил: «Женившись на царицах в Двараке, Он наслаждается свакия-расой, а становясь любовником девушек Враджи, Он наслаждается нектаром паракия-расы».
Выслушав объяснения мудрого вайшнава, Виджая-кумар поинтересовался: «Скажи, какое положение занимают свакия и паракия в Его непроявленных играх?»
После некоторого раздумья, святой Госвами промолвил: «Это очень сокровенная тема. Тебе известно, что владения Господа Кришны делятся на четыре части. Три четверти занимает духовный мир и одну четверть – материальный. Вэтой последней четверти расположены материальные вселенные, состоящие из четырнадцати планетных систем. Границей между материальным и духовным мирами служит река Вираджа. На дальнем берегу этой реки простирается духовный мир. Он окружен стеной яркого света, которую называют брахмаджйоти . За этой световой стеной расположено духовное небо – Вайкунтха. На Вайкунтхе поклоняются аспекту богатства и величия Господа. Там Господу Нараяначандре, царю царей, служит бесконечное множество могущественных духовных энергий. На Вайкунтхе Господь наслаждается отношениями свакия-расы . Шри, Бху, Нила идругие примерные жены служат там Господу Нараяне, своему супругу. Выше Вайкунтхи лежит Голока. На Вайкунтхе царицы Двараки служат Кришне в соответствии со свакия-расой . На Голоке девушки Враджи служат Кришне в соответствии с паракия-расой».
Виджая-кумар сказал: «Если Голока является высшей обителью Господа, почему в качестве святейшего места всех трех миров прославляют Враджу?»
Мудрый Госвами сказал: «Враджа, Гокула и Вриндаван расположены в Матхура-мандале. Проявляясь в материальном мире, Голока, высшая духовная обитель, становится Матхура-мандалой».
Виджая-кумар спросил: «Возможно ли это? Я настолько глуп, что не могу понять столь возвышенных вещей».
Улыбнувшись, святой Госвами промолвил: «Ни в духовном, ни в материальном мире нет ничего, что было бы неподвластно воле Господа. Непостижимую энергию Господа Кришны нельзя осознать, прибегнув к помощи философии и логики. Духовная обитель, известная как Голока, нисходит в материальный мир и воплощается как Матхура-мандала. В непроявленных играх Господа ( апраката-лила ) этот мир называется Голокой. Трансцендентные игры Господа Кришны вечны. Человек, поднявшийся до уровня чистой преданности, может узреть мир Голоки. Но пока разум человека мучают материальные идеи, он не сможет увидеть тождества Голоки и Гокулы».
Виджая-кумар спросил: «О учитель, что нужно сделать для того, чтобы увидеть Голоку?»
Святой Госвами ответил: «Шрила Шукадева Госвами говорил следующее («Шримад-Бхагаватам». 10.28.14–10.28.15):

«Кришна сразу же подумал, что Его преданным, живущим во Вриндаване, нужно рассказать о духовном мире и планетах Вайкунтхи. Поэтому Он показал им вечное духовное небо, не имеющее границ и исполненное умиротворения. О духовном небе можно узнать лишь от великих святых мудрецов, которые освободились из-под влияния трех материальных гун природы».

Баба, никто не может увидеть Голоку, не снискав милости Господа. Голока, высшая духовная обитель, находится за пределами материального мира. Она вечна и духовна. На Голоке вечно проявлены чудесные духовные игры. Божественное сияние, называемое брахмаджйоти, является лучезарным отблеском великолепия Голоки. Только великие вайшнавы, свободные от привязанностей материального мира, способны увидеть Голоку такой, как она есть».
Виджая-кумар спросил: «Все ли святые способны видеть Голоку?»
Мудрый Госвами ответил: «Среди многих миллионов достигших освобождения нелегко найти одного-единственного преданного Верховного Господа. Йогам и философам удается достичь освобождения, но оно не открывает им сокровенных духовных истин, касающихся Божественной Враджи. Более того, даже преданные, поклоняющиеся аспекту богатства и великолепия Верховного Господа, не могут увидеть мира Голоки. Следуя зову своего сердца, они отправляются на Вайкунтху и там служат Верховному Господу. О праведный, Голоку могут узреть лишь те, кто удостоился милости Господа Кришны».
Виджая-кумар спросил: «Но если Голоку могут узреть лишь немногие, почему ее описывают «Шри Брахма-самхита», «Хари-вамша», «Падма-пурана» и другие священные писания? Если милость Господа можно обрести, поклоняясь Ему во Врадже, зачем все эти писания рассказывают о Голоке?»
Святой Госвами ответил: «Господь Кришна возносит на Голоку преданного-расику, который поклоняется Ему в соответствии с расами Враджи. Такой преданный способен увидеть Голоку во всем ее великолепии. Но из всех преданных, поклоняющихся Кришне во Врадже, очень немногие способны видеть Голоку такой, какая она в действительности. Существует два типа преданных: сиддха (совершенные) и садхака (стремящиеся к совершенству). Преданные- садхаки не способны узреть Голоку. Преданные-сиддха бывают двух видов: васту-сиддха (действительно совершенные) и сварупа-сиддха (теоретически совершенные). Преданные васту-сиддха переносятся прямо на Голоку по милости Господа Кришны. Преданные сварупа-сиддха неуходят из материального мира на Голоку, но, тем не менее, способны лицезреть ее истинную форму. Существует множество преданных, чьи глаза постепенно открываются, благодаря милости Господа. Голока открывается им втой степени, в которой они удостаиваются милости Кришны. Преданный, пребывающий на уровне садханы и созерцающий Гокулу в материальном мире, может увидеть лишь отблеск Голоки. Когда преданный поднимается с уровня садхана-бхакти на уровень бхава-бхакти, он способен видеть Голоку несколько яснее. И, наконец тот, кто достиг уровня премы, может лицезреть Голоку во всем ее великолепии».
Виджая-кумар поинтересовался: «О учитель, есть ли разница между Голокой и Враджей?»
Достойный Госвами сказал: «То, что можно увидеть во Врадже, можно увидеть и на Голоке. Однако разные люди по-разному видят Враджу. Голока и Вриндаван – тождественны. Различия кроются в зрительных способностях людей. Тот, кто полностью оболванен гуной невежества, будет воспринимать Враджу как географический объект – не более того. Тот, на кого влияет гуна страсти, найдет, что Враджа – довольно красивое местечко. Лишь тот, кто достиг гуны благости, будет видеть духовную суть Враджи».
Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар проговорил: «О учитель, я начинаю понимать кое-что. Приведи, пожалуйста, несколько примеров, чтобы в моей голове сложилась ясная картина. Хочу тебе сказать, что примеры, в которых явления духовного мира сравниваются с явлениями мира материального, нередко страдают несовершенством. Тем не менее, они бывают полезны, поскольку природу одного явления можно открыть, сравнив его с другим».
Святой Госвами задумчиво сказал: «Это очень сложный вопрос. Если кто-нибудь и обладает истинно духовным видением, он не станет рассказывать об этом другим. Если, по милости Кришны, преданный и способен видеть сокровенные духовные истины, он должен хранить это в тайне. Я лишь повторяю тебе то, что говорят об этом все великие ачарьи . Если будет на то милость Господа, ты увидишь все сам.
На Голоке существует только чистое духовное видение. Материальных же представлений там совсем нет. Духовная энергия Господа (чит-шакти) рождает необычное состояние бытия (бхаву), питая таким образом расы . Кришна, сущий на Голоке, не имеет начала, Он не был рожден. Однако содействуя Божественному замыслу Господа, Его духовная энергия убеждает Нанду и Яшоду в том, что они являются родителями Кришны. Так проявляется ватсалья-раса . Стимулируя возникновение мадхурья-расы, та же духовная энергия Господа рождает всю палитру чувств випраламбхи (разлуки) и самбхоги (совместного наслаждения). Таким образом, в вечном настоящем (нитья-вартамана) пребывают паракия-раса и свакия-раса . Как видишь, самые разные идеи и представления возникают благодаря деятельности Йогамайи. Йогамайя убеждает Яшоду, что именно она родила Кришну. Благодаря Йогамайе гопи уверены в том, что они замужем за Абхиманью, Говардхана-гопой и другими жителями Враджи. Таким образом Йогамайя питает паракия-расу . Интересно то, что созданная Йогамайей иллюзия не является ложью. Это всего лишь часть Божественной реальности Голоки. Поэтому даже жители Голоки видят мир по-разному».
Виджая-кумар спросил: «Следует ли очищать свои мысли, медитируя на игры Господа в течение восьми частей дня (ашта-калия-лила), чтобы таким образом обрести способность лицезреть Господа в медитации?»
Святой Госвами ответил: «Если преданный получает возможность наблюдать игры Господа во Врадже, они навсегда запечатлеваются в его сердце. Взору того, кто снискал милость Господа, занимаясь преданным служением, открываются игры Господа. Нет никакой необходимости очищать мысли, медитируя на игры Господа».
Виджая-кумар сказал: «В священных писаниях утверждается следующее: «Человек достигает уровня, соответствующего его устремлениям». Означает ли это, что, достигнув совершенства, человек обретает то, на что он медитировал в процессе садхана-бхакти?»
Святой Госвами молвил: «Все идеи и представления, существующие во Врадже, являются истинными. В них нет даже намека на несовершенство. Если преданный практикует садхана-бхакти в соответствии с предписаниями священных книг, он достигает совершенства. То, на что он медитирует в процессе садхана-бхакти, открывается его взору с достижением совершенства. Старайся неукоснительно соблюдать принципы садхана-бхакти . Не пытайся очистить от скверны свои мысли. Их очищение выходит за пределы твоих возможностей. Молись о том, чтобы Господь явил тебе Свою милость. Если Он услышит твои молитвы, тебе достанется сладкий плод».
Выслушав объяснения святого вайшнава, Виджая-кумар молвил: «Воистину, сегодня счастливый для меня день. О учитель, у меня есть еще один вопрос. Живут ли жены Господа на Вайкунтхе? Или, быть может, они живут на Голоке?»
Гопала-гуру Госвами сказал: «Жизнь на Вайкунтхе исполнена духовного блаженства. Дварака и все остальные города, любимые Господом, проявлены на Вайкунтхе. В этих городах жены Господа преданно служат Ему. Что же касается мадхурья-расы, то на Голоке живут лишь девушки Враджи. Все игры, явленные во Врадже, проявляются и на Голоке. Кроме того, из «Гопала-тапани-упанишады» нам известно, что Рукмини-деви, следуя свакия-расе, наслаждается играми в Матхура-пури, на Голоке».
Виджая-кумар сказал: «О учитель, во Врадже игры паракия-расы проявляются в определенной последовательности. Скажи, на Голоке они проявляются в той же последовательности?»
Святой Госвами ответил:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37