Якутские шаманы в экстаз и транс входили сами, без возбуждающих и психотропных средств, через силу своего воображения, через свое умение войти в транс. Этому искусству молодых шаманов-неофитов старые, опытные шаманы обучали очень долго. Это значит, что якутские шаманы входили в транс в чисто психологическом плане.
Нынче ученые утверждают, что транс, трансовое состояние – это путь к новым открытиям. Это наука нового века. Все загадочные и непонятные на сегодня явления будут разгаданы. Будут открыты и некоторые тайны параллельных миров, которые сегодня иной раз улавливают чувствительные снимающие аппараты. Это вопросы будущего времени. То, что я говорю, это не мракобесие. Мракобес сегодня тот, кто все это отрицает. Когда эти тайны будут открыты, то станет ясно, что сегодняшний нигилизм – это не что иное, как мракобесие.
Некоторые шаманы, одержимые параллельными мирами, являются первооткрывателями. В жизни можно все отрицать, можно и все утверждать. Потому что чисто научно доказано очень мизерное и поэтому очень многое, значит большинство находится на уровне предположений и догадок. Но наука уже усиленно атакует эти неизвестные вещи.
Понятие об употреблении допинга шаманами тоже «выплыло» из догадок. Возможно, шаманы некоторых народов, живущих в тех местах, где очень много различных растений, и использовали кое-какие возбуждающие средства. Этого я не отрицаю, но в отношении якутских шаманов могу уверенно утверждать, что они ничего возбуждающего не употребляли.

12) Огонь – средство общения с духами.

Айыы-шаманы начинали свои обряды с обращения к Высшим Силам Небес – Аар Айыы. Обращаясь к каждому из двенадцати Аар Айыы, они по три раза вверх брызгали кумыс обрядовой деревянной ложкой – Алгыс хамыйаба. Алгыс хамыйаба бывает длиной до 140 сантиметров, разрисованная обрядовыми узорами, неглубокая, но с тремя углублениями посередине. Во время обращения к Высшим божествам – Аар Айыы, Айыы-шамая стоит лицом к восточному Небу, изредка поворачиваясь к северо-востоку и юго-востоку.
Обращаясь в Аар Айыы, шаман от имени народа просят их благосклонности, чтобы они ниспослали людям и Середивному миру благодать, плодородие земли и скота, божеского света, благословения и т, д., затем благословляет весь народ.
Только после этого Айыы-шаман обращается к Духу огня Ха-тан Тэмиэрийэ, а после него – к Духу Матери-Земли Аан Алах-чын Хотун, духам растений – Эрэкэ и Дьэрэкэ, к Духу охоты Баай-Байанаю, к духу Вод Куех Боллох – и просит также их благосклонности. Все эти духи не являются Небесными богами, они – Земные добрые духи, без которых человек тоже жить не может. Обращение к Земным добрым духам идет через задабривание огня. Ему «дают» топленое масло, жир, спиртное, белый конский волос.
При ниспрошении конского и рогатого скота Айыы-шаман иногда прямо обращается к Небесным богам – Богу конного скота, Богине рогатого скота. При таких обрядах Айыы-шаман обязательно камлает в сопровождении девяти невинных мальчиков и восьми невинных девочек, которые держат в руках тальниковые прутья и делают движения, как бы загоняя ниспосланный с неба скот в загон.
Иногда айыы-шаман обращается к Богине деторождения Ай-ыысыт и Богине любви Иэйкэхсит, чтобы испросить бездетному семейству детей по их просьбе. При этом Айыы-шаман также прямо обращается к Земным божествам. В конце камлания (камлают обязательно с круглым бубном; с рогатым бубном к божествам не обращаются) Айыы-шаман делает при помощи ассистентов модель детской люльки или похожее на гнездо птички со статуэтками птичек и дает хозяевам дома, благословляя их. Если у богини Айыысыт в данный момент нет детских Ийэ-Кутов (душ детей), то шаман иногда обращается к другим божествам.
Во всех остальных случаях шаманы обрядовые, целители – обращаются к различным духам через посредство Духа огня Хатан Тэмиэрийэ. Они, в отличие от Айыы-шамана, не обращаются к АарАйыы и в основном свои обряды совершают в вечернее и ночное время. А Айыы-шаман свои обряды проводит в самый разгар или пик дневного Солнца. Все это проводит четкую грань между этими шаманами и ярко свидетельствует о том, что у якутов в действительности был особый разряд шаманов – Айыы, т, е, шаманов-жрецов и шаманов-проводников определенной религии.
Шаманы обрядовые, целители в основном используют рогатые (с резонатором) бубны и надевают на себя костюм с железными доспехами и побрякушками. А Айыы-шаманы одеваются во все белое. Но я согласен с версией шамана Ивана Андреевича Суз-далова-Сапалаай о том, что некоторые шаманы Айыы порою надевали костюм шамана-целителя или обрядового и с рогатым бубном совершали камлание в ночное время. Но то явление, я считаю, появилось позже, когда Айыы-шаманы и их основная роль стали чуть-чуть забываться, и это порой показывало постепенный переход Айыы-шаманизма в общеобрядовый шаманизм из-за того, что первый был запрещен христианской религией.
Обряды общения с духами через огонь очень сложны. Настоящего общенид с ними достигает только сильный шаман. Но это не запрещает никому из якутов задабривать духов через огонь и обращаться к ним за помощью. Настоящее общение с духами требует от шамана подлинного таланта, знания обряда, заветных секретных слов и умения обращаться к духам. Порою даже очень сильные шаманы хромали в этом деле из-за незнания магических слов и из-за отсутствия настоящего красноречия.
Отправляясь в Нижний или Верхний миры, шаман произносит алгыс духам, которые охраняют входы в данные миры. Только после разрешения духов шаман может посетить эти миры. В основном шаман отправляется в эти миры для того, чтобы вернуть Кут своего пациента, украденного тем или иным определенным духом – Корнем болезни.

13) Духи-помощники и Ийэ-Кыыл шамана.

Духи шамана – это его покровители, защитники и помощники. Количество духов зависит от силы и кланического назначения шамана. По якутским понятиям и по шаманской философии, каждый шаман имеет свое кланическое назначение. Это уже определяется тогда, когда Ийэ-кут шамана воспитывается в определенном дупле шаманского.дерева – Ыйык-Мае. Дух-Хозяйка Ыйык-Мас воспитывает Ийэ-Кут шамана в дупле, исходя из природного назначения и уровня шамана. В нижних дуплах Ыйык-Мас воспитывались Ийэ-Кут слабых, маленьких шаманов, в средних дуплах воспитывались души средних шаманов, а на верхних – души сильных и великих шаманов. В северных дуплах дерева воспитывались души кровожадных, а в восточных дуплах – души шаманов с более светлым назначением.
Каждый шаман при посвящении четко знал свой клан, предназначение, уровень, шаманскую деятельность, которой предстояло заниматься и т, д. И вот это древнее кланическое разделение по способностям и назначению упорядочивало деятельность шаманов и заметно уменьшало возможность шаманских сражений.
Количество и состав духов-покровителей и помощников зависит от кланического уровня шамана. У сильного шамана их было много, причем все они, в свою очередь, тоже были сильны: духи-помощники являлись к шаману в облике людей, медведей, волков, птиц и т, д. Когда камлал сильный шаман, эти духи в виде теней иногда бывали видны пациентам.
Каждый дух-помощник шамана при лечении имел свое определенное назначение, например, некоторые из них вылечивали болезни сердца, некоторые – болезни пищеварительных органов, а другие помогали при проведении обрядов и т, д.
Большим духом-помощником шамана являлся его бубен с колотушкой. По шаманским представлениям, бубен является его конем, а колотушка – нагайкой. На этом коне шаман объезжает все три мира.
Духами-покровителями могут быть и духи умерших шаманов-предков. Они являются к неофиту и объявляют о готовности служить ему. Если он согласен с их требованиями, начинают учить его шаманскому искусству. Обучение, конечно, идет ночью.
Кроме того, некоторые шаманы имеют своего духа-защитника в образе человека. Такие шаманы считаются защищенными от астральных нападений. Дух-защитник постоянно является к шаману во время сна в образе древних или даже по-современному модно одетых людей. У шамана могут быть два духа-защитника. Рост духов-защитников тоже не одинаков. В большинстве случаев они бывают очень высокого, иногда среднего роста.
Духами-покровителями Айыы-шаманов становились определенные божества-небожители, такие, как Бог грома и молнии, Бог-защитник племени, Бог конного скота. Такие шаманы считались непобедимыми. Того, кто делает зло по отношению к такому шаману, ждет неминуемая небесная кара.
Каждый шаман имел, кроме всего этого, своего особого духа-покровителя – Ийэ-Кыыл (Мать-Зверь шамана). Шаман только перед смертью наяву видел своего Ийэ-Кыыла, но он знал, каков он. Слабые шаманы имели Ийэ-Кыыл в образе собаки, а самые сильные шаманы – в образе быка-пороза, медведя, жеребца, орла, лося-самца. Ийэ-Кыыл сильного якутского шамана в виде быка-пороза вступает в бой с Ийэ-Кыылом сильных шаманов. Ийэ-Кыыл тунгусских шаманов появляется в образе самца оленя и иногда вступает в бой с быком-порозом якутского шамана.
Очень много было рассказано информаторами исследователям про такие случаи.
Некоторые шаманы имели Ийэ-Кыыл в образе волка, ворона, собаки. Такие шаманы страдали больше всех, потому что эти звери кровожадные и постоянно жаждали крови. Будучи голодными, они причиняли страдания шаману, требуя от него жертвы. Такой шаман постоянно болел из-за злого влияния своих кровожадных Ийэ-Кыылов.
В древности были и Айыы-шаманы, которые имели Ийэ-Кыыл в образах орла и сокола-сапсана, мамонта. Шаман, имеющий свой Ийэ-Кыыл в образе орла, всегда поклонялся Верхнему богу, защитнику племени Айыы, Грозному Хотой Айыы.
Очень интересно то, что Ийэ-Кыыл шаманов соответствовали зверям, обитающим на проживаемой местности. Например, Ийэ-Кыылами индейских шаманов Южной Америки бывают духи в образе крокодилов, которых они называют нагалами. Возникает вопрос: почему шаманы не видят своих Ийэ-Кыылов в образах каких-то сверхъестественных мифических животных? Сегодня ответить на этот вопрос затруднительно.
Духи-помощники, покровители и Ийэ-Кыыл шамана после его смерти остаются на земле долго. Вот они-то и защищают могилу шамана от пожаров, от наводнений, различных посягательств и глумлений.
Кроме всего этого, шаман при камлании вызывает на помощь духов огня, земли, вод, дорог, местности, двора. Айыы-шаманы вызывали на помощь и просили защиты у Верхних Высших Светлых Сил – Небожителей Аар Айыы.
Дальше расширять эту тему не будем, так как в этом нет необходимости. Но в будущем, конечно, будем возвращаться к этому вопросу.

14) Шаманские сражения.

До нас дошло много рассказов и легенд, рассказывающих о шаманских сражениях. В шаманских сражениях участвовали шаманские духи и Ийэ-Кыыл шаманов. Как мы уже упоминали, Ийэ-Кыыл великого шамана, превратившись в быка-пороза, лося-самца, черного медведя, орла, жеребца, вступает в бой с Ийэ-Кыылом другого шамана. Шаманы низшего клана не вступают в бой с шаманами, назначение которых выше, чем у них. Они могут делать им какие-нибудь мелкие пакости. Раннее клановое определение всегда спасало слабых шаманов. Например, шаман, имеющий Ийэ-Кыыл в образе собаки, не может вступить в бой с шаманом, имеющим Ийэ-Кыыл в образе черного медведя или быка-пороза, из-за явного преимущества последнего.
Легенды рассказывают о случаях, когда великие шаманы вступали в бой с духами эпидемических заболеваний. Почти в каждом улусе сохранились такие легенды, рассказывающие, как бык-пороз великого шамана вступил в бой с Духом оспы. Дух оспы превращался в голубовато-пестрого быка и сражался с быком-порозом шамана. В большинстве легенд говорится о том, что быки-порозы великих шаманов не могли справиться с Духом оспы и обращались в бегство; а некоторые шаманы даже умирали. Легенды легендами, но все эти рассказы приводят к глубоким размышлениям. Есть множество тайн в Тонком мире. Может, в Тонком мире все болезни являются в определенных образах? А если так, то эти легенды рассказывают о действительных космических сражениях в астральном плане. Очень многого мы не знаем, потому что наше восприятие слишком ограниченное. А расширять наше восприятие мы не можем, так как наш организм этого просто не выдержит.
Конечно, без Божественного огня, данного нам Небом, жить и творить невозможно. Если у человека не будет этого Божественного огня, то его голова будет наполнена Сатанинским огнем. Но такие люди творцами и созидателями не могут быть, потому что в них заложена отрицательная, сатанинская, разрушительная сила.
Места, где происходили сражения шаманов, и сейчас опасны, так как в астральном и физическом плане там буквально все разрушено. Имеются странные подобия просек, старики утверждают, что они проложены ураганами каких-либо шаманов. Шаманы иногда шли к своим врагам или путешествовали в виде урагана-смерча (холорук). Эти ураганы на своем пути разрушали все. То есть шаманские сражения шли и в виде сражений ураганов. Узнав, что какой-то шаман идет к нему сражаться в виде урагана, шаман быстро собирал всех своих духов-защитников и шел навстречу противнику также в виде урагана. Если это объяснить более понятно, то между шаманами шло огромное космическое сражение через Тонкий мир.
Ученый исследователь Н. С. Гурвич, со слов информатора А. Александрова, написал о сражении шамана Оноху-Спиридона Герасимова и Вилюйского шамана на берегу речки Мууна. Ийэ Кыыл Спиридона Герасимова в виде оленя-самца вступил в бой с явившимся в образе быка-пороза, Ийэ-Кыылом Вилюйского шамана. Фактически победил бык-пороз и Спиридон Герасимов едва спасся от смерти. По свидетельству жителей, место, где они сражались, еще не восстановлено от разрушений, причиненных Ийэ-Кыылами. В Верхоянском улусе мне рассказали легенду о победе Верхоянского шамана над Духом оспы. Верхоянцы утверждают, что якутский шаман победил Духа оспы хитростью, указав ему путь, на котором он поставил самострел, а речку наполнил надледной водой. Дух оспы попал под самострел и, переходя речку по подледной воде, обморозил свои ноги. Дух оспы явился в образе женщины европейского вида. Придя к шаману, она попросила вытащить стрелу и пообещала, что в будущем никогда не ступит на Верхоянские земли.
Аналогичный рассказ записан 16 января 1925 года Г. В. Ксенофонтовым со слов информатора Семенова Платона Саввича, жителя II Мальжегарского наслега Западно-Хангаласского улуса. В этой легенде рассказывается о том, как в Верхоянье оспа косила людей и все бежали в более отдаленные края. Жил в это время очень богатый шаман-тунгус. А Дух оспы в образе женщины европейского типа обморозил ноги. Она пришла к шаману и сказала ему: «Я сама – оспа, абаасы (бес, злой дух) и хожу не по своей воле, а по приказу самого Бога, по его письменному указу. Я пришла в этот край лесов и верховьев речек, чтобы пожрать вас. Куда же ушли члены твоей семьи, ты обязан мне сказать это». Вот так, по-административному приказала. Шаман ответил: «Все мои домочадцы, испугавшись тебя, бежали в другие места. Ты лучше пожри меня, а их оставь в живых. Зачем тебе преследовать их? Отправляйся в другие места». На что оспа не согласилась, и шаман указал ей дорогу, где он поставил самострел. Она пошла по этой дороге и, попав под самострел, пронзенная насквозь стрелой с обратными шипами, вернулась к шаману. Шаман страдал вздутием живота и все время лежал дома. В ходе переговоров они сошлись на том, что вылечат друг друга, потом Дух оспы навсегда покинет эти края. Шаман вытащил стрелу, а «гостья» стала гладить и растирать живот шамана. Вытекли слизистая жидкость, грязная вода, и шаман сразу выздоровел. Дух оспы навсегда покинул эти края.
Рассказывали о шаманах, которые одновременно гостили в семи домах. Родной дядя Анны Павловой шаман Хаабыс однажды ночевал в семи семьях, юрты которых располагались вокруг одного озера. На следующий день поднялся большой спор: каждый хозяин утверждал, что шаман ночевал у него. Хаабыс был великим шаманом. За свой век он не проиграл ни одного шаманского сражения. Его племянница Анна Павлова тоже была непобедимой. Оба они никогда первыми не нападали, а очень удачно защищались от нападений других шаманов.
Тасагарекий шаман Савва (Вилюйский улус) сражался с шаманами других мест. Но однажды весной он был побежден и в образе гагары улетел через озеро Ниджили к себе домой. Прилетев к своему родному озеру, он хотел нырнуть, но на озере проверял свои сети его земляк Чуоннаан. Савва, пожалев своего земляка, полетел дальше, а противники все приближались, и он, чтобы спастись, нырнул в прокаженную воду. Впоследствии он заболел проказой.
Знаменитая шаманка Анна Павлова заранее узнавала, что к ней идут сражаться шаманы, и сразу отправлялась навстречу, чтобы не допускать сражения на своей родной земле.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73