Если человек принял Садачаару(?), каждая Ашрама священна, каждая
Ашрама похвальна. Таково суждение священных писаний, Шастр.
Те, кто озарен знанием Атмана, Атмаджнаной, как основной Истиной,
пересекают океан жизни и смерти, и, несомненно обретают Освобождение.
С другой стороны, несведущие об обетах и ритуалах, предписанных им, а
также и те, кто не изучал Веды, Упанишады и Гиту, но довольствующиеся
внешней чистотой и внешним видом, неизбежно будут страдать.
Нитьяануштана, или обряды и обеты для ежедневного выполнения,
являются особенно важными среди других дисциплин.
Это высочайший Тапас, высочайшая Дхарма.
Вы знаете, как по этому поводу высказывается Гита, суть всех
Упанишад.
Те, кто деятельны на своем духовном поле, к какому бы Ашраму они не
принадлежали и какова бы ни была их каста, приблизятся к Богу. Также и
Ману говорит об этом: (Ману-великий составитель законов Ману, "Ману
смрити") "Они одарены Виджнаной".
И тот, кто свободен от всех желаний, у кого не возникает ни малейшей
склонности обладать или наслаждаться чувственным миром, у кого нет и следа
эгоизма или собственничества, кто никогда не утрачивает блаженства
сознания Брахмана,- тот далек от каких бы то ни было печалей и непоколебим
в высшей радости и покое. По крайней мере в свой последний момент человек,
укрепленный знанием своей основной природы, то есть Брахмана, может с ним
успешно слиться, и это именно так.
Стадия, ступень "Ст(х)итапраджна" - совершенно естественна для таких
людей. Постоянное чувство "я - Брахман", "А хам Брахмасти" - панацея от
всех человеческих болезней. Освобождение приходит через саму идею "А хам
Брахманси". Вот настоящая обязанность человека - воспитать в себе это
чувство и познать его.
Аджнани, или невежда, движимый джадой(*), верит, плоть - это он сам!
Неспособный на глубокие размышления и духовные поиски, он считает, что
джива в теле - это он сам.
Но те мудрые, умеющие различать и отделять Анатму от Атмы, знают, что
истина - "Ахам Брахмасми", и для них нет заблуждений, ибо они тверды в
своей уверенности.
Касты, как например, Брамины цвета - такие как черный и белый,
Ашрамы, такие, как Брахмачарья и т.д. - есть физические условия,
состояния, они несущественны для Атмы. Они определены временем и местом.
Они принадлежат к этому миру зависимости, они регулируются и подчиняются
факторам, относящимся к этому миру. Они предписаны Божественной Волей для
того, чтобы все в мире шло должным образом. И они должны соблюдаться
каждым, кто несвободен от мира и его ограничений. Для тех же, кого не
коснулись ограничения и допуски, т.е. для стоящих над мирскими узами, они
не важны. Вот почему те, кто было занялся Брахмаништой,(?) кто познал
Подлинно Истинное, не во всем и не всегда соблюдает их.
Они не связаны кастой, они видят все в свете Основной Истины! Как, в
таком случае, они будут обращать внимание на то, что называется кастой? Но
пока эта ступень еще не достигнута, вы должны неуклонно следовать правилам
касты и Ашрамы. Это Дхарма для "деха-осознающего", Деха-дхарма(*).
Махариши, усвоившие Атмадхарму, обьявили, что Сат, Чит и Ананда -
основные черты самобытности.
Следовательно, можно сказать, что те великие Виджнани достигли
Брахмана, который сам по себе является Сат-Чит-Анандой.
Для освобождения достаточна ясность видения, позволяющая узреть
Атмана, вот что существенно, а не каста и цвет. Как же обрести ясность
видения? Ответ: в практике Дхармы, Дхармы, обусловленной кастой и Ашрамой!
Дхарма дает возможность осуществиться Атме без какой- либо дымки или
тумана, скрывающих ее из вида.
Практика Дхармы обогатит Вас опытом, а с опытом придет утверждение
Истины; Истина открывается ясно и Видение влечет за собой Освобождение;
кто свободен от внутренних помех, скрывающих Атму, могут принадлежать к
любой касте или Ашраме, это ничего не значит, они безусловно обретут
освобождение.
Эта Антахкарана Суддхи есть то, что превозносится Шастрами, когда в
них говорится о спасении.
Те, у кого в сердце есть привязанность или ненависть, не смогут
избежать зла, даже если поселятся в лесу. Те, кто сумел перебороть
чувства, смогут быть Т(х)апасви. И если они вовлечены в деятельность, не
являющуюся пагубной, они вправе называться Джнани.
Домашний очаг есть тапована (?) в достижении освобожденности от уз
зависимости.
Освобождение не заработать наличием последователей и учеников,
благотворительностью и милосердием, богатством, яджной или йогой; то, что
необходимо для (жертвой) освобождения - самоочищение.
В деле определения того, какой поступок верный, какое действие
правильное, а какое - неверное, только Шастры должны быть авторитетом! Не
важно, конец это, или начало жизненного пути, независимо от Ашрамы, если
человек выбирает осознание Брахмана как свою цель, если он жаждет
осуществить свасварупу,- свою собственную подлинную истинность, он
преуспеет в том, чтобы скинуть покров невежества и познает себя как
Брахмана.
Внимание, сосредоточенное на чьей-либо Атме - вот средство
освобождения.
Понимая этот урок, которому учат Веды, руководствуясь принципами
бытия, установленными для каждого этапа жизни, любой, какою бы ни была его
каста, может достичь Парамападу, Высочайшей Ступени.
Кто имеет желание и волю оставаться верным и строго придерживаться
Дхармы, и не имеет трудностей в овладении Джнаной, тот сможет получить
освобождение, минуя Саньяса Ашраму. Раджарши, также как
Джанакачакраварати, Асвапати, Димела, достигли цели, находясь в стадии
Грихастхи. На этой стадии они боролись и преодолели все преграды, мешающие
заслужить Милость Господа, и целью их было подняться до состояния
Божества. Итак, отбросьте сомнения, Грихастха-ашрама помехой не будет.
Движимые желанием пересечь океан Самсары, оба - муж и жена не должны
расходиться во мнениях. Решимость достичь цели должна быть в обоих
одинаково твердой. В противном случае прибежище - Саньяса. Смотрите, даже
полуденное Солнце имеет своего спутника - Чхайя,- шестнадцатидольную луну
и сопровождается холодным светом ее лучей... Госпожа дома должна быть
сообразительной, терпеливой, спокойной, доброй и должна иметь все
добродетели - вот тогда Дом этот воссияет, и свет этот станет духовной
победой. Нет такого правила, что если человек сталкивается с трудностями
духовного порядка в своем доме, то нужно принять Саньясу и бежать прочь.
Если это сделано мужем без одобрения его жены, это никогда не станет
действенным, плодотворным. Лучшее, что он сможет сделать, - оставить свой
дом вместе с женой и стать ванапрастхой, исповедуя Дхарму этой ступени.
Но если есть дети, требующие внимания и заботы, даже ванапрастха на
этом этапе не одобряется Шастрами.
Необходимо сделать детей независимыми, ненуждающимися в заботе, а
тогда предоставить их самим себе.
Поэтому Шастры требуют, чтобы до 48 лет человек (мужчина) оставался в
положении главы дома, семьи, благоприятно это для него или нет.
И при этом ему необходимо выполнять Свадхарму. В случае возникновения
трудностей, положитесь на Господа, примите их как Его игру, Его Промысел,-
только так и нужно следовать Грихастхе, и это единый путь и для женщин, и
для мужчин.

ГЛАВА 9
Люди благородного происхождения и низкого, богатые и бедные, мужчины
и женщины - все подвержены болезням, и все вправе искать средства для
излечения. И подобно этому всем предстоит пережить рождение и смерть, и
все имеют право на лекарство, именуемое Брахмавидья, и это действительно
эффективное средство. Брахмавидья содержит в себе все средства излечения.
В соответствии с определенным этапом жизни, степенью достигнутого
духовного развития и особенностями усвоения лекарственного средства,
каждый поддерживает свое здоровье на основе покоя ума и невозмутимости.
Средство для излечения - осознание Брахмана - должно быть дополнено и
усилено соответствующей Дхармой, а также практикой Бхакти, Джнаны и
Вайрагьи.
Диета и другие ограничения - существенные компоненты лечения
заболевания, точно также недостаточно только посвящения в Брахмаджнану.
Без Самы, Дамы и других нравственных и духовных ценностей никто, будь он
император или же раб, знатного или низкого происхождения,- никто не сможет
достичь цели. И хотя каждый имеет право на наследие Брахмавидьи, получить
его смогут лишь те, кто воспитал в себе должные качества. Некоторым людям
хватает сил на то, чтобы пройти лечение и усвоить лекарство, не так ли? А
если сил нет, Сам Великий Врачеватель не поручится за то, что этому
больному можно принимать лекарство.
Некоторые врачи, видя больного в бедственном положении, дают ему
лекарства безвозмездно, если он по причине своей крайней нужды не в
состоянии купить их, а что же тогда Господь, Величайший Врачеватель всего,
Источник Милости и Милосердия? Он учтет все - и возможности и потребность,
и пошлет вам средство излечения.
А теперь вопрос: имеют ли женщины право на Брахмавидью ? На этот
вопрос уже был дан ответ. Если женщины не заслуживают этого знания, как же
Вишнумурти обучал Бхудеви тайне Гиты ? Как Парамешвара обучал Парвати
Гуригите(?) ? "Дхаровача", "Парвативача" говорят о том, что Дхара и
Парвати принимали участие в обсуждении и задавали вопросы, выясняя
определенные моменты. Ишвара обучил Парвати как йога-шастре, так и
мантра-шастре... В Грихадараньяке Упанишаде упомянуто о том, что
Яджнавалкья обучал Майтрейю Брахмавидье.
Веды состоят из двух частей: Кармаканды для Аджняни, несведущих и
Джнанаканды для Виджняни, знающих. Если же рассмотреть только Шастры, то
они делятся на две части: слово ученых и слово мудрых, основанные на их
опыте Атмаджнаны.
И слова их, тех, кто отказался от самой идеи самосозидания вследствие
осознания тождества Брахмана и Атмы, слова тех, кто знает и чувствует, что
Атма как таковая неотьемлема от многообразия жизни, те, кто отверг
различие между моим и Твоим, Господи, кто стремится к благополучию и
благоденствию всего сущего - и живого и неодушевленного, - слова таких
знатоков Атмана сами по себе истинны и ценны.
В Брихадараньяке имеется упоминание о таких светозарных мудрых
женщинах, как Гардги и Майтрейя, а в Махабхарате можно найти имена Сулабхи
и Йоджини.
Женщин должна воодушевлять высокая нравственность и незыблемость
моральных устоев, по этому пути им следует идти, и только одна задача
встанет перед ними - достичь высот в своем следовании. Чоодала, Мадаласа и
другие подобные им женщины обрели Брахмаджнану, будучи в грихастха-ашраме.
Посредством Садханы можно обрести прочный, непревзойденный, благодатный
Брахман, об этом однозначно говорится в Йогавасшите и также в Пуранах.
И только у тех, кто недостаточно изучил Шастры, могут возникнуть
сомнения. Вновь посвященные, стоящие или во главе семьи, либо пребывающие
в уединениии и отшельничестве благодаря своим чистым сердцам и праведному
поведению достигли цели. Всем женщинам нужно стремиться возыметь и то и
другое. "Ачарья, духовный наставник, в десять раз более ценен, чем
учитель, обучающий нас искусству или наукам.
Отец вдесятеро значительнее Ачарьи, а Мать - в тысячу раз
значительнее Отца." Это слова Ману в Манусмрити.
Смрити - связующий текст для всех Дхармашастр, это основа основ.
Обратите внимание, какую великую честь и почет он оказывает Матери!
Лакшми, покровительница Благоденствия, - божество женского пола.
Адресуя письма женщинам, принято начинать с: ...тебе, ...равной во
всем Лакшми...".
Женщины вправе расчитывать на всеобщее уважение. Причинные воплощения
Бога в облике Рамы или Кришны, духовные учителея: Шанкара, Рамануджа и
Мадхва, носители мудрости - Будда, Иисус Христос, Мухаммед - разве все они
не были рождены женщиной ? Их матери воплощали собой торжество святости и
дали миру сыновей, преобразивших этот мир. Женщины, которые на своем пути
в каждом шаге своем ведут чистую духовную жизнь, могут заявить о праве на
Брахмаджнану и никто не сможет отказать им в этом.
Действительно, Атма лишена каких бы то ни было различий между
мужчинами и женщинами. Это Нитья, Шуддха, Будда, Свайямджоти т.е. это само
Вечное, Чистое Сознание, излучающее Свет.
Женщины могут достичь положения тех святых женщин только тогда, когда
познают суть Атмы.
Божества - покровители Видьи (Сарасвати), благоденствия (Лакшми) и
Джнаны (Парвати) - все они женщины! Следовательно, нельзя даже в малейшей
степени признать верным заявление о том, что женщины якобы не имеют права
на духовное учение, ведущее к слиянию с Брахманом и к дальнейшему
освобождению. Спящий лев не ведает о тех силах, что таятся в нем. Так и
человек, спящий в обьятиях Майи, не ведает о том, что являет собой Атму во
всем Ее Великолепии! На этой ступени неведения он более всего
руководствуется своими предрассудками и предубеждениями и в своих
пристрастиях попирает Шастры! Шастры являются Нитхрой(?) для человека, это
Око, которое ведет, освещает и направляет. Следовать их указаниям -
всецело обязанность человека. Это немалая задача, стоящая перед миром
сегодня.
Если Шастры поняты полностью, исчерпывающе,- нет места сомнениям, нет
нужды в обсуждениях. Будет неверным отбирать и накладывать, приписывать
Шастрам то, что касается вас, близко вам, будет неверным также и идти
вразрез с наказами Шастр. Греховным будет вызов им или даже легковесное,
несерьезное к ним отношение. Мир предстал перед этим прискорбным явлением
потому, что Шастрами пренебрегли на практике. Это трагедия, моральное
падение, урон.
Жаждущие Мокши прежде всего должны исполнять правила и ограничения,
налагаемые Шастрами для совершенствования характера и освящения чувств.
Без освобождающей части Брахмаджнаны формальная ученость,
приобретенная при тщательном изучении Шастр, - просто тяжкая ноша! Такие
знатоки - что ложки, погруженные в сласти и яства, но не знающие их вкуса!
Мундакопанишад сравнил ученых - знатоков Шастр, не проникших в суть и
берущихся в невежестве своем еще и других поучать, со слепцом, взявшимся
вести слепца, и в итоге оба упали в колодец! Даже без знания Шастр, если
вы овладели Джнаной путем практического опыта, вы можете идти к цели и
вести других.
Человек недалекий не чувствует необходимости в Шастрах, святой же,
всегда и при всех условиях погруженный во внутреннее созерцание и
размышление о Брахмане, в своей благости также не испытывает необходимости
в Шастрах.
Конечно, строгая приверженность Истине и соблюдение обрядов Дхармы
могут повлечь лишения, определеные жизненные испытания, но помня о
блаженстве, ожидающем в конце пути, вы должны со всем смириться, все
вынести с радостью.
Спастись могут только те, кому открыта Истина, остальные же останутся
в узах.
Юги определяются на основе доминирующей роли мышления. Сказано, что в
Крита юге Дхарма стоит на четырех опорах радостно и надежно. В Трета юге у
Дхармы три опоры, в Двапара юге - только две. В эпоху нынешней Кали юги,
согласно сказанному, у Дхармы одна опора.
Четыре опоры имеют названия: Сатья, Дайя, Тапас, Дана. И если кто
имеет названные четыре, то он пребывает в Крита юге; если отсутствуют
Сатья и Дайя, но сохраняются тапас и Дана, находящихся в этом трудном
положении можно отнести к Двапара юге. Если же только Дана остается из
всех четырех, то Дхарма поддерживается одной лишь опорой, и человек,
остающийся верным Дане, несмотря ни на что исчезает, он пребывает в Кали
юге, даже, если он существует в хронологическом(?) возрасте, называемом
Крита. Юги изменяются только с изменениями в Дхарме, а не просто с
течением времени.
Коварный Хираньяка и чистосердечный Прахлада - оба жили в одной и той
же хронологической юге. Та же самая юга видела Дхармараджу, воплощение
праведности и Шанти, а также лживого Дурьядхану.
Итак, Дхарма - то, что определяет югу для каждого.
Кто-либо, обладая всеми четырьмя качествами Дхармы, всегда может быть
в Крита юге.
Именно поведение человека определяет историю и сменяет Золотой век
Железным веком.
ГЛАВА Х А теперь о Доме Божьем, Обители конкретизированного
многообразия облика божества (называемого Алайя или Мандир), о Храме и о
правилах Дхармы, касающихся Его.
1 2 3 4 5 6 7