Они истолковывают Экадаши зачастую как средство регуляции здоровья,
эманации камфарного масла - как средство против астмы, пранаяму как
желудочное средство, помогающее пищеварению, паломничество - как
познавательное турне, а милосердие и благотворительность - как средство
саморекламы, таким образом умаляя и оскверняя предписания Дхармы. Такие
люди лгут миру, это варвары, не знающие и не внемлющие законам Дхармы, они
могут познать кое-что при внимательном прочтении Манудхармы.
См. стр. 37; санскрит; цитата оригинала.
И сказал Ману:"Тот, кто хочет знать Дхарму, может познать ее только
следуя системам Логики или Тарки, что не противоречит Ведам и Шастрам". Не
может быть логичным заключение, противоречащее Веде. Сухая логика
бесполезна, и Ману не советует руководствоваться ею тем, кто желает
изучать Веды. И все-таки многие сегодня прибегают к сухой логике
умозаключений, и сами являются последователями Адхармы, увлекая других на
этот неверный путь. Вот почему в связи с этим было сказано Ведавьясой

см. цитату на санскрите, с.37 оригинала,

начинающуюся словами:"Na yakshyanti..."

(перепечатать в русск. транск.)
И это значит, что тот, кто идет по пути логики и
причинно- следственной связи, не возложит жертву в священный огонь и
запятнает себя низкими и бесчестными поступками. Ведавьяса сказал это в
Араньяларве Махабхараты, описывая условия, грядущие в эпоху Кали. И Солнце
и Луна в небе движутся точно (непогрешимо?) по своим орбитам, ибо так
велит Дхарма, все божественные силы реализуют себя по ее слову. И
повинуясь Дхарме 5 элементов остаются верны своей природе.
Из Дхармы вы должны извлечь как можно больше полезного, а следуя
путем Дхармы избегать того, что может принести вред как Вам, так и другим.
Вы можете способствовать распространению Дхармы, являя собой прекрасный
пример того душевного покоя и радости, которые вы обретаете в Дхарме. Не
следуйте путем сухой логики, не смущайте свой ум цинизмом и
предрассудками, не вникайте в то, чем занимаются другие и в их верования,
а старайтесь направить их путь. Не сомневайтесь в Атмане, который для вас
подлинная истина, опирайтесь на принципы Атмы, и все малейшие нюансы
своего поведения проверяйте по Атману - будет ли это препятствовать
откровениям Атмана или нет,- и в свете этой веры с этой опорой несите груз
своих ежедневных забот и обязанностей. И вы никогда не ошибетесь.
Есть несколько всеобщих мировых истин, принципов, правил поведения,
таких как
Удвогам пуруша лакшанам или Кармам пурушалакшанам,
согласно
которым выполнение профессиональной деятельности - признак мужчины,
человека, а выполнение задач, обязанностей, работы - признак зрелости,
мужественности.
Но настоящая максима (?) - это Дхармам пурушалакшанам:"Соблюдение
Дхармы - признак зрелости".
Каждый должен заниматься Дхармакармой или задачами, соприкасающимися
с Дхармой, приводя в действие, осуществляя пурушартхи (?) Дхармы, Артхи,
Камы и Мокши. Как Пативратхадхарма предназначена для женщин, так
Брахмачарья - для мужчин. Как женщина должна признавать одного
единственного мужчину своим господином и супругом, так и мужчина тоже
должен быть верным одной единственной женщине, своей подруге и супруге. И
женщина должна относиться к мужу своему как к Богу и служить ему, и
превозносить его и исполнять желания его во имя Пат(х)ивратхи, и мужчина
также должен чтить свою жену как "Госпожу Дома" и следовать желаниям ее,
ибо она есть Гриха Лакшми.И только тогда он заслуживает право называться
мужчиной.
Имя и слава, честь и бесчестье, зло и пороки, доброе и дурное едины -
равно как для мужчин, так и для женщин. Нет ничего такого, что связывало
бы и обязывало только женщину, но от чего мужчина оставался бы свободен.
Правила Дхармы равно обязательны для тех и других. И те и другие впадают в
Адхарму, если поведение их не сообразуется с упомянутыми выше четырьмя
парами свойств, признаков. Как и женщины, мужчины так же не свободны в
определенных вопросах.
Между мужем и женой существует ряд важных зароков, торжественных
обещаний.

ГЛАВА 7
Все, что ни есть зримого, видимого, сияет как Гайятри,так как Ваак -
это Гайятри, и все предметы (обьекты) или Бутхи - это Ваак, обозначаемые
Вааком и классифицируемые в категориях Ваака. Ваак - речь или звук. Именно
Ваак их описывает, их представляет, их обозначает. Все обьекты также
относятся к Миру, или Прит(х)ви. Ничто не может стоять над этим, выше
этого. Мир - плоть, тело человека, он не может вырваться из плоти своей.
Его поддерживает Прана. Дыхание, или Прана, - внутри Хридайи, или Сердца.
И Прана не может покинуть Хридайю, проникнуть наружу, вон.
У Гайятри четыре опоры и шесть категорий, каковыми являются: Ваак,
Бутха, Притхви, Шарира, Прана и Хридайя - речь, обьекты, мир, тело,
дыхание и сердце. Пуруша, превозносимый Гайят(х)ри,- поистине возвышен,
священен, достославен. И все предметы, материальное разнообразие - есть
лишь частица Его Тела. Количество и сущность, размеры и значение обьектов
(бутха) - за пределами понимания. И все же все это - лишь четвертая часть
Его Величия, а три остальные четверти - в Его Лучезарной, Бессмертной
Форме. Невозможно постичь Тайну Великолепия Его Формы.
Обозначаемая Гайятри, эта Пуруша в самом деле относится к Брахману.
Он - Акаша (?), недоступный пониманию человека. И говорят о нем как о
"Бахире дхапурушакасах" (?), это знак Ступени Пробуждения, та пуруша -
Аакааса, внутри личности человека. Он суть "Антах пурушакашах" (?), это
знак Ступени Дремы (?). Он - Акаша (?) внутри сердца человека. Он
наполняет и осуществляет; это Ступень Глубокого Сна, Ступень Погружения в
Сон. Тот, кто знает эту истину, обретает полноту и Брахман, т.е. тот, кто
знает о 3-х Авастах:Пробуждения, Дремы и Глубокого Сна (Джагат, Свапна,
Сушупти), сам является Брахманом. Как странно,интересно(забавно), что
человек, называемый Пурушей, носящий имя этой Атмасварупы, становится
вместилищем эгоизма и последующей за этим порочности, вершит неправедные
дела! Как это пагубно! По крайней мере, чтобы иметь право сейчас
называться "Пурушей", человеку следует двигаться по пути, на котором ему
даруется хотя бы частица этой Славы.
Что же следует сказать о Пурушадхарме? Можно ли ожидать от пурушей,
не дающих себе труда заслужить хотя бы бесконечно малую долю Славы
Основной Пуруши, соблюдения Пурушадхармы?
Как бы мы ни старались, мы этого не обнаружим! Как сказано древним
Риши: (см. санскрит, с.41 оригинала)
И это значит, что когда дваждырожденный отказывается от поклонения
Сандхье (?), он навлекает на себя погибель, так говортися во всех Смрити
(?). Те, кто пренебрегает почитанием САНДХЬЯ, не вправе осуществлять и
другие ритуалы. Это от того, что в древности в течение долгого времени
(святые) мудрецы поклонялись Сандхья и снискали известность, славу,
мудрость, долголетие и Великолепие Божественности; об этом также упоминает
и Ману. Следовательно,с какой бы точки зрения мы это ни рассматривали, ни
один Брамин не может заслужить этот статус, если он не созерцает мысленно,
не размышляет о Гайятри. Разумеется, что в этом контексте под Брамином
подразумевается человек, который осуществил Брахмататву и прошел очищение,
выполнил Брахмапасану, т.е. непрестанно размышляя о Брахмане. И это не
имеет ничего общего ни с кастой, ни с религией. Однако унаследовавшие имя
Брамина, несут особую ответственность в сохранении верности культу (?)
Сандхьи и Гайятри.
Что же в точности такое Сандхья? "Сам" означает "хорошо", а а "дхья"
- производное от "дхьян" и, следовательно под "Сандхьей" подразумевается
верная дхьяна, или же напряженное размышление о Господе. Это значит,
сосредоточение внимания на Божестве.
А чтобы нацелить свой ум на мысли о Боге, необходимо контролировать
свою деятельность. Чтобы в этом преуспеть, человеку предстоит преодолеть
происки гун: Саттвы, Раджаса и Тамаса. И там, где они берут верх, нужно
молиться, чтобы отвести силу этого влечения. И в этом первая обязанность
человека, стремящегося к Богу.
Закон природы в том, что утреннее время - время Саттвы, полдень -
время Раджаса, а вечер и сумерки - Тамаса. На рассвете сознание
пробуждается от обволакивающего его сна, оно свободно от волнений,
смятения и уныния, т.е. оно ясно и спокойно. В это время и в таком
состоянии ума и сознания дхьяна Господа очень плодотворна, как всем
известно. Вот почему и предписана нам Праатхах - Сандхья. Не сведущие о
важности этого люди просто продолжают исполнение ритуалов слепо и
формально, только потому, что в древности это взяли за правило. Вторая
обязанность - поклонение Сандхья с осознанием ее глубокого внутреннего
значения.
С наступлением дня человек подвергается натиску Раджагуны, активной,
деятельной натуры, и он вступает в круг своих ежедневных забот и
обязанностей,
работы, ремесел, профессиональной деятельности. Перед тем, как сесть
за полуденную трапезу, следует снова обратиться к Богу, размышлять о Боге,
посвятить Богу свой труд, равно как и его плоды. Он может начать свою
трапезу только после этого проявления преданности и возблагодарения. В
этом значение Мадхьяники, полуденного поклонения. И при соблюдении этого
ритуала раджагуну можно сдержать и обуздать силой Сатвы. Это третья
обязанность всех людей. Наконец, в человека вселяется третья сила - Тамас,
одолевая его. Вечером он спешит домой, насыщается, и сон одолевает его. Но
его ожидает еще одна обязанность. Есть и спать - удел бездельников,
лентяев. Когда худшая из гун - Тамас, начинает преобладать, следует
сделать усилие, чтобы избежать ее уз, и сделать это в молитве, сообща с
теми верующими, кто славит и превозносит Господа, поучая окружающих,
говоря о славе Господа, об укреплении в себе добродетели, о должном
следовании правилам поведения. Это предписывает нам вечерняя Сандхья -
ванданам. Итак, проясненное после праздности сна сознание следует
воспитывать и направлять, крепить в нем убежденность, что блаженство
Дхьяны и радость неотождествления (отчуждения?) с внешним миром сильнее,
выше, прочнее удовольствия, получаемого от сна. Каждый может ощутить это,
и с умением различать здесь истинное и ложное, придет и убежденность. Это
четвертая обязанность человека. И тот, кто на протяжении всей жизни, пока
не испустит свой дух, трижды в день соблюдает Сандхью, тот высок в
нравственности, и будет славен всегда, и дастся ему, что ни пожелает.
И что более важно, еще при жизни освобождается, то есть он -
дживанмукта.
Следует заботиться о том, чтобы Сандхья не стала рутиной, не
выполнялась формально, как один из многих обрядов.
При выполнении Сандхьи следует сознавать ее важность и значение.
Необходимо постичь, четко знать смысл Гайятри Мантры.
Необходимо чувствовать тождество между собой и Лучезарным Созданием
(Существом) - Атмасварупой. Только несведущие отрицают это.
Ману особенно подчеркивает это, говоря, что Гайятри - само дыхание
жизни брамина. И это не только слова, в них - Истина. Что может быть более
действенно для духовного подьема, чем Дхьяна, чей свет озаряет и питает
интеллект человека? И что более плодотворно, чем молитва с просьбой о
спасении ума и сознания от греховных наклонностей?
Лучше всего вооружает человека воспитанная в нем добродетель. Ману
утверждает, что пока Брамин придерживается Гайятри, он не утратит своего
статуса. А если тот слишком слаб для последовательного изучения Вед, пусть
читает Гайятри и следует Гайятри до конца. Смрити тоже говорят, что нет
сокровища ценнее Гайятри. Душевная сила, сила духа способна справиться с
любой задачей в мире, и т.к. Гайятри дает внутреннюю силу, необходимо
воспевать ее в нужное время. Для телесного роста и развития необходима
сатвическая пища, не так ли?
А сияние Солнца (необходимо?) привлечь для развития творческого
воображения, Бхааваны (?), который выражает внутренний свет в человеке.
Когда возрастает духовная сила, усиливаются и становятся
плодотворными и наши чувства. А когда она убывает, то же происходит с
чувствами и ощущениями. И это будет верный момент для привлечения
солнечной энергии. Может ли тьма спрятать Солнце, когда Солнце поднялось и
озарило землю своим сиянием? И может ли печаль охватить нас, если мы
приобщились к этому сиянию ? Кто и что может тогда лишить нас силы,
дарованной Брахманом ? И порядок в этом процессе был основан (установлен?)
издревне (древними?) во благо всех ищущих.
Изучайте его и исполняйте и собственным опытом засвидетельствуете
Истину их пути.
Какова цель таинства Упанайяны? Какова Мантра, в которую Вы были
посвящены в свое время? И почему другим догматам не придается такого
значения? Поразмышляйте над этим, и вы придете к выводу, что Гайятри -
царь Мантры. И для вас ритуалы наполнятся новым смыслом, обряды и
ограничения будут целенаправленными, поступки и деяния древних предстанут
значимыми. Иначе вы будете толковать их как чудачества и пойдете на
хитрости и уловки, уклоняясь от выполнения обязанностей, налагаемых
жизнью... и погрязнете в лжи и безверии - Аньяе и Адхарме.
В чем же значение слова "Гайятри" ? Пытается ли кто либо в наши дни
узнать его ?
Слово это обычно употребляется для обозначения или богини или
догмата. Гайятри - то, что защищает, оберегает (Тра) Гаайи или Праны, или
Индрийи, начиная с Ваак. Кроме того, сказано:
(см. санскрит оригинала с.45)
т.е. зовется Гайятри, спасающая тех, кто ее воспевает, читает,
повторяет, размышляет и внутренне созерцает. И именно священная мантра
обратила РаджаршиВишвамитрув Брахмарши. Ведамата, мать Веда, награждает
благами всех, кто поклоняется ей. Богиня описана и воспета в Брахманах и в
Дхармасутрах. Дхарма, насыщенная такими глубокими тайнами, в наши дни
рационализируется и вольно толкуется, причем несоответствующими
значениями. Вот в чем причина зла - произошедшее ослабление Дхармы. Итак,
настоятельно важная задача - вдохнуть вновь жизнь в Санатану Дхарму и в
способы толкования, присущие Атмической Истине, которая является основой
Дхармы.
Иначе смысл ее будет неузнаваемо извращен и возобладают любые
домыслы. И в любом действии и поступке, каким бы он ни был, Дхарма будет
попираться!

ГЛАВА 8
Есть четыре Ашрама, регулирующие жизнь человека:Брахмачарья,
Грихастха, Ванапрастха и Саньяса. ( Ашрама - деление, принятое в
Ведической системе на стадии духовной жизни.) Все они покоятся на
Грихастха- ашраме. Это главная Ашрама, потому что Грихастха способствует
трем другим и взращивает их.
Грихастха - наиболее важная из всех. Как все живое нуждается в
воздухе для своего существования, так и три другие Ашрама зависят от
Грихастхи, которая не только питает и поддерживает их, но также
предоставляет возможность для изучения Вед.
Ману в своих Дхарма-шастрах выделяет этот важный момент. Он заявил,
что Грихастхи также достигают Мокши, только они должны строго следовать
Дхарме, на которой основана их Ашрама. Нет сомнения, что каждый, к какой
бы Ашраме он ни принадлежал, (достоин Освобождения) но тот, кто привержен
к Дхарме этой Ашрамы, достигнет Мокши.
В Манисмритхи, в Нарадапаривраякопанишаде и в других текстах
упоминается, что в некоторых случаях Грихастха, приверженный Дхарме, может
считаться человеком самым достойным, в то же время в некоторых других
текстах утверждается, что только мудрецы, отрекшиеся от всего, заслуживают
преклонения. Вследствие этого возникают сомнения, можно ли принимать
Грихастха-ашраму, основу и поддержку всего, или же следует принять
повсеместно почитаемую Ашраму Саньясы, Стезю Ниврит(х)и. Существует
сокровенная связь между достойной поклонения Грихастхой и священной
Парамахамсой. Итак, к какой бы Ашраме вы ни принадлежали, вы не ошибетесь.
Все четыре Ашрамы ведут Вас к Мокше, если вы строго следуете Дхарме,
что обязательно для каждого, и если вы посвящаете всю деятельность
духовному совершенствованию. Каждая Ашрама важна как особый этап;
поведение отдельного человека, его деяния - вот что существенно, и это
является мерилом.
1 2 3 4 5 6 7