Зависимосить корениться в каждом
движении, осуществленном в осознании тела, плоти как самого себя, и тогда
человек - игрушка своих страстей и чувств. Только избежавшие этой судьбы -
свободны, и эта свобода - та идеальная стадия, к которой ведет Дхарма.
Если человек во всей деятельности своего бытия не забывает об этом,
постоянно держит это в уме, он может стать освобожденным, Муктапурушей.
Вы зависимы только потому, что сами поставили себя в звисимость и
отошли от Дхармического пути. И так всегда: никто не может связать Вас, Вы
это делаете сами. Если вера Ваша в вездесущность Бога велика и
непоколебима, тогда Вы осознаете, что Он - в Вас, и Вы никогда не свяжете
себя никакими узами. И чтобы вера эта росла и крепла Вы должны полностью
постичь Атмананду. Истина Атмы - краеугольный камень, Джнана, неоспоримая,
неопровержимая - Нисчитаджнана. Лишенного этих опор человека начинают
одолевать сомнения, отчаянье и заблуждения. Дэва Дхармы с ними не
соединяется.
Таким образом, прежде всего важна устремленность к освобождению. Это,
собственно говоря, предпосылка успешной жизни, укрепление веры в Атму, это
ядро, сердцевина Вашей личности, а затем изучение и следование учению,
чтобы дойти до этой сердцевины. И если такова Ваша жизненная позиция, Вы
можете быть широко вовлечены в мирскую деятельность, следуя при этом
Дхарме и согласуя с ней свою деятельность. И тогда Вы станете личностью
нравственной, Драхмапуршей. Те же, кто мир физический, объектный,
воспринимает как истину, и придает его материальности исчерпывающее
значение, и тело свое воспринимает как "Я", жизнь свою проживает напрасно,
и это так же бесполезно, как высекать Бога из камня. Восприятие камня как
Бога - это более значимая задача, это более свято. Поэтому также видение
Атмадхармы в каждом своем отдельном действии преобразует его в поклонение,
в богослужение, возвышает его и снимает все, что связует, опутывает.
А если Ваша мирская деятельность происходит без учета положений
Сотхьядхармы, это нечестиво, как поклонение Богу как камню. Отделенные
друг от друга Сотхьядхарма и Атмадхарма - обе бесплодны, безрезультативны.
Они тесно переплетены между собой, и так их и следует воспринимать.
Старший по чину и званию требует работы от младшего, также как и младшему
по чину и званию требуется помощь старшего. Кто в таком случае зависим, а
кто свободен? И оба несвободны в своем желании жить счастливо и
благополучно. До тех пор пок непознана внутренняя, сокровенная тайна Атмы,
будут неизбежны внешние узы, внешняя зависимость. А с постижением ее
ослабится бремя порабощения человека своими чувствами, уменьшается
зависимость от внешнего мира. И тогда нормы поведения по отношению к
внешнему миру не будут противоречить с образом поведения по отношению к
внутренней Божественности, и таким образом, побуждения наши гармонично
сольются. Веданта, Адхьятмические Шастры, Дхарма - все они призывают
человека жить и действовать как Бога, Бхагавона, а не как раба. Тогда все
действия становятся Дхарма-кармой, а не Камьякармой (действия не
бескорыстные, с намерением что-либо получить).
Узы порабощения и зависимости не спадут от простой перемены
деятельности. Избавиться от них, избежать их можно только изменив свои
взгляды, от Дэхи (тела) к Дэве (Богу), от творения к создателю. При этом
укрепляются и моральные качества человека.
Некоторые придерживаются мнения, что свободой является пребывание в
стенах дома, без какой либо определенной деятельности и работы. Это от
недомыслия, от скудоумия. Занимающийся какой-либо работой человек должен
подчиняться старшему по положению. А можно ли сидя дома избежать
требований и принуждений со стороны родни? Даже если человек находится в
кругу друзей - и тогда ему приходится поступать в соответствии с их
желаниями и прихотями. И может ли быть человек свободен, если ему
приходится поступать исходя, по крайней мере, из необходимости заботится о
теле своем и собственных удобствах? Как же может быть свободным человек,
как может чувствовать себя свободным, если он как в клетке находится в
тисках зависимостей от окружающего мира? Вся жизнь - тюремное заключение,
какова не была юы разница между условиями приговора. И так будет до тех
пор, пока Вы будете свое тело, плотную оболочку отождествлять с
собственным "Я".
Вот почему однажды Санкара сказал "Эгоизм плоти - вот то, что
называют Нарака, Адом". Эгоизм такого рода -просто еще одна форма
противопоставления себя божеству. Кто может удалить все шипы и каменья с
поверхности земли? Единственный способ избежать их - ходить обутым. Также
и с Ведантадаршаной - Философией Ведантхи.
С внутренним видением, сосредоточенным на Сатве, или Истине с полной
верой в Брахман, который есть на самом деле суть Вашей собственной натуры,
Вы можете избежать потребности в преобразовании внешнего мира
сообразносвоему идеалу счастья и можете достичь Сатьядхармы. Тот, кто
может подавить свой эгоизм и заявить "я не раб своего тела, не порабощен
им, оно только носитель всевозможных типов зависимости и порабощения. Тело
- мой раб. Ягосподин и повелеваю. Я воплощаю собой свободу". - тот кто
может заявить так - уже свободен. Всевозможные обязанности должны
способствовать этому процессу подавления собственного "Эго", они не должны
лелеять и потакать ему, позволяя перейти все границы. Вот дорога к
свободе. И если кто решит, что его жизнь в доме дочери жалка, и пойдет к
сыну, это еще не значит обретения свободы. Это лишь путь удовлетворения
собственного Эго. Эти поиски чувсвенного, физического счастья не могут
возвыситься до Дхармы!
Итак, а для чего вообще дом? Для удовольствия, получаемого в
блаженном размышлении о Господе, для того чтобы получить возможность
спокойно, без помех порадоваться медитации. Все другое можно опустить, но
только не это. Подлинная Дхарма отдельного человека должна дать ему
испытать вкус наслаждения от слияния с Абсолютным и обретения
освобождения. Человек, достигший этого никогда не может быть порабощен,
поставлен в зависимость, даже если он брошен в страшнейшую из тюрем, с
другой стороны, для человека, являющегося рабом своего тела даже былинка,
травинка может стать орудием смерти. Подлинная Дхарма должна погружаться в
Атмическое блаженство, внутреннее видение, быть неразрывно связана с
твердой верой в единство сути своей натуры и Абсолютного, с осознанием
того, что все это есть Брахман, и эти четыре категории являются подлинной
Дхармой. В физическом своем выражении и в целях удобства они именуются:
Сатья, Шанти, Према, Ахимса, с тем чтобы отдельно взятые лица,
индивидуумы, являющиеся лишь воплощением Абсолютного, могли следовать им в
своей повседневной жизни. Образ действий, форма следования Дхарме сейчас
такая же, какой была и в прошлом, то есть необходимость строго
придерживаться этих высоких принципов в каждом действии,поступке, мысле.
Сатья, Шанти, Ахимса и Према сегодняшнего дня - это ничего, кроме
непрестанного погружения в Атму, Видение, сосредоточенное на внутренней
Истине, размышление о своей Сути, и знание, что все есть Брахман, Один и
Единый. Вот это, основные и производные, должны находиться в гармоническом
согласии и взаимодействии. И только тогда это может быть определено как
Атмадхарма. Не важно, чем Вы занимаетесь, не важны выбранные имя и форма.
Цепь не перестает быть цепью, независимо от того, из какого материала
сделаны связующие ее звенья, золотая она или железная, не так ли? И также
та или иная работа, если только в основе ее лежит Атмадхарма и покоится
она на Атмаатве, вне всякого сомнения, будет Дхармой. И такая работа
вознаграждает Вас плодами Шанти. Когда же волны эгоистического страха или
алчности подчиняют человека - в домашнее уединение, в личное
отшельничество, или же в другое убежище, - страданий не избежать. Кобра
остается коброй и тогда, когда лежит свернувшись кольцами. В повседневной
практике, когда действие мотивируется основным принципом Атмы, на каждом
действии будет печать Дхармы. Когда же эти действия мотивируются
соображением удобств и эгоистического интереса, Дхарма превращается в
псевдодхарму. Это разновидность порабощения, как бы привлекательно оно не
казалось. Подобно узникам в тюрьме, согнанным охранниками, чтобы вести то
ли в суд, то ли в обеденный барак, действия по подсказке чувств, эмоций,
толкают человека то ли туда, где его ждет печаль, то ли туда, где он
найдет облегчение и помощь.
Да, даже чувство "Это друг" или "Это враг" - ошибочно. От этого
заблуждения следует откааться. Господь, как воплощение Премы, есть
единственный и Неизменный Друг, Родственник, Товарищ, Спутник, Праведник и
защитник. Знайте это и живите в этом знании. Это Дхарма, построенная на
краеугольном камне Понимания того, что сама построена на краеугольном
камне Дхармы. Пренебрежение этим, сосредоточение внимания только на
внешнем блеске, ведет к тому, что цель отдаляется и становится
недосягаемой. Привязанность к внешнему миру может быть побеждена только
привязанностью к Господу. К чему жаловаться, устремляя взгляд вверх, что
не видно земли? Оборевайте землю и смотрите на водную гладь, в зеркале
которой отражается небо, и тогда Вы увидите срказу и небо вверху и землю
внизу. И также, придерживаясь Сатьядхармы (которая есть Практика
Постоянного Атмического Принципа), Вы должны увидеть в каждом действии
отражение Славы Атмы, и тогда сила привязанности к Господу преобразует
мирскую зависимость в чистое подношение.
Дхарма ставит вне зависимости от различных названий и форм, которые
влечет за собой ее применение, они не существенны, она более зависит от
мотивов и чувств, направляющих ее.

Глава 3
Пока человек в основном невежествен, несведущ, ему не избежать
чувства тревоги и беспокойства; простая смена занятия из желаний большего
удобства или мимолетных соображений, преходящих пристрастий, не несёт
ощущения в прочной, длительной удовлетворенности. Это всё равно, что
попытаться как-то улучшить ситуацию в темной комнате с помощью простой
перестановки мебели. Если же зажечь лампу, то тогда без какой либо
перестановки мебели облегчается передвижение по комнате. Мебель тут вообще
ни при чём.
Точно так же трудно двигаться вперед спокойно и решительно по этому
тёмному миру, полному неведения, без того, чтобы не столкнуться с той или
иной преградой. Как же быть? Зажгите лампу! И дайте ей осветить
действительность ; возьмите свет Джнаны.. Зто разрешит все трудности. Ваша
слабость в том, что действия ваши не выполняются в духе Дхармы. Некоторые
умники засомневаются и спросят: Тогда, значит, что же мы можем и убивать и
обижать во имя Господа, посвящая Ему эти действия? А как может человек
посвящать такие действия Господу и при этом быть чистым в мыслях своих,
словах и делах? Любовь, Невозмутимое спокойствие, Высокая Нравственность,
Ненасилие - вод добродетели, присущие слуге Господа. И как же может
жестокость и бессердечность сосуществовать вместе с такими добродетелями?
И чтобы обрести самоотверженность, дух самопожертвования, духовную
возвышенность, необходимые для мировоззрения посвящающих себя Господу,
необходимо сначала обрести четыре качества: Истину (Сатья), Мир (Шанти),
Любовь (Према), Ненасилие (Ахимса). Без них слова остаются просто словами
и не превратят никакое деяние в жертвенный обет. Действия, отражающие дух
Дхармы, бессмертны и не только те, кто знает, что они бессмертны могут
совершать их. И в этом высочайшее предназначение человека. А вместо этого
он склонен совершать действия враждебные Дхарме. Повсюду сейчас человек
деградирует, и от своего статуса Дитя Вечности он скатывается до статуса
Дитя нищеты и суетности , от Амритапутры до Анритсапутры. Зажав в руке
нектар он вместо него пьет отраву чувственных наслаждений. Пренебрегая
радостью размышлений об Основной Атмической Истине Вселенной он
запутывается во внешне красочной мишуре явлений объективного мира. Можно
бишь сожалеть о том, что человек избрал себе такую судьбу.
В Гите также провозглашено: Я - блаженство Брахмана, Абсолютного
бессмертия, Вечной Дхармы и Вечного Блаженства , в ХIV главе читаем:
Брахманохи пратишта ахам амритасья авьяясья ча сатватхасья ча дхармасья
сукхасья айкантхокасья ча . Именно эта Амритадхарма описана в Упанишадах,
и так как Гита является ядром Упанишад то же самое утверждается и в Гите.
Дхармический путь жизни естественен как само дыхание, это путь к
самореализации. Идущие по этому пути дороги Господу. Он обитает с теми,
кто правдив, чьи поступки исходят из принципов Дхармы. Вот почему Гита
поучает Арджуну развивать определённые качества, которые способствуют
исполнению Атмической Дхармы. О них читаем в XIII-XIV стихах XII главы.
Те, кто испили из источника Гиты, запомнили зто, и самые важные из них в
этом контексте следующие: Йе ту дхармйаамритам идам йатоктам Парйупаасате
свадхадхана матх парама бхатастхе атхива матх прийях . Какую великую мысль
проводит этот стих! Он заключающий из тех, в которых говорится о, которые
необходимо воспитывать в человеке. Все они в совокупности называются
Дхармаамритам - Путь Дхармы к бессмертию.
Господь провозгласил качествах, что обладающие такими качествами,
Верящие в него как в Единственную конечную цель, безраздельно преданные
ему , - близки и дороги Ему.
Запомните, выражение Дхармья амритам использованное здесь.
Размышляйте о нем и черпайте вдохновение в нём. Нектар Милости Господней
заслужат только те, кто не отклоняется от Дхармы и привержен ей.
Люди простые верят, что они имеют Бхакти по отношению к Богу, но они
не задумываются над тем, питает ли Господь любовь к ним! Людей , желающих
выяснить это, довольно мало. Вот в чём истинное мерило духовности! Один и
тот же человек может быть королём для своих подданных, сыном своих
родителей, врагом врагов своих, мужем жены своей, отцом сына своего. Он
играет множество ролей. Однако, если Вы спросите его, кто он, Он будет не
прав, если даст вам одно из этих определений , т.к. все они относятся к
физическим отношениям или деятельности. Все это термины обозначающие
физическое родство или профессиональные отношения, названия, данные
временному состоянию. И также он не может ответить, что он голова, ноги,
руки и т.д., т. к. все они лишь части тела, конечности физической формы.
Он сам более реален чем все конечности, части, члены тела, Он выше всех
названий и форм, всё это ложное, скрывающее основу. Брахман, он известен
как Я , отражает ту суть и открывает кем же в действительности является
этот Я . В то время как очень трудно познать самого себя, постичь сущность
свою, Как же вы можете высказывать суждения об иной сути? То, что вы
соотносите с я и ты - это тело, плоть, внешний облик, это не Сат. Атман -
Единый и неделимый, и Дхарма, основанная на этом - Подлинная Дхарма.
Некоторые спрашивают: Вы говорите: Атман, Атман. Ну а что такое Рупа,
или форма этого Атмана? Она вечна, неизменна, бессмертна. Это добродетель,
праведность, благодеяние. Она непреложна и безупречна. Её нельзя сузить до
какого бы то ни было наименования или формы. Её можно понять в Джнане,
которая проявляется прежде через Кармадеху, т.е. в тело, формирующееся в
результате определённой деятельности. Только тело и одно лишь тело имеет
название и форму, а поэтому в любой деятельности тела проявляйте
Атмадхарму - Дхарму, основанную на осознании Атмана.
Сказано: Атман не мужского рода и не женского, не животное, не
растение. Он вне и над всеми этими категориями . Эти различия появляются в
деятельности. Атман неспособен к вариантам и модификациям, можно сказать
только что он есть. Суть и ценность всего этого в том, что Атман -
Абсолют, Параматма. Всё остальное - частное, незначительное,
несущественное, ложное, ненастоящее, обозначаемое. Возьмем к примеру
паланкин. До того как стать паланкином, это было дерево, ставшее затем
досками и планками, которые и пошли на паланкин. С каждым изменением в
форме изменялось также и название.
1 2 3 4 5 6 7