Но каждый такой захват, производимый умом, исключает весь остальной мир, так что ум может составить приблизительную картину целого только путем последовательности таких захватов, следующих друг за другом. Поверхностность этого типа сознания ясно проявляется уже в том, что оно не может управлять и не управляет человеческим организмом. Ибо если бы пришлось контролировать биение сердца, дыхание, деятельность нервов, желез, мышц и органов восприятия, оно бы металось как бешеное, по всему телу, хватаясь то за одно, то за другое, и уж никак не успело бы делать что-нибудь еще. К счастью, это сознание не руководит телом; организм регулируется вневременным "изначальным сознанием", которое взаимодействует с жизнью в ее целостности и поэтому может "делать множество вещей" одновременно.
Однако неверно было бы думать, будто поверхностное сознание - это одно, а "изначальный ум" - нечто иное. На самом деле первое есть особая разновидность деятельности второго. Поэтому поверхностное сознание может пробудиться к вечному "сейчас", если прекратит хватать. Но добиться этого путем концентрации на настоящем - невозможно: это новое усилие, новый захват приведут лишь к тому, что настоящее станет казаться еще более текучим и неуловимым, еще менее поддающимся фокусировке. Проникновение в "вечное сейчас" приходит тем же путем, что ясность слуха и зрения, и подлинная свобода дыхания. Ясное зрение не имеет ничего общего с усилием видеть; оно есть осознание того, что глаза воспримут все подробности сами собой, ибо когда они открыты, человек вряд ли может помешать падать на них свету. И чтобы осознать вечное настоящее - достаточно понять, что ничего иного осознать нельзя, что в конкретной реальности нет ни прошлого, ни будущего. Делая усилия для того, чтобы сконцентрироваться на данном мгновении, мы тем самым признаем, что существуют и другие мгновения. Но их нет, и на самом деле человек чувствует себя в вечном настоящем так же естественно, как глаза естественно реагируют на свет, и уши - на звук.
И это вечное настоящее и есть "вневременное", неспешное течение Дао:
Тот поток, что, двигаясь, кажется, спит.
Слишком, полон для звука или пены.
Как говорил Нань-чжуан, пытаться слиться с ним - значит отклониться от него, хотя, в сущности, и отклониться от него невозможно, и отклоняться некому. Так что и здесь уйти от вечного настоящего, пытаясь проникнуть в него, тоже нельзя - и уже сам этот факт показывает, что вне этого настоящего нет отдельного "я", которое следит за ним и знает его. Вот почему Хуэй-ко и не мог обнаружить своего ума, когда Бодхидхарма попросил показать ему его. Каким бы загадочным все это ни казалось, какие бы философские вопросы ни вызывало, - одного ясного взгляда достаточно для того, что бы убедиться, что это правда. Существует только это сейчас. Оно ниоткуда не приходит. Оно никуда не уходит. Оно не постоянно, но и не временно. Хотя и в движении оно всегда неподвижно. Когда мы пытаемся поймать его, кажется, что оно убегает, и все же оно всегда тут, и от него нельзя убежать. А когда мы оборачиваемся, чтобы схватить то "я", которое осознает этот миг, - оказывается, что оно исчезло, подобно прошлому. Поэтому Шестой Патриарх и говорил в Тань Дзин:
В это мгновение нет ничего, что должно возникнуть. В это мгновение нет ничего, что прекращает быть. Поэтому в нем нет рождения-и-смерти, которым следует положить конец... Откуда следует, что абсолютный покой (нирваны) есть настоящее мгновение. И хотя он в этом мгновении - ему нет конца и в нем - вечная радость.
Однако, если уж приходится называть это мгновение, мы зовем его "настоящее" - по отношению к прошлому и будущему или к кому-то, для кого оно - настоящее. Но если нет ни прошлого, ни будущего, ни того, для кого этот миг - настоящее, тогда что же это? Когда Фа-чжан умирал, белка заверещала на крыше. "Вот оно, - сказал он, - и ничего больше".
ПРИЛОЖЕНИЕ. Письмо Такуана (приводится из книги Уотса "Дух Дзэн")
Самым важным элементом в искусстве фехтования, как и в самом Дзэн, является то, что можно назвать "невмешательство ума". Если между двумя действиями остается цель толщиной хоть в волосок, - это уже задержка. Когда хлопаешь в ладоши, звук раздается без задержки. Он не ждет и не размышляет, прежде чем возникнуть. Здесь нет промежуточного звена - одно движение следует за другим без вмешательства сознательного человеческого разума. Если ты волнуешься и раздумываешь, что делать, когда противник готов напасть на тебя, ты предоставляешь в его распоряжение время, то есть счастливую возможность нанести смертельный удар. Пусть твоя защита следует за его нападением без малейшего разрыва - тогда не будет двух отдельных действий, известных под именем защиты и нападения... Твоя мгновенно-непосредственная реакция приведет к неминуемому самопоражению противника. Ты должен уподобиться лодке, легко скользящей по речным порогам. В Дзэн, и в фехтовании тоже, - больше всего ценится ум, свободный от колебаний и от блокировок, ум непосредничающий. Поэтому так часто упоминаются в Дзэн блеск молнии и искра, высекаемая из кремня. Было бы ошибкой понимать их всего лишь как символы скорости. Скорее они воплощают непосредственность действия, ничем не прерываемый поток жизненной энергии. Если к ситуации, хотя бы и очень отдаленно, примешивается промедление, - ты наверняка потерпишь поражение. Это, конечно, не значит, что надо стремиться к действиям необдуманным и стараться совершать их в возможно кратчайшее время. Если у тебя есть такое желание, оно само уже есть задержка... Самое важное - это приобрести внутреннее состояние, известное под названием "неподвижная мудрость"... "Неподвижный" отнюдь не значит окостеневший, бесчувственный или безжизненный, как камень или бревно. Это означает высшую степень подвижности при сохранении неподвижного центра. В этом состоянии ум достигает величайшей степени живости и готовности направить свою энергию туда, куда нужно... Внутри есть нечто неподвижное и оно спонтанно перемещается вместе с предметами, которые появляются перед ним. Зеркало мудрости мгновенно отражает эти предметы по мере их появления, но само остается незамутненным и "неподвижным".
Библиография
Библиография разделена на 2 части (+ русские источники): A. Основные источники, которые использовались при подготовке данной книги. Японское произношение приведено в круглых скобках. Ссылки на японское издание полной Китайской Трипитаки дано на издание Taisho Daizoku в 85 томах (Токио, 1924-1932) и на Catalogue of the Chinese Translation of the Buddhist Tripitaka (Oxford, 1883, воспр. Tokyo, 1929) B. Общая библиография работ по Дзэн на европейских языках вместе с некоторыми работами по индийской и китайской философии, на которые сделаны ссылки в нашей книге. Этот раздел содержит все важные работы и научные статьи по Дзэну (из того лучшего, что я знаю), которые были опубликованы к моменту первого издания этой книги (июль 1956 года).
А. Основные источники
1. Cheng-tao Ke (Shodoka) Song of the Realization of the Way. Yung-chia Hsuan-chueh (Yoka Genkaku), 665-713. Taisho 2014. Перевод в [77,б3].
2. Ching-te Ch'uan-teng Lu (Keitoku Dento Roku) Record of the Transmission of the Lamp. Tao-Yuan (Dogen),c.l 004. Taisho 2076. Nanjio 1524.
3. Daiho Shogen Kokushi Hogo Sermons of the National Teacher Daiho Shogen (i.e.Bankei). Bankei Senji, 1622-1693. Ред. Suzuki и Furata. Daiho Shuppansha, Tokyo, 1943.
4. Hsin-hsin Ming (Shinjinmei) Treatise on Faith in the Mind Seng-ts'an (Sosan), ум.606. Taisho 2010. Перевод Судзуки в [74] т.1 и 6. и Walley в [22].
5. Ku-tsun-hsu -Yu-lu (Kosonshuku Goroku) Recorded Sayings of the ancient Worthies. Tse (Seki), династия Сунг. Fu-hsueh Shu-chu, Шанхай Dainihon Zokuzokyo, Kyoto 1905-1912.
6. Lin-chi Lu (Rinzai Roku) Record of Lin-chi. Lin-chi I-hsuan (Rinzai Gigen). ум.867. Taisho 1 985. См. [5-1].
7. Liu-tsu T'an-ching (Rokushu Dangyo) Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Ta-chien Hui-neng (Daikan Eno)., 638-713. Taisho 2008. Nanjio 1525. Перевод в [102], [61].
8. Pi-yen Lu (Hekigan Roku) Record of the Green Rock. Yuan-wu K'o-ch'in (Engo Kokugon), 1063-1135. Taisho 2003.
9. Shen-hui No-chang 1-chi (Jinne Osho Ishu) Collected Traditions of Shen-hui. Ho-tse Shen-hui (Kataku Jinne), 668-770. Tun-huang MS. Pelliot 3047, 3488. Ed. Hu Shih. Oriental Book Co., Shanghai, 1930. Перевод [38].
10. Shobo Genzo The eye treasure of the True Dharma. Dogen Zenji, 1200-1253. Ред. Kunihiko Hashida. Sankibo Busshorin, Tokyo, 1939. Также в Dogen Zenji Zenshuc. 2-472. Shinjusha, Tokyo, 1940.
11. Wu-men Kuan (Mumon Kan) The Barrier without Gate. Wu-men Hui-k'ai (Mumon Ekai), 1184-1260. Taisho 2005. Перевод [66], [57], [28].
В. Работы на европейских языках
12. Anesaki, M., History of Japanese Religion (Kegan Paul, London, 1930).
13. Benoit, H., The Supreme Doctrine (Pantheon, New York, and Routledge, London, 1955).
14. Blyth, R.H., Zen in English Literature and Oriental Classics (Hokuseido, Tokyo, 1948).
15. Blyth, R.H., Haiku, 4.vols. (Hokuseido, Tokyo, 1949-52).
16. Blyth, R.H., Buddhist Sermons on Christian Texts (Kokudosha, Tokyo, 1952).
17. Blyth, R.H., 'Ikkyu's Doka ', The Young East, vols.II.2 to III. 9 (Tokyo,1952-4).
18. Chapin, H.B., 'The Ch'an Master Pu'tai', Journal of the American Oriental Society, vol.LIII.P.47-52.
19. Chu Ch'an (Blofeld, J.) The Huang Po Doctrine of Universal Mind (Buddhist Society, London, 1947)
20. Chu Ch'an (Blofeld, J.) The Path to Sudden Attainment (Buddhist Society, London, 1940)
21. Ch'u Ta-kao. Tao Те Ching (Buddhist Society, London, 1937)
22. Conze, E., Buddhism: Its Essense and Development (Cassirer, Oxford, 1953).
23. Conze, E., Buddhists Texts Through the Ages. Совместная редакция с I.B.Horner,D.Snellgrove и A.Walley. (Cassirer, Oxford, 1954).
24. Conze, E., Selected Sayings from the Perfection of Wisdom (Buddhist Society, London, 1955)
25. Coomaraswamy, А.К., 'Who is Satan and Where Is Hell' The review of religion, vol.XII, I,стр.76-87 (New York, 1947).
26. Demieville, P., (1) Honogirin, 4 fasc. Совместная редакция с S.Levi и J.Takakusgu (Maison Pranco-Japonaise, Tokyo, 1928-1931).
27. Demieville, P., (2) Le Concile de Lhasa, vol. I (imprimerie Nationale de France, Paris, 1952).
28. Dumoulin H., (1) 'Das Wu-men-kuan oder "Der Pass ohne Tor"' (monumenta Serica, vol.111, 1943).
29. Dumoulin H., (2) 'Bodhidharma und die Anfange des Ch'an Buddhismus (Monumenta Nipponica, vol.VII, 1951).
30. Dumoulin H., and Sasaki, R.F., The development of Chinese Zen after the Sixth Patriarch (First Zen Institute, New York, 1953).
31. Duyvendak, J.J.L., Tao Те Ching (Murray, London, 1854).
32. Eliot, Sir C., Japanese Buddhism (Arnold, London, 1935).
33. First Zen Institute of America (1) Cat's Yawn, 1940-1941. Опубликовано в одном томе (First Zen Institute, New York, 1947).
34. First Zen Institute of America (2) Zen Notes (First Zen Institute, New York, с января 1954).
35. Fung Yu-lan, (1) A History of Chinese Philosophy, 2 т. Тr. Derk Bodde (Princeton, 1953).
36. Fung Yu-lan, (2) The Spirit of Chinese Philosophy. Tr. E.R.Hughes (Kegan Paul, London, 1947).
37. Gatenby, E.V., The Cloud Men of Yamato (Murray, London, 1929).
38. Gernet, J., (1) 'Entretiens du Maitre de Dhyana Chen-houei du Ho-tso' (Publications de 1'Ecole Francaise d'Extreme-Orient, vol. XXXI, 1949).
39. Gernet, J., (2) 'Biographic du Maitre Chen-houei du Ho-tso' (Journal Asiatique, 1951).
40. Gernet, J., (3) 'Entretiens du Maitre Ling-yeou du Kouei-chan' (Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient, vol. XLV, I. 1951).
41. Giles, H.A., Chuang-tzu (Kelly and Walsh, Shangai, 1926).
42. Giles, L., Taoist Teachings. Переводы Ли-цзи (Murray, London, 1925).
43. Grosse, E., Die Ostasiatishe Tuschmalerei (Cassirer, Berlin, 1923).
44. Harrison E.J., The Fighting Spirit of Japan (Unwin, London, 1913).
45. Herrigel, E., Zen in the Art of Archery (Pantheon, New York, 1953).
46. Humphreys,С., Zen Buddhism (Heiemann, London, 1949).
47. Hu Shih (1) 'The Development of Zen Buddhism in China' (Chinese Political and Social Review , vol. XV.4. 1932).
48. Нu Shih (2) 'Ch'an (Zen) Buddhism in China, Its History and Method' (Philosophy East and West, vol.III.I. Honolulu, 1953).
49. Keith, Sir А.В., Buddhist Philosophy in India and Ceylon (Oxford, 1923).
50. Liebenthal, W., 'The Book of Chao' (Monumenta Serica, Monog., XIII, Peking, 1948).
51. Lin Yutang, The Wisdom of Lao-Tse (Modern Library, New York, 1948)
52. Linssen, R., Essaise sur le Bouddhisme en general et sur le Zen en particulier. 2 vols. (Editions Etre Libre , Brussels, 1954).
53. Masunaga, R., 'The Standpoint of Dogen and His Treatise on Time' (Religion East aad West, vol.I University of Tokyo, 1955).
54. Murti, T.R.V., The Central Philosophy of Buddhism (Alien and Unwin, London, 1955).
55. Needham, J.., Science and Civilization in China. 2 т. (еще 5 томов должны выйти) (Cambridge University Press, 1954 и 1956).
56. Nukariya, K..The Religion of the Samurai (Luzac, London, 1913).
57. Ogata, S., Guide to Zen Practice . Частичный перевод Mu-mon Kan (Bukkasha, Kyoto, 1934).
58. Ohasama, S. and Faust, A., Zen, der lebendige Buddhismus in Japan (Gotha, 1925).
59. Okakura, К., The Book of Tea (foulis, Edinburgh, 1919).
60. Pelliot, P., 'Notes sur quelques artistes des Six Dynasties et des T'ang' (T'oung Pao, vol.XXII. 1923).
61. Rouselle, E., 'Liu-tsu T'ang-ching' (Sinica, тт. V.V1 и XI, 1930, 1931, 1936).
62. Sasaki, Т., Zen: With Special Reference to Soto Zen (Soto Sect Headquarters, Tokyo, 1955).
63. Sengai, India-ink Drawings (Oakland Museum, Oakland, 1956).
64. Senzaki, N.. Zen Meditation (Bukkasha, Kyoto, 1936).
65. Senzaki, N.. and McCandless, R., Buddhism and Zen (Philosophical Library, New York, 1953).
66. Senzaki, N.. and Reps, P.,(1) The Gateless Gate. Перевод Mu-mon Kan (Murray, Los Angeles, 1934).
67. Senzaki, N.. and Reps, P.,(2) 101 Zen Stories (McKay, Philadelphia, n.d.).
68. Siren, O., 'Zen Buddhism and Its Relation to Art' (Theosophical Path, Point Loma, calif., October, 1934).
69. Sogen Asahina, Zen(Sakane, Tokyo, 1954).
70. Sorokin, P., (ред.) Forms and Techniques of Altruistic and Spiritual Growth (Beacon Press, Boston, 1954).
71. Sdyen Shaku, Sermons of a Buddhist Abbot (Open Court, Chicago, 1906).
72. Scherbatsky, Th., The Conception of Buddhist Nirvana (Leningrad, 1927).
73. Steinilber-Oberlin, E., and Matsuo, K., The Buddhists Sects of Japan (Alien and Unwin, London, 1938).
74. Suzuki, D.T., (1) Essays in Zen Buddhism, 3 т. (Luzac, London, 1927, 1933, 1934. Воспр.Rider, London, 1949, 1950, 1951).
75. Suzuki, D.T., (2) Studies in the Lankavatara Sutra (Routledge, London, 1930).
76. Suzuki, D.T., (3) The Lankavatara Sutra (Routledge, London,1932, Воспр. 1956).
77. Suzuki, D.T., (4) Introduction to Zen Buddhism (Kyoto, 1934. Воспр. Philospphical Library, New York, 1949).
78. Suzuki, D.T., (5) Training of the Zen Buddhist Monk (Eastern Buddhist Society, Kyoto, 1934).
79. Suzuki, D.T., (6) Manual of Zen Buddhism (Kyoto, 1935. Воспр. Rider, London. 1 950).
80. Suzuki, D.T., (7) Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture (Eastern Buddhism Society, Kyoto, 1938. Воспр. в Bollingen Series).
81. Suzuki, D.T., (8) The Essence of Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
82. Suzuki, D.T., (9) The Zen Doctrine of No-Mind (Rider, London, 1947).
83. Suzuki, D.T., (10) Living by Zen (Rider, London, 1950).
84. Suzuki, D.T., (11) Studies in Zen (Rider, London, 1955).
85. Suzuki, D.T., (12) 'Professor Rudolf Otto on Zen Buddhism' (Eastern Buddhist, vol. III, pp.93-116).
86. Suzuki, D.T., (13) 'Zen Buddhism on Immorality. An Extract from the Hekiganshu' (Eastern Buddhist, vol.III, pp. 213-223).
87. Suzuki, D.T., (14) 'The Recovery of a Lost MS. on the History of Zen in China'. (Eastern Buddhist, vol.IV, pp.199-298).
88. Suzuki, D.T., (15) 'Ignorance and World Fellowship' (Faiths and Fellowsip. Watkins, London, 1937).
89. Suzuki, D.T., (16) 'Buddhist Symbolism' (Symbols and Values. Harper, New Yprk, 1954).
90. Suzuki, D.T., (17) 'Zen and Pragmatism' (Philosophy East and West, vol.IV.2. Honolulu, 1954).
91. Suzuki, D.T., (18)' The Awakening of a New Conciousness in Zen' (Eranos -Jahtbuch, vol.XXIII. Rhein-Verlag, Zurich, 1955).
92. Takakusu, J., Essentials of Buddhist Philosophy (University of Hawaii, Honolulu, 1947).
93. Waley, A., Zen Buddhism and Its Relation to Art (Luzac, London, 1922).
94. Watts, A.W., (1) The Spirit of Zen (Murray, London, 1 936, 2-ое изд. 1955).
95. Watts, A.W., (2) Zen Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
96. Watts, A.W., (3) Zen (та же что и предыд., но расширенное. Delkin.Stanford, 1948).
97. Watts, A.W., (4) The Way of Liberation in Zen Buddhism (American Academy of Asian Studies, San Francisco, 1955).
98. Watts, A.W., (5) 'The Problem of Faith and Works in Buddhism' (Review of Religion, vol.V.4. New York, May, 1941).
99. Wentz, W.Y.E., Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935).
100. Wilhelm, R., (1) The Secret of the Golden Flower. Перевод T'ai Chin Hua Tsung Chih, с комментариями C.G.Jung (Kegan Paul, London, 1931).
101. Wilhelm, R., (2) The I Ching or Book of Changes, 2 т. Тr. Сагу Baynes (Pantheon, New York, 1950).
102. Wong Mou-lam, The Sutra of Wei Lang (Hui-neng) (Luzac, London, 1944)
C. Источники на русском языке, из которых использовались цитаты.
103. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука. 1989. 272 с.
104. Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М. Наука. 1985. 235 с.
105. Одинокий сверчок. Классические японские трехстишия хайку. М. Детская литература. 1987 г.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьезными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными. См. 33, т.1. стр. 170-176.
2. Дайвендак [28] считает, что в то время слово дао еще не имело значения "говорить", и переводит это изречение следующим образом: "Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь". Смысл от этого на меняется, т.е. под "постоянным путем" Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао - т.е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает "высказанное".
3. Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джозефа Нидхема "Наука и цивилизация в Китае", где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к "Слову" Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма. См. раздел 18,f и h, особенно стр. 557-564 и 572-583. [53]
4. T'ung-shan Liang-chieh. [30, с. 74].
5. Я следую интерпретации Ch'u Ta-kao: [21, с.30]
6. "Нетронутый" - это попытка передать слово су, что означает "небеленый шелк" или "шелк, не тронутый краской", который служит фоном картине. "Человеколюбие" - конфуцианский термин жень, который означает человечность, человеческую сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду ее намеренно практикуемую и неискреннюю форму.
7. Основной принцип Дзэн "не-ум" (у-синь) можно обнаружить еще у Чжуан-цзы, который пишет:
Тело подобно высохшим костям;
Ум подобен угасшему пеплу
Вот подлинное знание,
Не стремиться, узнав источник.
В темноте, неясности,
Не имеющий ума (у-синь) не может планировать
Что это за человек? (22) (41,с.281).
8. См. Monier-Willams, Sanskrit-English Dictionciry (Oxford, 1951), стр.IX
9. Ригведа Х,90. Перевод по R.T.H. Griffits. Пуруша - это "Личность", т.е. изначальное сознание за пределами этого мира.
10. Брихадараньяка Упанишада I,4.5.
11. Бхагават-Гита XII,13. (Перевод из приложения к книге [104, с.201].
12. Башья в Кена Упанишаде 9-11. Так как слова "не может" обычно имеют отрицательное значение, они здесь не совсем Удачны. Смысл сравнения в том, что как свету нет нужды освещать самого себя, так как он и так светится, так нет никакой необходимости и даже смысла в том, чтобы Брахман стал объектом своего собственного знания.
13. От того нее корня, что майя; от него же происходит англ. "mensuration" (измерение) (лат. mensura), "mental" (лат. mens) (ментальный), "dimension" (пространственное измерение)и сам человек ("man") "мера всех вещей". Ср. также лат. mensis и англ. month (месяц).
14. Самьюта Никайя, 421.
15. Мы могли бы также перевести слово духкха как "горький" и сказали бы, что по буддийскому учению жизнь полна горечи из-за попыток человека овладеть ею - как горчит молоко, когда стоит слишком долго.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31
Однако неверно было бы думать, будто поверхностное сознание - это одно, а "изначальный ум" - нечто иное. На самом деле первое есть особая разновидность деятельности второго. Поэтому поверхностное сознание может пробудиться к вечному "сейчас", если прекратит хватать. Но добиться этого путем концентрации на настоящем - невозможно: это новое усилие, новый захват приведут лишь к тому, что настоящее станет казаться еще более текучим и неуловимым, еще менее поддающимся фокусировке. Проникновение в "вечное сейчас" приходит тем же путем, что ясность слуха и зрения, и подлинная свобода дыхания. Ясное зрение не имеет ничего общего с усилием видеть; оно есть осознание того, что глаза воспримут все подробности сами собой, ибо когда они открыты, человек вряд ли может помешать падать на них свету. И чтобы осознать вечное настоящее - достаточно понять, что ничего иного осознать нельзя, что в конкретной реальности нет ни прошлого, ни будущего. Делая усилия для того, чтобы сконцентрироваться на данном мгновении, мы тем самым признаем, что существуют и другие мгновения. Но их нет, и на самом деле человек чувствует себя в вечном настоящем так же естественно, как глаза естественно реагируют на свет, и уши - на звук.
И это вечное настоящее и есть "вневременное", неспешное течение Дао:
Тот поток, что, двигаясь, кажется, спит.
Слишком, полон для звука или пены.
Как говорил Нань-чжуан, пытаться слиться с ним - значит отклониться от него, хотя, в сущности, и отклониться от него невозможно, и отклоняться некому. Так что и здесь уйти от вечного настоящего, пытаясь проникнуть в него, тоже нельзя - и уже сам этот факт показывает, что вне этого настоящего нет отдельного "я", которое следит за ним и знает его. Вот почему Хуэй-ко и не мог обнаружить своего ума, когда Бодхидхарма попросил показать ему его. Каким бы загадочным все это ни казалось, какие бы философские вопросы ни вызывало, - одного ясного взгляда достаточно для того, что бы убедиться, что это правда. Существует только это сейчас. Оно ниоткуда не приходит. Оно никуда не уходит. Оно не постоянно, но и не временно. Хотя и в движении оно всегда неподвижно. Когда мы пытаемся поймать его, кажется, что оно убегает, и все же оно всегда тут, и от него нельзя убежать. А когда мы оборачиваемся, чтобы схватить то "я", которое осознает этот миг, - оказывается, что оно исчезло, подобно прошлому. Поэтому Шестой Патриарх и говорил в Тань Дзин:
В это мгновение нет ничего, что должно возникнуть. В это мгновение нет ничего, что прекращает быть. Поэтому в нем нет рождения-и-смерти, которым следует положить конец... Откуда следует, что абсолютный покой (нирваны) есть настоящее мгновение. И хотя он в этом мгновении - ему нет конца и в нем - вечная радость.
Однако, если уж приходится называть это мгновение, мы зовем его "настоящее" - по отношению к прошлому и будущему или к кому-то, для кого оно - настоящее. Но если нет ни прошлого, ни будущего, ни того, для кого этот миг - настоящее, тогда что же это? Когда Фа-чжан умирал, белка заверещала на крыше. "Вот оно, - сказал он, - и ничего больше".
ПРИЛОЖЕНИЕ. Письмо Такуана (приводится из книги Уотса "Дух Дзэн")
Самым важным элементом в искусстве фехтования, как и в самом Дзэн, является то, что можно назвать "невмешательство ума". Если между двумя действиями остается цель толщиной хоть в волосок, - это уже задержка. Когда хлопаешь в ладоши, звук раздается без задержки. Он не ждет и не размышляет, прежде чем возникнуть. Здесь нет промежуточного звена - одно движение следует за другим без вмешательства сознательного человеческого разума. Если ты волнуешься и раздумываешь, что делать, когда противник готов напасть на тебя, ты предоставляешь в его распоряжение время, то есть счастливую возможность нанести смертельный удар. Пусть твоя защита следует за его нападением без малейшего разрыва - тогда не будет двух отдельных действий, известных под именем защиты и нападения... Твоя мгновенно-непосредственная реакция приведет к неминуемому самопоражению противника. Ты должен уподобиться лодке, легко скользящей по речным порогам. В Дзэн, и в фехтовании тоже, - больше всего ценится ум, свободный от колебаний и от блокировок, ум непосредничающий. Поэтому так часто упоминаются в Дзэн блеск молнии и искра, высекаемая из кремня. Было бы ошибкой понимать их всего лишь как символы скорости. Скорее они воплощают непосредственность действия, ничем не прерываемый поток жизненной энергии. Если к ситуации, хотя бы и очень отдаленно, примешивается промедление, - ты наверняка потерпишь поражение. Это, конечно, не значит, что надо стремиться к действиям необдуманным и стараться совершать их в возможно кратчайшее время. Если у тебя есть такое желание, оно само уже есть задержка... Самое важное - это приобрести внутреннее состояние, известное под названием "неподвижная мудрость"... "Неподвижный" отнюдь не значит окостеневший, бесчувственный или безжизненный, как камень или бревно. Это означает высшую степень подвижности при сохранении неподвижного центра. В этом состоянии ум достигает величайшей степени живости и готовности направить свою энергию туда, куда нужно... Внутри есть нечто неподвижное и оно спонтанно перемещается вместе с предметами, которые появляются перед ним. Зеркало мудрости мгновенно отражает эти предметы по мере их появления, но само остается незамутненным и "неподвижным".
Библиография
Библиография разделена на 2 части (+ русские источники): A. Основные источники, которые использовались при подготовке данной книги. Японское произношение приведено в круглых скобках. Ссылки на японское издание полной Китайской Трипитаки дано на издание Taisho Daizoku в 85 томах (Токио, 1924-1932) и на Catalogue of the Chinese Translation of the Buddhist Tripitaka (Oxford, 1883, воспр. Tokyo, 1929) B. Общая библиография работ по Дзэн на европейских языках вместе с некоторыми работами по индийской и китайской философии, на которые сделаны ссылки в нашей книге. Этот раздел содержит все важные работы и научные статьи по Дзэну (из того лучшего, что я знаю), которые были опубликованы к моменту первого издания этой книги (июль 1956 года).
А. Основные источники
1. Cheng-tao Ke (Shodoka) Song of the Realization of the Way. Yung-chia Hsuan-chueh (Yoka Genkaku), 665-713. Taisho 2014. Перевод в [77,б3].
2. Ching-te Ch'uan-teng Lu (Keitoku Dento Roku) Record of the Transmission of the Lamp. Tao-Yuan (Dogen),c.l 004. Taisho 2076. Nanjio 1524.
3. Daiho Shogen Kokushi Hogo Sermons of the National Teacher Daiho Shogen (i.e.Bankei). Bankei Senji, 1622-1693. Ред. Suzuki и Furata. Daiho Shuppansha, Tokyo, 1943.
4. Hsin-hsin Ming (Shinjinmei) Treatise on Faith in the Mind Seng-ts'an (Sosan), ум.606. Taisho 2010. Перевод Судзуки в [74] т.1 и 6. и Walley в [22].
5. Ku-tsun-hsu -Yu-lu (Kosonshuku Goroku) Recorded Sayings of the ancient Worthies. Tse (Seki), династия Сунг. Fu-hsueh Shu-chu, Шанхай Dainihon Zokuzokyo, Kyoto 1905-1912.
6. Lin-chi Lu (Rinzai Roku) Record of Lin-chi. Lin-chi I-hsuan (Rinzai Gigen). ум.867. Taisho 1 985. См. [5-1].
7. Liu-tsu T'an-ching (Rokushu Dangyo) Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Ta-chien Hui-neng (Daikan Eno)., 638-713. Taisho 2008. Nanjio 1525. Перевод в [102], [61].
8. Pi-yen Lu (Hekigan Roku) Record of the Green Rock. Yuan-wu K'o-ch'in (Engo Kokugon), 1063-1135. Taisho 2003.
9. Shen-hui No-chang 1-chi (Jinne Osho Ishu) Collected Traditions of Shen-hui. Ho-tse Shen-hui (Kataku Jinne), 668-770. Tun-huang MS. Pelliot 3047, 3488. Ed. Hu Shih. Oriental Book Co., Shanghai, 1930. Перевод [38].
10. Shobo Genzo The eye treasure of the True Dharma. Dogen Zenji, 1200-1253. Ред. Kunihiko Hashida. Sankibo Busshorin, Tokyo, 1939. Также в Dogen Zenji Zenshuc. 2-472. Shinjusha, Tokyo, 1940.
11. Wu-men Kuan (Mumon Kan) The Barrier without Gate. Wu-men Hui-k'ai (Mumon Ekai), 1184-1260. Taisho 2005. Перевод [66], [57], [28].
В. Работы на европейских языках
12. Anesaki, M., History of Japanese Religion (Kegan Paul, London, 1930).
13. Benoit, H., The Supreme Doctrine (Pantheon, New York, and Routledge, London, 1955).
14. Blyth, R.H., Zen in English Literature and Oriental Classics (Hokuseido, Tokyo, 1948).
15. Blyth, R.H., Haiku, 4.vols. (Hokuseido, Tokyo, 1949-52).
16. Blyth, R.H., Buddhist Sermons on Christian Texts (Kokudosha, Tokyo, 1952).
17. Blyth, R.H., 'Ikkyu's Doka ', The Young East, vols.II.2 to III. 9 (Tokyo,1952-4).
18. Chapin, H.B., 'The Ch'an Master Pu'tai', Journal of the American Oriental Society, vol.LIII.P.47-52.
19. Chu Ch'an (Blofeld, J.) The Huang Po Doctrine of Universal Mind (Buddhist Society, London, 1947)
20. Chu Ch'an (Blofeld, J.) The Path to Sudden Attainment (Buddhist Society, London, 1940)
21. Ch'u Ta-kao. Tao Те Ching (Buddhist Society, London, 1937)
22. Conze, E., Buddhism: Its Essense and Development (Cassirer, Oxford, 1953).
23. Conze, E., Buddhists Texts Through the Ages. Совместная редакция с I.B.Horner,D.Snellgrove и A.Walley. (Cassirer, Oxford, 1954).
24. Conze, E., Selected Sayings from the Perfection of Wisdom (Buddhist Society, London, 1955)
25. Coomaraswamy, А.К., 'Who is Satan and Where Is Hell' The review of religion, vol.XII, I,стр.76-87 (New York, 1947).
26. Demieville, P., (1) Honogirin, 4 fasc. Совместная редакция с S.Levi и J.Takakusgu (Maison Pranco-Japonaise, Tokyo, 1928-1931).
27. Demieville, P., (2) Le Concile de Lhasa, vol. I (imprimerie Nationale de France, Paris, 1952).
28. Dumoulin H., (1) 'Das Wu-men-kuan oder "Der Pass ohne Tor"' (monumenta Serica, vol.111, 1943).
29. Dumoulin H., (2) 'Bodhidharma und die Anfange des Ch'an Buddhismus (Monumenta Nipponica, vol.VII, 1951).
30. Dumoulin H., and Sasaki, R.F., The development of Chinese Zen after the Sixth Patriarch (First Zen Institute, New York, 1953).
31. Duyvendak, J.J.L., Tao Те Ching (Murray, London, 1854).
32. Eliot, Sir C., Japanese Buddhism (Arnold, London, 1935).
33. First Zen Institute of America (1) Cat's Yawn, 1940-1941. Опубликовано в одном томе (First Zen Institute, New York, 1947).
34. First Zen Institute of America (2) Zen Notes (First Zen Institute, New York, с января 1954).
35. Fung Yu-lan, (1) A History of Chinese Philosophy, 2 т. Тr. Derk Bodde (Princeton, 1953).
36. Fung Yu-lan, (2) The Spirit of Chinese Philosophy. Tr. E.R.Hughes (Kegan Paul, London, 1947).
37. Gatenby, E.V., The Cloud Men of Yamato (Murray, London, 1929).
38. Gernet, J., (1) 'Entretiens du Maitre de Dhyana Chen-houei du Ho-tso' (Publications de 1'Ecole Francaise d'Extreme-Orient, vol. XXXI, 1949).
39. Gernet, J., (2) 'Biographic du Maitre Chen-houei du Ho-tso' (Journal Asiatique, 1951).
40. Gernet, J., (3) 'Entretiens du Maitre Ling-yeou du Kouei-chan' (Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient, vol. XLV, I. 1951).
41. Giles, H.A., Chuang-tzu (Kelly and Walsh, Shangai, 1926).
42. Giles, L., Taoist Teachings. Переводы Ли-цзи (Murray, London, 1925).
43. Grosse, E., Die Ostasiatishe Tuschmalerei (Cassirer, Berlin, 1923).
44. Harrison E.J., The Fighting Spirit of Japan (Unwin, London, 1913).
45. Herrigel, E., Zen in the Art of Archery (Pantheon, New York, 1953).
46. Humphreys,С., Zen Buddhism (Heiemann, London, 1949).
47. Hu Shih (1) 'The Development of Zen Buddhism in China' (Chinese Political and Social Review , vol. XV.4. 1932).
48. Нu Shih (2) 'Ch'an (Zen) Buddhism in China, Its History and Method' (Philosophy East and West, vol.III.I. Honolulu, 1953).
49. Keith, Sir А.В., Buddhist Philosophy in India and Ceylon (Oxford, 1923).
50. Liebenthal, W., 'The Book of Chao' (Monumenta Serica, Monog., XIII, Peking, 1948).
51. Lin Yutang, The Wisdom of Lao-Tse (Modern Library, New York, 1948)
52. Linssen, R., Essaise sur le Bouddhisme en general et sur le Zen en particulier. 2 vols. (Editions Etre Libre , Brussels, 1954).
53. Masunaga, R., 'The Standpoint of Dogen and His Treatise on Time' (Religion East aad West, vol.I University of Tokyo, 1955).
54. Murti, T.R.V., The Central Philosophy of Buddhism (Alien and Unwin, London, 1955).
55. Needham, J.., Science and Civilization in China. 2 т. (еще 5 томов должны выйти) (Cambridge University Press, 1954 и 1956).
56. Nukariya, K..The Religion of the Samurai (Luzac, London, 1913).
57. Ogata, S., Guide to Zen Practice . Частичный перевод Mu-mon Kan (Bukkasha, Kyoto, 1934).
58. Ohasama, S. and Faust, A., Zen, der lebendige Buddhismus in Japan (Gotha, 1925).
59. Okakura, К., The Book of Tea (foulis, Edinburgh, 1919).
60. Pelliot, P., 'Notes sur quelques artistes des Six Dynasties et des T'ang' (T'oung Pao, vol.XXII. 1923).
61. Rouselle, E., 'Liu-tsu T'ang-ching' (Sinica, тт. V.V1 и XI, 1930, 1931, 1936).
62. Sasaki, Т., Zen: With Special Reference to Soto Zen (Soto Sect Headquarters, Tokyo, 1955).
63. Sengai, India-ink Drawings (Oakland Museum, Oakland, 1956).
64. Senzaki, N.. Zen Meditation (Bukkasha, Kyoto, 1936).
65. Senzaki, N.. and McCandless, R., Buddhism and Zen (Philosophical Library, New York, 1953).
66. Senzaki, N.. and Reps, P.,(1) The Gateless Gate. Перевод Mu-mon Kan (Murray, Los Angeles, 1934).
67. Senzaki, N.. and Reps, P.,(2) 101 Zen Stories (McKay, Philadelphia, n.d.).
68. Siren, O., 'Zen Buddhism and Its Relation to Art' (Theosophical Path, Point Loma, calif., October, 1934).
69. Sogen Asahina, Zen(Sakane, Tokyo, 1954).
70. Sorokin, P., (ред.) Forms and Techniques of Altruistic and Spiritual Growth (Beacon Press, Boston, 1954).
71. Sdyen Shaku, Sermons of a Buddhist Abbot (Open Court, Chicago, 1906).
72. Scherbatsky, Th., The Conception of Buddhist Nirvana (Leningrad, 1927).
73. Steinilber-Oberlin, E., and Matsuo, K., The Buddhists Sects of Japan (Alien and Unwin, London, 1938).
74. Suzuki, D.T., (1) Essays in Zen Buddhism, 3 т. (Luzac, London, 1927, 1933, 1934. Воспр.Rider, London, 1949, 1950, 1951).
75. Suzuki, D.T., (2) Studies in the Lankavatara Sutra (Routledge, London, 1930).
76. Suzuki, D.T., (3) The Lankavatara Sutra (Routledge, London,1932, Воспр. 1956).
77. Suzuki, D.T., (4) Introduction to Zen Buddhism (Kyoto, 1934. Воспр. Philospphical Library, New York, 1949).
78. Suzuki, D.T., (5) Training of the Zen Buddhist Monk (Eastern Buddhist Society, Kyoto, 1934).
79. Suzuki, D.T., (6) Manual of Zen Buddhism (Kyoto, 1935. Воспр. Rider, London. 1 950).
80. Suzuki, D.T., (7) Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture (Eastern Buddhism Society, Kyoto, 1938. Воспр. в Bollingen Series).
81. Suzuki, D.T., (8) The Essence of Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
82. Suzuki, D.T., (9) The Zen Doctrine of No-Mind (Rider, London, 1947).
83. Suzuki, D.T., (10) Living by Zen (Rider, London, 1950).
84. Suzuki, D.T., (11) Studies in Zen (Rider, London, 1955).
85. Suzuki, D.T., (12) 'Professor Rudolf Otto on Zen Buddhism' (Eastern Buddhist, vol. III, pp.93-116).
86. Suzuki, D.T., (13) 'Zen Buddhism on Immorality. An Extract from the Hekiganshu' (Eastern Buddhist, vol.III, pp. 213-223).
87. Suzuki, D.T., (14) 'The Recovery of a Lost MS. on the History of Zen in China'. (Eastern Buddhist, vol.IV, pp.199-298).
88. Suzuki, D.T., (15) 'Ignorance and World Fellowship' (Faiths and Fellowsip. Watkins, London, 1937).
89. Suzuki, D.T., (16) 'Buddhist Symbolism' (Symbols and Values. Harper, New Yprk, 1954).
90. Suzuki, D.T., (17) 'Zen and Pragmatism' (Philosophy East and West, vol.IV.2. Honolulu, 1954).
91. Suzuki, D.T., (18)' The Awakening of a New Conciousness in Zen' (Eranos -Jahtbuch, vol.XXIII. Rhein-Verlag, Zurich, 1955).
92. Takakusu, J., Essentials of Buddhist Philosophy (University of Hawaii, Honolulu, 1947).
93. Waley, A., Zen Buddhism and Its Relation to Art (Luzac, London, 1922).
94. Watts, A.W., (1) The Spirit of Zen (Murray, London, 1 936, 2-ое изд. 1955).
95. Watts, A.W., (2) Zen Buddhism (Buddhist Society, London, 1947).
96. Watts, A.W., (3) Zen (та же что и предыд., но расширенное. Delkin.Stanford, 1948).
97. Watts, A.W., (4) The Way of Liberation in Zen Buddhism (American Academy of Asian Studies, San Francisco, 1955).
98. Watts, A.W., (5) 'The Problem of Faith and Works in Buddhism' (Review of Religion, vol.V.4. New York, May, 1941).
99. Wentz, W.Y.E., Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935).
100. Wilhelm, R., (1) The Secret of the Golden Flower. Перевод T'ai Chin Hua Tsung Chih, с комментариями C.G.Jung (Kegan Paul, London, 1931).
101. Wilhelm, R., (2) The I Ching or Book of Changes, 2 т. Тr. Сагу Baynes (Pantheon, New York, 1950).
102. Wong Mou-lam, The Sutra of Wei Lang (Hui-neng) (Luzac, London, 1944)
C. Источники на русском языке, из которых использовались цитаты.
103. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука. 1989. 272 с.
104. Семенцов B.C. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М. Наука. 1985. 235 с.
105. Одинокий сверчок. Классические японские трехстишия хайку. М. Детская литература. 1987 г.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Современные исследователи оспаривают как датировку, так и сам факт существования Лао-цзы. Но, скорее всего, это лишь дань моде. Время от времени всегда появлялись тенденции подвергать сомнению историческое существование древних мудрецов или их древность. Подобные же сомнения имели место в отношении Иисуса и Будды. Доводы в пользу более поздней датировки Лао-цзы представляются довольно серьезными, но лучше придерживаться традиционной датировки до тех пор пока доводы против не станут более убедительными. См. 33, т.1. стр. 170-176.
2. Дайвендак [28] считает, что в то время слово дао еще не имело значения "говорить", и переводит это изречение следующим образом: "Путь, который можно воистину рассматривать как Путь, не есть постоянный путь". Смысл от этого на меняется, т.е. под "постоянным путем" Дайвендак подразумевает фиксированную концепцию Дао - т.е. определение. Почти все переводчики и большинство китайских комментаторов считают, что второе дао здесь означает "высказанное".
3. Вышеизложенное было написано до того, как я познакомился со вторым томом блестящего исследования Джозефа Нидхема "Наука и цивилизация в Китае", где автор рассматривает китайскую и особенно даосскую концепцию природы как организма. См. особо раздел 13, стр. 279. Нидхэм также обращает внимание на глубокое различие между иудейско-христианскими и китайскими воззрениями на законы природы. Первые возводят их к "Слову" Законодателя, в то время как вторые считают их взаимодействием спонтанных процессов, действующих в паттерне организма. См. раздел 18,f и h, особенно стр. 557-564 и 572-583. [53]
4. T'ung-shan Liang-chieh. [30, с. 74].
5. Я следую интерпретации Ch'u Ta-kao: [21, с.30]
6. "Нетронутый" - это попытка передать слово су, что означает "небеленый шелк" или "шелк, не тронутый краской", который служит фоном картине. "Человеколюбие" - конфуцианский термин жень, который означает человечность, человеческую сердечность, хотя ясно, что Лао-цзы имеет в виду ее намеренно практикуемую и неискреннюю форму.
7. Основной принцип Дзэн "не-ум" (у-синь) можно обнаружить еще у Чжуан-цзы, который пишет:
Тело подобно высохшим костям;
Ум подобен угасшему пеплу
Вот подлинное знание,
Не стремиться, узнав источник.
В темноте, неясности,
Не имеющий ума (у-синь) не может планировать
Что это за человек? (22) (41,с.281).
8. См. Monier-Willams, Sanskrit-English Dictionciry (Oxford, 1951), стр.IX
9. Ригведа Х,90. Перевод по R.T.H. Griffits. Пуруша - это "Личность", т.е. изначальное сознание за пределами этого мира.
10. Брихадараньяка Упанишада I,4.5.
11. Бхагават-Гита XII,13. (Перевод из приложения к книге [104, с.201].
12. Башья в Кена Упанишаде 9-11. Так как слова "не может" обычно имеют отрицательное значение, они здесь не совсем Удачны. Смысл сравнения в том, что как свету нет нужды освещать самого себя, так как он и так светится, так нет никакой необходимости и даже смысла в том, чтобы Брахман стал объектом своего собственного знания.
13. От того нее корня, что майя; от него же происходит англ. "mensuration" (измерение) (лат. mensura), "mental" (лат. mens) (ментальный), "dimension" (пространственное измерение)и сам человек ("man") "мера всех вещей". Ср. также лат. mensis и англ. month (месяц).
14. Самьюта Никайя, 421.
15. Мы могли бы также перевести слово духкха как "горький" и сказали бы, что по буддийскому учению жизнь полна горечи из-за попыток человека овладеть ею - как горчит молоко, когда стоит слишком долго.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31