А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

если эта добавка есть – значит, все в порядке, если его нет – значит, ты уже находишься на мертвом уровне, на уровне масс.
Вопрос:Бней Барух сейчас расширяется, создаются группы в разных странах. Какая должна быть связь между группами? Как должен этот механизм работать?
В продолжение предыдущего вопроса, я могу еще одно сказать. Существует очень большое опасение в том, чтобы группы действительно не превратились во что-то закостенелое, законсервированное. Есть большая опасность сделать из своего учителя Ребе, перед которым преклоняешься. Надо постоянно контролировать и требовать изменений. Мы еще будем на эту тему говорить – это очень непростая вещь.
Хасидут, в принципе, так и возник – на основе каббалистических групп. И смотрите, что делается сегодня с этими хасидами, во что они превратились. Я живу среди ста тыс. таких, как они, уже 23 года, я хорошо знаю эту атмосферу. Были когда-то каббалистические группы, которые создал величайший каббалист Бааль Шем Тов, и вот во что эти каббалистические группы потом выродились, потому что начали боготворить своего учителя, обращать на него внимания больше, чем на Творца.
Есть одна фраза, которая должна быть постоянно у вас в голове: «Если я думаю о Творце, а потом о группе, о преподавателе, тогда я правильно иду вперед. Но если я больше думаю о группе, о преподавателе и только потом вспоминаю о Творце – то это плохо». Это – кардинальное отличие, которое изменило весь первоначальный план Бааль Шем Това.
Если на первом месте у человека Творец и ради достижения Его он обращает внимание на преподавателя и на группу, тогда человек двигается правильно, если наоборот – значит, неправильно. Весь хасидут стал тем, чем он является сейчас, только потому, что внимание хасидов, каббалистов, в принципе, которые изучали Каббалу и хотели идти к Творцу, на минуточку переключилось на личность, на человека, который им преподавал. И они начали на него обращать больше внимания, чем на Творца, потому что это легче, потому что это удобнее, потому что ясно видно, с кем имеешь контакт, от кого зависишь: он больше, он лучше и т.д.
Поэтому мы пытаемся везде проводить ротацию преподавателей, хотя никто не хочет этого. И понятно, почему не хочет. Потому что так намного легче: не надо меняться, не надо искать постоянного Творца; есть постоянный учитель, на него можно замкнуться, его понимаешь, привыкли друг к другу, и начинается уже массовость, и так далее.
Вопрос:Бааль Шем Тов и его группы ставили перед собой те же задачи, что и сегодня, например, распространение Каббалы в нашем мире?
Конечно. Для чего Бааль Шем Тов создал хасидут? – Он хотел на всю Украину, Россию, Белоруссию, Польшу распространить известие, что можно приходить и учиться духовному, Каббале.
В основе хасидута лежит Каббала: изучаются миры, сфирот, постижение Творца, в первую очередь ставится внутреннее намерение, намерение в сердце, а потом – все остальное. Если вы возьмете книги по хасидуту, то увидите все то же, о чем мы с вами говорим, ничего нового мы с вами, в принципе, не произносим. Возможно, там это все изложено в более простой, более яркой, более острой, более конкретной формулировке.
По прошествии двухсот лет, те группы превратились в массовое, бездуховное движение, в то, что есть сегодня. В наше время для этого не потребуется двухсот лет, в наше время это происходит в течение нескольких месяцев. Я вижу такие состояния в группах, когда человек закорачивается на преподавателя. Я не знаю, есть ли вообще возможность, кроме насильственной ротации, каким-то образом гарантировать, что этого не случится.
Все это – общечеловеческая слабость: есть большой человек, он мне дает, я на него завязываюсь, я к нему привыкаю, а если он еще каким-то образом может играть со своими учениками, так вообще делает из себя мага, волшебника, ребе – кого угодно. Так что в своих группах вы должны это каким-то образом контролировать и вовремя предупреждать, иначе ваш духовный прогресс просто исчезает – прекращается абсолютно и полностью.
Я не знаю, насколько мне удается делать так, чтобы этого не произошло по отношению ко мне, но, по крайней мере, мое поведение с учениками такое, что я им не позволяю, не даю повода себя уважать. Я вам серьезно говорю.
Это необходимо, так поступал и мой Рав. Не раз он пытался показать и на самом деле показывал нам все свои слабости, не заигрывал с нами, не намекал, что знает нечто более внутреннее. Он не заигрывал со своими учениками, не возбуждал в них какие-то эмоции, не закорачивал их на себя.
Вы должны вовремя контролировать все и понимать, что иначе, самым гладким образом, очень комфортно вы можете из каббалистов превратиться в хасидов. Такое уже могло случиться в московской группе, в американской группе, были уже такие случаи с некоторыми учениками и преподавателями. Поэтому проблема есть, и она ваша.
Вопрос:Об этом должен заботиться ученик или преподаватель?
Об этом должны и преподаватель, и ученик заботиться – заботиться друг о друге: чтобы оба были направлены на Творца и только. Преподаватель здесь должен быть тенью, а не фигурой – он должен постоянно направлять ученика на Творца, и ни в коем случае не делать из себя ребе, большего, чем методиста. Методистом – вот кем должен быть преподаватель и все. Если он – кто-то больший, ученики – уже не каббалисты, ученики уже – хасиды. Я серьезно говорю. Это очень большая проблема.
Вопрос:Как часто надо менять преподавателя?
Если каждый раз новый преподаватель ведет урок – это тоже нехорошо, потому что все-таки люди привыкают к какому-то образу передачи материала.
Знаешь, как в школах или университетах преподают: один – физику, другой – химию, а третий – математику, и т.д., – т.е. каждый – свою специальность, и к каждому привыкаешь все-таки, но через год они меняются. Таким образом не замыкаешься на каком-то одном преподавателе, он не один формирует твой образ мысли, ты не обманываешь себя, что только ему хочешь подражать во всем, а это происходит естественным образом.
Вопрос:А у нас, особенно в больших группах, урок ведут два человека: один – статью, а другой – Птиху. Так можно делать?
Да, очень хорошо, когда два человека ведут группу. Но, опять-таки, все это хорошо, если оба они на своих уроках указывают на обязательный поиск желания к Творцу, раскрытия Творца: «Для этого мы читаем и учим», – каждый направляет ученика на Творца. Иначе бессмысленно.
То есть задача преподавателя состоит в том, чтобы в основе учебы, совместной деятельности была идея, и эта идея все время каким-то образом поддерживалась в учениках. Тогда ученик будет смотреть на преподавателя, как на будильник, напоминающий ему об этой идее. В этом и состоит задача методиста – направлять, больше ничего.
Каббалист не должен себя раскрывать, он только должен постоянно напоминать о Цели. Разве он может раскрыть ученику какие-то тайны, какие-то духовные вещи, если у того нет для этого келим? Ничего не может раскрыть, и не надо этого делать.
Если бы вы увидели настоящих каббалистов! (Сегодня, к сожалению, некого показать. А я еще застал несколько таких, сегодня их уже нет.) Вы бы увидели, насколько это простые люди, и как они общаются, и как они обращаются. Не проходило и дня, чтобы я не слышал от своего Рава 5-6анекдотов или каких-то веселых рассказов, или еще чего-нибудь.
И вообще, это был очень простой человек, не делающий из себя совершенно ничего. Вы знаете, как я бегаю, аза ним 20 лет назад я не успевал. В общении он был абсолютно простым, никогда ни с кем не разыгрывал никаких отношений, особых комбинаций или чего-то еще.
Надо очень бояться возникновения хасидута. В религиозной массе все построено на обоготворении, на обожествлении Рава. У нас этого не должно быть ни в коем случае, потому что это уменьшает образ Творца.
Неважно, на каких уровнях находятся преподаватели. Ротация не говорит о том, что следующий преподаватель должен быть большим: не беда, если он будет меньшим. Ноон должен вам напоминать, для чего вы вместе занимаетесь, потому что вы извлекаете из учебы Высший свет в той мере, в которой вы помните, для чего он вам нужен – в этой мере вы притягиваете Высший свет на себя. Какая разница, кто это будет делать. Поставьте вместо преподавателя что-нибудь напоминающее (я вам серьезно говорю), и больше ничего не надо.
Вопрос:Если продолжить эту мысль, то надо стремиться к ротации и самого себя?
Заменяйте преподавателя каждый раз любым членом группы – эффект будет тот же самый, духовный итог будет тот же. Вам не нужен человек, который будет рассказывать вам всякие мудрости, поверьте мне, это совершенно ненужно.
Я вам рассказываю, потому что вы стремитесь к знаниям, иначе вы меня не будете слушать. На самом деле, это совершенно неважно. Неважно. Если бы мы с вами могли изучать Книгу Зоар, даже не зная арамита и не зная иврита, то же самое было бы, но вы бы в каждом слове искали: «вот сейчас, через это мне придет связь с Творцом, вот тут сейчас я приближусь к Его раскрытию». Если бы вы себя все время удерживали на этом, вы бы могли читать любой текст на любом языке, вы бы его эффективно, самым сильным образом использовали.
Отказаться от глупости, что через знания, через мозги вы сможете что-то раскрыть – это было бы вообще идеально, но это невозможно.
Если бы вы побывали на уроках моего Рава (у нас они есть в записи), вы бы увидели, что он не умел говорить вообще, он не мог себя выразить, нельзя было ничего понять. Можете послушать эти уроки – очень трудно пробираться сквозь его текст.
Рабаш иногда сам говорил своему отцу, Бааль Суламу: «Смотри, ты написал полторы страницы „Талмуда Десяти Сфирот“, но ничего непонятно; я просидел вчера столько часов и понял, что это можно объяснить в маленьком абзаце». Бааль Сулам отвечал: «Если я напишу в таком абзаце, что же тебе останется? Сквозь что ты будешь продираться?»
То есть не ставится задача обучать – ставится задача на фоне этого материала связаться с Творцом, все. Почитайте, что пишут каббалисты о своих текстах. Вы увидите, что они не требуют от вас знания. Вы все равно ничего не сможете узнать из этих текстов.
В заключение я хочу вам посоветовать перемешиваться между собой. Вы должны понимать, что сейчас у вас есть уникальная возможность сделать это. Будем надеяться, что и через полгода, на Суккот, мы встретимся, или встретимся на Конгрессе в Москве или в другом месте. Но сейчас мы должны познакомиться друг с другом, набраться друг от друга впечатлений, чисто человеческих, просто запомнить, «понюхать» друг друга, так сказать, по-животному, воспринять. Потом это будет в нас работать.
Много-много общайтесь, не внутри групп, а между группами.
2.5 Мы просим лишь слияния с Творцом
19 апреля 2003 года
Есть только Творец и творение. Желание Творца отдавать реализуется свойством Бины. Почему реализуется свойством Бины? Свойство Кэтэр мы не воспринимаем. Мы воспринимаем исходящий свет, когда он уже входит в нас, поэтому мы обозначаем Кэтэр, как начало точки буквы «йуд». А Хохма у нас – уже буква «йуд».
Таким образом, самое первое ощущение, которое есть в творении, – это ощущение не самого себя, а ощущение наполнения, получаемого от Кэтэр, причем сама Кэтэр при этом не ощущается. Так, первая стадия, бхина Алеф, вначале начинает ощущать себя как существующее, но не ощущает Творца. А когда эта стадия, кроме того, что получает, начинает ощущать Дающего в себе, она уже ощущает это во второй своей половине.
Вначале она ощущает только себя и ощущает существующей, получающей. Но затем в ней возникает ощущение, что она от кого-то получает. От более Высшего. И этот более Высший обладает свойством отдавать – Он желает ей давать. Тогда из первой стадии начинает возникать вторая стадия – желание отдавать, быть подобной Высшему.
Закон – быть подобным Высшему – естественный закон, как это можно наблюдать в природе. И, как сказано в статье «Свобода воли» и в «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“, если бы нам раскрылся Творец, у нас не было бы никакой возможности не подчиняться Ему, потому что Высший, одним своим явлением, раскрытием давит на низшего и полностью лишает его свободы.
Так вот, в четырех стадиях прямого света это все происходит постепенно, пока еще безо всяких ограничений. И когда появляется вторая стадия, Бина, то мы говорим, что свойства этой стадии – это свойства Творца (хотя она относится к творению), потому что проявление свойств Творца именно такое, как во второй стадии.
Но самого Творца – нулевую стадию, корня – мы незнаем, не понимаем, не ощущаем, а только ощущаем уже Его воздействие на нас, результат Его воздействия.
Значит, свойство сфиры Бина, или парцуфа Аба вэ Има (Има), парцуфа САГ – т.е. всего, что связано с Биной, с отдачей, хотя и проявляется самим творением на какой-то стадии его развития, для нас является эталоном свойства Творца – так мы к нему относимся.
Поэтому, когда мы говорим, что Малхут исправляется за счет связи с Биной, соединяясь с Биной, мы тут не ошибаемся. Бина – это свойство Творца уже в творении, а Малхут – это свойство творения. Оба они находятся в творении, но творение исправляет себя, выбирая в себе из этих двух свойств, полученных свыше, Бину, и с помощью Бины исправляет Малхут. На этом построен весь процесс, происходящий с Малхут, начиная со стадии ее возникновения.
Весь процесс рождения Малхут проходит четыре стадии развития. Малхут не может развиться без того, чтобы Бина не решила ее породить и развить. Парадоксально, но именно желание отдавать Творцу приводит к решению создать абсолютно эгоистическое кли, без которого невозможно действительно реализовать свойство отдачи. Бина видит, что просто желать отдавать – этого мало: реализации нет, действия нет, есть только желание.
У Творца есть замысел и есть действие. Замысел Его – в нулевой стадии, а действие Его – в первой стадии. Он создает желание и это желание наполняет. Бина, если желает быть подобной Творцу, должна пытаться сделать то же самое, т.е. ощущая себя желающей отдавать, она сначала должна создать желание получать, а затем наполнить его.
Это и происходит в ЗА. Бина рождает ЗА: она уже относится к этому акту, как к родам, рождению, а не созданию. Так как это производится уже свойством отдачи внутри творения. А затем из ЗА уже рождается Малхут, т.е. желание получать, выбранное свободно самим творением.
В Малхут, естественно, уже не проявляется свойство Творца. В ней внутри есть такая часть, которая не воспринимает свойство Творца – свойство отдачи, свойство Высшего, а только ощущает разницу между собой и Творцом.
Возникает вопрос: почему Малхут мира Бесконечности (далет дэ далет, четвертая стадия четвертой стадии) после того, как наполняется светом, не может быть такой же, как первая стадия, которая тоже – желание насладиться, получить, наполняющееся светом?
Малхут ощущает Дающего, Творца, но ощущает, что она не в состоянии измениться под Его воздействием, потому что решение получать создалось в ней не под прямым воздействием света, а как бы через буферную стадию, Бину. Кэтэр создал стадию Алеф, первую стадию, затем произошел переход во вторую, т.е. в Бину. Бина, которая сделала тоже самое, что и Кэтэр, в итоге получила неизменное желание, исправить которое невозможно.
Все действия, которые можно произвести с Малхут, с нашим эгоизмом, с нашим желанием, – это не исправить ее саму, а, обладая эгоизмом, уподобиться в своих свойствах Творцу. То есть сам эгоизм в этом как бы не участвует активно, его не используют. Все те эгоистические свойства, которые находятся в нас, к Малхут не относятся.
Малхут мира Бесконечности получает в себя, адаптирует в себе предыдущие стадии. Таким образом, она состоит из пяти стадий, четыре из которых – это первые ее девять сфирот (потому что одна из стадий, третья, ЗА, состоит из шести сфирот). Последняя, десятая, сфира может сделать на себя только Цимцум, а предыдущие девять – это те свойства Творца, которыми творение себя каким-то образом оформило, и вся работа творения поэтому заключается в этих предыдущих, надмалхутных свойствах, которые в ней.
Эти свойства светлые, чистые, они все обретены под воздействием Творца, под воздействием света. Проблема заключается в том, что всевозможные свойства Творца – девять первых сфирот, которые есть в творении – получены напрямую творением.
Поэтому они не оцениваются, не могут быть оценены – творение не может их ощущать в их истинном виде, не может знать, какие они есть на самом деле, не в нем. Для того, чтобы понять емкость каждого из этих свойств Творца, эти свойства, каждое из них, должны проявиться в творении во всей своей палитре. Вот для этого и происходит разбиение.
Что значит разбиение? – Это когда каждое свойство которым Творец относится к творению (девять сфирот, девять свойств), в результате действия разбиения меняется, в творении, на противоположное, становится отрицательным, как будто бы происходящим не от Творца, а от обратного Творцу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54