Мы стремимся к тому, чтобы каждый из моих учеников, а также и слушатели, т.е. все, занимающиеся здесь у нас в центре, каким-то образом привлекались к распространению, и даже, если возможно, преподавали в группах.
Если человек обладает какими-то особыми способностями, которые нам нужны – в компьютерах, кино и фотосъемке, в обработке информации, что является для нас очень выгодным, – тогда ему стоит заниматься этим делом, а не преподаванием. Он ничего не теряет, выполняя ту работу, которую за него никто не может сделать: одно возмещает другое.
Но если это человек не является узким специалистом, то очень желательно, чтобы он преподавал. Для преподавания нет необходимости в том, чтобы человек находился уже в ощущении Высшего мира или обладал особыми знаниями. Он должен немного знать материал, и, самое главное, предлагать правильную методику, т.е. правильное отношение к материалу и его изучению.
Важно, чтобы учащиеся не овеществляли духовное, чтобы в итоге человек, раскрывая Тору, не думал о ней как об историческом рассказе, а понимал, что в ней говорится о духовных свойствах, о том, что происходит внутри человека, в его душе. Надо развернуть человека к Творцу, чтобы он правильно сориентировал свой взгляд – это основная задача преподавателя в группе, в группе начинающих, в первую очередь.
Совершенно неважно, сколько он знает, маленькими шажками он движется или большими, все верно излагает или только на 80%. Это неважно потому, что информация сама по себе значения не имеет, имеет значение правильное к ней отношение. Когда я здесь читаю и учу, откуда я, вообще, знаю, что именно я учу, что читаю. Даже не имеет значения то, на каком языке это написано.
У Бааль Сулама были люди, которые не понимали, что он говорит. Он преподавал на идиш, они не знали этого языка, а он не мог для них перейти на иврит, потому что остальные бы тогда не понимали. С этим у него была проблема, хотя, вы видите, что его книги написаны на очень хорошем иврите. И он говорил: «Неважно, пускай сидят», и действительно, они достигли того же, что и остальные: вышли в Высший мир, стали каббалистами.
На самом деле неважно, насколько преподаватель знает материал, важно только, насколько правильно он направляет ученика на нужное отношение к материалу. Он должен передать ученикам понимание того, что материал является средством раскрытия Творца. Ты должен во время изучения материала от света, от силы, которая в нем заложена, требовать раскрытия Творца для того, чтобы Он тебя исправил.
Значит, ты должен чувствовать, что тебе необходимо исправиться. Чтобы это почувствовать, ты должен от группы и от своего предварительного изучения статей и других книг получить ощущение того, что ты не исправлен, что ты далек, противоположен духовному. Вот это он должен передать – методику, а сами эти книжные премудрости – это второстепенное дело.
Люди разные – есть более умные, есть более глупые, есть такие, которым тяжело думать – это не имеет никакого значения. Есть даже такое указание в Торе. Если человек стремится к свету, он этот свет получит, и это зависит не от его способностей, а от того, насколько он к этому стремится.
Поэтому любой человек, понявший нашу методику – методику выхода в Высший мир, методику самого пути – неважно, насколько он знает «Введение в науку Каббала» или «Талмуд Десяти Сфирот», уже может начинать преподавать. Потому что преподавать надо методику, а не сами эти знания: АБ, САГ, опускается-поднимается…
Знаете вы больше или меньше – ничего вам это не даст. Ощутить это вы сможете только в том случае, если правильно реализуете саму методику. Это самое главное, что я хочу сказать, этим отличается преподаватель от обманщика, жулика, от всех остальных «каббалистов».
Кроме того, я советую использовать видеоматериалы – они передают намного больше скрытой, духовной информации, стоит ею пользоваться.
Вопрос:Как связаны катастрофы в мире с нашим поведением и общим Управлением?
В принципе, это очень простая картина, потому что мы находимся внутри общей души, каждый из нас является ее элементом. Задача всего этого организма – этого тела, души, Адама – заключается в том, чтобы привести все его частички к состоянию полного осознания ими того, где они находятся, и способности самостоятельно функционировать разумно подобно тому, как этот организм функционирует без них. То есть каждый из нас должен взять на себя полное управление существованием всего мироздания.
Для осуществления этой задачи человек должен соединиться с остальными душами, и, находясь с ними в полном соединении, будет вбирать в себя все кли этого мироздания, понимать его и управлять им. Это значит – управлять всем мирозданием, ощущать в нем свет, т.е. полностью быть в слиянии с Творцом без всякого различия между ними.
Это конечное полное совершенное состояние, к которому мы должны прийти любым путем, хорошим или плохим, либо сочетанием этих двух путей. Это состояние излучает на нас команды, вынуждающие каждую душу – в зависимости от того, какую функцию она выполняет в этой структуре и в соответствии с тем, насколько быстрее или медленнее остальных должна продвигаться – приближаться к исправленному состоянию. Некоторые души должны раньше начать двигаться к этому, есть такие, которые качественно должны выполнять определенную работу, пока другие осуществляют то, что им положено, а потом пересортировываются.
То есть это – огромный организм. Когда его начинаешь ощущать, это называется сиянием Шхины, т.е. переливанием этого огромного, общего организма, который сам себя излечивает, а мы являемся частичками этого организма, которые излечиваются. Ничего в мире не происходит вне этого организма. И, естественно, то, что мы ощущаем, является только следствием вот этих вынуждающих сил, толкающих каждую частичку и весь организм в целом к исправленному состоянию.
Если эти вынуждающие силы будут восприняты нами положительно, и мы будем их оправдывать, то такое состояние называется оправданием Творца, что означает также быть праведниками, т.е. желать того же, что желают эти силы. Тогда мы не ощутим их отрицательного воздействия, которое мы будем как бы предупреждать, при этом начнем действовать и выполнять все необходимое самостоятельно, пребывая в состоянии абсолютного комфорта.
Мы должны достичь такого состояния, при котором сможем узнать Творца, т.е. весь этот общий закон, что называется «познай Творца и служи Ему». Зная этот закон, работаешь так, будто ты сам являешься его властелином, желающим его выполнения, и тогда, естественно, в тот же момент ты ощущаешь абсолютное комфортное и совершенное состояние. А до этого любые силы будут ощущаться вынуждающими и, конечно, разрушительными. Ничего другого не существует.
Поэтому распространение Каббалы, вне зависимости от того, где, в каком народе, в какой стране, в каких сочетаниях нам удастся ее распространить, имеет исключительную важность. Как и что происходит, ты увидишь по этим своим действиям и следствиям от них. Пока же мы наблюдаем природные катаклизмы, и положение с каждым годом все ухудшается. Ты увидишь, как изменяются эти страны и регионы и, вообще, насколько благоприятнее обстановка в них становится. Вынуждающие силы начнут проявляться и ощущаться как благодетельные, добрые, несущие добро.
1.6 Заповедь о сукке «Даргот Сулам»
т.2, статья 661, 26 сентября 2002, ночной урок
Почему выполнение Заповеди о сукке (шалаш) равноценно всем остальным Заповедям? Потому что сукка символизирует веру. Вера – это экран и отраженный свет, посредством которых человек может исполнять Заповеди.
Отдача Творцу называется Заповедью, соответствие Творцу называется Заповедью, слияние с Творцом называется Заповедью. Заповедь – работа с желанием получать ради отдачи, осуществимая лишь в соответствии с величиной экрана и отраженного света.
Поэтому Ребе говорит: «Все, изменяющие вере, получают проклятие». То есть тот, кто не способен работать «ради отдачи Творцу», у кого нет экрана и отраженного света, т.е., у кого нет веры, тот вместо благословения получает проклятие. А у тех, кто сохраняет веру, не будет нарушений. Поэтому главное – работать над сохранением веры и над тем, чтобы вера преобладала над знанием.
Итак, необходимо всегда заботиться о намерении насладить Творца, чтобы только лишь величина намерения «ради Творца» стала величиной, емкостью кли, с которым работает человек.
Вопрос:Всегда ли вера – это самое важное, чего человек обязан достичь в первую очередь?
Не просто самое важное. Вера – это единственное, чего мы должны достичь, и ничего иного, кроме нее. «Верой своей будет жить праведник». Помимо экрана и отраженного света – света Бины, в который одевается свет Хохма, – нет более ничего. Поэтому только об этом мы и должны заботиться.
Какая здесь связь с праздником Суккот? После того, как человек прошел период выхода из Египта и получил Тору, то увидел себя в ее свете слабым, презренным в своих первоначальных свойствах, с которыми сотворен. Тем самым он достигает осознания своей души в полной мере, что и олицетворяет «Йом Кипур» (Судный День), и подходит к этапу своего исправления, именуемому «Суккот». Суккот – это «схах» (верхнее покрытие сукки), а «схах» – это экран и отраженный свет.
В чем смысл «тени»? «В тени Его сидел я и наслаждался…» То есть наслаждаться от тени, наслаждаться отдачей Творцу, а не светом, приходящим без облачения в тень, без облачения в свет Бины.
Все это символы. По сути, мы должны видеть в каждой Заповеди, в каждом вопросе: нет ничего, кроме света, кли и экрана между ними – все, в сущности, сводится к одному.
Но иногда мы не понимаем того, о чем идет речь, если начинаем входить в детали Заповедей. В общем, такая большая Заповедь, как Суккот, которая равна по значимости всем остальным Заповедям, более-менее ясна, и можно с легкостью представить ее в правильном виде.
Однако есть Заповеди, говорящие о частных исправлениях кли в состоянии Второго Сокращения (Цимцум Бэт), о присоединении АХАП дэ алия, когда делают исправление на Есод, а не на Малхут и т.п. Здесь возникает проблема, как в точности уловить всевозможные частные состояния.
Но в общем, суть всех духовных действий, которые и называются Заповедями – исправление экрана. Величина экрана называется величиной веры, и в вере получают знание – раскрытие Творца.
Раскрытие Творца также может произойти перед появлением веры, ради веры. И это называется: «знай Творца твоего и служи Ему». Нам необходимо раскрытие Творца потому, что оно формирует в нас экран, этим он строится. И если во имя этого мы просим у Творца, чтобы Он открылся, тогда Он открывается, и тогда человек сдается Творцу. Это покорность и есть наш экран.
1.7 О приходящих гостях
«Даргот Сулам», т.2, статья 660, 26 сентября 2002 года, ночной урок
До Конца Исправления все наши исправления осуществляются «капля за каплей», потому как невозможно совершить зивуг сразу на целое кли. «По каплям» – не означает прерывисто, как это происходит у нас: есть – нет, есть– нет… Имеется в виду, что работают не с целым кли, т.е. работают не собственно с Малхут, а с Малхут, включенной в Есод.
То есть эти келим – отраженный свет, вера – таковы, что в них все еще невозможно получить свет Хохма без некоего ограничения.
Поэтому сказано: «мое мужское потомство, моя жизнь и мое пропитание зависят от удачи», т.е. зависят только от «судьбы», только от ограничения этих келим. Таким образом, главное – работа над сохранением келим: не расширять кли более, чем то позволяет работа с ним в состоянии Второго Сокращения вплоть до Конца Исправления, чтобы не затронуть «лев эвэн» (каменое сердце).
Вопрос:Как аннулировать собственное «Я» в человеке?
В соответствии с тем, что всем нам необходимо воссоединиться в одно единое кли, каждый из нас растет, только лишь соединяясь с остальными. Возможно, кто-то ошибочно считает, будто именно он растет самостоятельно. Это не так, никогда не может быть того, чтобы человек рос сам по себе, становясь все больше и больше. Если он действительно растет, то за счет того, что соединяется с одним, другим, третьим, четвертым… Лишь это является признаком его роста.
Стереотип, будто я способен расти не за счет соединения с другими, а сам по себе, даже если никого нет вокруг – большое заблуждение.
Это очень просто, ведь душа Адама Ришон разбилась на множество осколков – мельчайших частиц. Если соединить их вместе, образуется большое кли. Но если их не соединять, каждый из осколков останется таким, как есть, не имея возможности увеличиться. Вообще, нет такого понятия, как «расти»; в том, что мы так думаем, и состоит наша ошибка. Хочешь вырасти, начинай соединять осколки в такое же кли, как и было прежде.
Допустим, разбился какой-нибудь большой кувшин. Разве черепок от разбившегося кувшина может вырасти? Разве, взяв один черепок, ты способен соорудить целый сосуд? Тебе необходимо склеить все частицы, на которые разбился этот кувшин. Этого мы никак не можем, не хотим уловить – наша природа не позволяет.
Однако, всякий раз думая об этом, давая себе всевозможные разъяснения, мы в итоге начинаем видеть, что нет выбора: мое кли, по сути, находится во всех остальных. Как это ни ненавистно мне, насколько я не в состоянии понять это, вновь и вновь забываю об этом – в принципе, это то, что происходит.
Исходя из этого, Ребе говорит, что решение нашей проблемы и в связи с этим вся наша работа разделяется на несколько этапов. Первый этап заключается в том, чтобы сломать свое «Я» – силу, словно бы отделяющую, изолирующую меня от других – как бы разрушить эту стену.
А после того, как стена разрушена – соединиться с остальными. Когда я начинаю видеть, что в товарище есть мое кли, это называется «проломить стены».
Что значит: мое кли находится в товарище? Это означает, что его потребности, недостатки, его желания, все, что волнует его – по сути, и есть тот исходный материал, с которым я должен работать, как со своим.
То есть я аннулирую все свои заботы и тревоги и начинаю жить заботами своего товарища. Перенимая на себя его проблемы, я перехожу из своего «владения» в его «владение», и это означает, что я соединяюсь с ним.
Работу эту, конечно же, мы не в состоянии выполнить. Здесь вновь совершают ошибку, считая: «Так написано в Торе, поэтому я обязан выполнять это». Человек следует этому, усердствует и, обнаруживая, что не получает никакого результата, в конце концов, ломается.
На самом же деле, он должен, стараясь, усердствуя, сломаться от того лишь, что не способен на это. И это отчаяние приводит человека к состоянию, когда он просит Творца совершить это слияние с товарищем.
В истории есть много примеров тому, как человек работает над единением с другими: христиане идут в этом направлении, также и древние греки – многие пытались совершить такого рода работу.
Однако подобная работа, когда собираются соединиться друг с другом, без увеличения осознания величия Творца, оказывается несовершенной. Те, кто ошибаются, входят в заблуждение и в итоге сходят с пути Каббалы, не улавливают, не учитывают этот фактор. Ведь слиться с товарищем, перенять его потребности и пытаться жить его заботами и тревогами можно, только если делаешь это ради установления связи с Творцом.
Бааль Сулам пишет об этом: если решают объединиться всем вместе, не вырабатывая при этом правильного намерения, то происходит нечто подобное тому, что случилось в России, когда хотели построить коммунизм, или в Израиле с киббуцами – это приводит к разрушению.
Но если я объединяюсь с другими, рассматривая это как вспомогательный инструмент, как средство для того, чтобы в итоге соединиться с Творцом, тогда мне необходимо все время возвышать в своих глазах важность Творца, Его величие.
И когда мне не удается наладить отношения с товарищем, соединиться с ним, я взываю к Творцу, чтобы Он помог мне, – и тогда Творец открывается. Теперь Его раскрытие приносит мне уже не спокойствие и эгоистическое наполнение, а экран – способность соединиться с товарищем.
Объединив свой сосуд с сосудом, подобным моему, я тем самым увеличиваю собственное кли. А увеличив собственное кли, я уже действительно начинаю ощущать Творца. Помимо того, что я ощущал Его как исправление, теперь я ощущаю Его и как наполнение. Что значит «наполнение»? Это имеющаяся у меня способность сделать что-то для Творца.
Таким образом, работа должна совершаться по двум параллелям: стараться работать над намерением отдавать окружающим, и следить за тем, чтобы это было лишь средством для достижения отдачи Творцу.
Вопрос:Бааль Сулам пишет, что свет Хохма не может светить иначе, как в облачении в свет Хасадим. Что это значит?
В конце этой статьи он пишет: «Свет Хохма не может светить, не облачившись в свет Хасадим».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54